NOS GUSTAN LAS DICOTOMÍAS AUNQUE NO TENGAMOS NI IDEA DE SU SIGNIFICADO. RICHARD Y EL REINA SOFÍA.
(Os comento: como soy un puto narcisista, y me gusta que toa la pipol pueda leer mis trabajos y mis cosas, reactivo el tumblr. A ver si esta vez lo mantengo. Un pelín.)
Cuando preguntas la hora a una persona al azar por la calle, por lo general se limita a mirar su reloj y contestarte con una simple oración. Y se acaba el interrogante. La formulación está resuelta. Pero no siempre es así, porque a veces ocurre que cuanto más sencilla es la pregunta, más compleja y elaborada debe ser la respuesta.
¿Qué es la ciencia? Según la RAE, uno de sus significados es el “Conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los que se deducen principios y leyes generales”. Sin embargo, esta es una definición funcional. ¿Qué hay de su epistemología? La ciencia genera explicaciones, pero ¿puede explicarse a sí misma? Con esto no quiero decir que la ciencia sea un “estudio burbuja”, o un ensayo encerrado en sí mismo como un circuito irreal. Ni de lejos. Quiero decir que todo lo que entendemos como ciencia no deja de ser un instrumento humano de acercamiento a la realidad. En el imaginario colectivo, la ciencia ha llegado a convertirse en ocasiones en una especie de dogma, una especie de tabla de los 12 mandamientos que nadie puede poner en duda ni criticar. Y realmente nadie suele ponerla en duda. Irónicamente, es la propia ciencia quien se deconstruye y reesquematiza cada cierto tiempo. De Copérnico a Newton. De Newton a Einstein…etc. Es decir, que la ciencia no deja de estar expuesta a los procesos sociales que generan el contexto, y que por tanto, ambos (ciencia y contexto) están unidos. La ciencia nace de la sociedad, y la sociedad toma consciencia de sus posibilidades gracias (en parte) a la ciencia. ¿Son entonces las ciencias sociales aquellas que tienen la respuesta para contestar qué es la ciencia en sí misma? ¿Cuál es la función social del saber?
Resulta curioso que cuantas más respuestas se buscan, más interrogantes aparecen, sin llegar nunca a un final (ni tan siquiera a un final triste). Quizás el poema tiene razón, y el caminar sólo sirve para eso, para caminar. Durante la segunda mitad del siglo pasado, el ICOM define museología como la ciencia que trata los museos y su influencia y función en la sociedad; y museografía como su puesta en práctica. La materialización de la teoría en elementos de apoyo. Estos dos conceptos que pasan absolutamente inadvertidos por la vida de la inmensidad de la población, cobran especial trascendencia en la exposición que Richard Hamilton planteó para el Reina Sofía poco antes de su muerte. Una trascendencia que se explica precisamente por el constante afán investigador del autor, y por su intención de expresar la ciencia oculta del contenedor en vez de del contenido. La exposición de exposiciones de Richard Hamilton es en realidad un estudio de la ciencia social.
Desde sus comienzos, ya en los años 40-50, Hamilton establece un discurso que junta arte y ciencia de una manera peculiar. Entendiendo el arte como expresión natural y la ciencia como una expresión artificial, combina ambos conceptos y los mezcla de manera que unidos dan lugar a una expresión humana o filosófica del pensamiento. Entiende por tanto el arte-ciencia no como una dicotomía finita, sino como un proceso de tesis-antitesis, con un resultado o síntesis. La fascinación de Hamilton por esta relación entre arte y ciencia fue creciendo de manera constante, lo que le hizo interesarse y meterse de lleno en el nuevo mundo que suponían las tecnologías y su función en la cultura de masas.
Su otra gran influencia fue Duchamp, del que el propio Hamilton llego a decir:
“Duchamp revela una mano de fina sensibilidad, un ojo de gusto intensamente personal, y una mente capaz de atrapar pensamientos clave de nuestra época para traducirlos a una sutil expresión plástica.”
Dejaba de esta manera clara su atracción por la capacidad que el artista francés tuvo para sintetizar las convulsiones del pensamiento moderno durante la primera mitad del XX. Sin embargo Hamilton no se quedó ahí. Era consciente de que no se enfrentaba a la misma sociedad que Duchamp burló, precisamente porque la sociedad ya había visto un Duchamp, y no necesitaba otro. No pretende, por tanto, volver a destruir los símbolos que ya había destruido el dadaísmo, sino demoler el propio dadaísmo:
“Duchamp fue iconoclasta de sí mismo. Si uno quiere seguirle, debe adoptar esa misma actitud iconoclasta. Pero yo quiero ser iconoclasta en relación a él. Creo que lo que más le habría gustado habría sido que otros se posicionaran en su contra.”
Por tanto, Hamilton tomó a Duchamp como referente en la actitud, pero no como referente en el concepto.
Así, con el maestro del dadaísmo y la pasión por el progreso tecnológico y social como pilares fundamentales en su discurso, Hamilton llegó a la siguiente conclusión: en el mundo actual no imaginamos el futuro, sino que consumimos la idea de futuro que los mass-media y la industria cultural nos venden del mismo. El imaginario colectivo en el que se producen las utopías o distopías, está condicionado por las ideas que reproducen los medios de comunicación y la industria cultural, que a su vez se retroalimentan del imaginario colectivo, llegando de esta manera a un singular darwinismo del pensamiento, en el que solo suelen sobrevivir las ideas que mejor se saben adaptar (no en vano decía Zizek que era más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo). Hamilton afirmaba: “una de las funciones principales del arte ha sido la de reflejar las apariencias de cada época” en clara alusión a la capacidad adaptativa del arte de su momento (incluido el suyo). Incluso se podría ir más allá y sentenciar que el arte está realmente condenado a cumplir esa única función, ya que el propio acto de intentar hacer algo ajeno al contexto (porque lograrlo es imposible) es, irónicamente, una consecuencia del contexto. Que algo así pueda cobrar lógica absoluta en la teoría, pero jamás se pueda cumplir en la práctica es una de las paradojas del lenguaje. Poético.
Pero volvamos al Reina Sofía. Cuanto más tiempo se pasa en la exposición, más sobresaturación de conceptos e ideas (que no son necesariamente coherentes entre ellos) se condensan. Como por ejemplo la serie de polaroids de la sala 8. En ella, él es el protagonista de todas las instantáneas, cediendo la autoría de las mismas a diferentes compañeros de profesión (como Bacon o Warhol) para más tarde robársela al ser él quien las expone (¿convierte eso a los retratos en autorretratos en última instancia?). ¿No choca esta idea de autoría y culto a la persona con la iconoclasia? Volvemos con esta pregunta entonces a retomar lo que se decía unos párrafos más arriba. ¿Cuál es la función real de la exposición de Hamilton?
A pesar de todos los interrogantes que se producen a través de la observación (o no observación) de algunas obras, el verdadero sentido de la exposición no hay que buscarlo en lo que hay colgado en las paredes, sino en las propias paredes. Es la exposición en sí misma, la exposición “como trampolín de”, lo que se propone en el Reina. Es el contenedor, y no el contenido, lo que se brinda como estudio. Como si fuera una gigantesca instalación. Los matices que completan las obras del interior, no son irrelevantes (¡ni muchísimo menos!), pero lo que se quiere decir, es que en realidad toda la exposición gira NO en torno a un discurso, ni a una serie de pinturas o esculturas, sino a la indagación constante y multidisciplinar que supone el museo como probeta social.
Esta idea surge en relación a aquella obsesión que Hamilton ya tenía desde el principio de mezclar arte y ciencia. Es decir, la idea de juntar la producción artística de toda una vida para estudiarla no como conjunto, sino como fenómeno, supone replantearse la verdadera función de los museos en la museología. ¿Están ahí para exponer y ofrecer arte, o son manifestaciones artísticas en sí mismos? Me explico con otra pregunta: ¿es su influencia en la sociedad consecuencia de las obras que albergan (omitamos el por qué albergan según qué cosas y según en que momentos, porque sería otro debate) o por el contrario esa influencia se produce por el reconocimiento que ostentan como epicentros de cultura y arte en el imaginario colectivo? ¿Es el contenido cultural lo que genera el contenedor con influencia social; o es el contenedor cultural lo que atrae un contenido con influencia social? ¿Prevalece la esencia o la forma?
Si ya las preguntas más sencillas originan páginas sin más que definiciones difusas, imaginemos qué podría suponer todo lo que se plantea en la “exposición de exposiciones”. Puede que todo, o puede que nada.
Nos encantan las dicotomías. Somos asiduos a ellas, al menos aquí, en Occidente. Quizá el origen primigenio fue la propia división del lenguaje en preguntas y respuestas. Cuanto más arraigado está un producto cultural en la historia, más difícil resulta desligarse del mismo. Somos herederos de lo que hicieron, pero también de lo que dijeron. Vaya cosa, la cultura.
El Reina Sofía, como institución, se engloba dentro de un complejo y aparatoso sistema supraestructural que depende de manera directa no de lo que contiene (el arte), sino de lo que lo mantiene (el dinero). Por poner un símil: el museo es una lámpara, y no se sustenta precisamente por la bombilla, sino por el techo al que está anclada. Y el techo es el sistema económico capitalista. Querer desmarcarse de los patrones de actuación que todo ello conlleva, querer saltarse las normas que ese techo impone, puede traducirse únicamente en dos vías: la revolucionaria, y la utópica. Por suerte o por desgracia, la declaración de intenciones que muestra el Reina, aboga claramente por la segunda. Analizando “su misión”, nos encontramos con una reflexión curiosa: “lo público, como gestor de la creatividad, no garantiza que ésta no sea expropiada con finalidad de lucro”, motivo por el cual, se acuña un nuevo término, el de “lo común”, que sería una tercera vía ajena a la realidad económica-estructural y libre de la dicotomía (a esto me refería antes) entre lo público y lo privado. Precioso, pero sin embargo parece no tener en cuenta algo aparentemente obvio. En el capitalismo, lógicamente, lo “público” también busca un lucro (aunque a veces ocurra que se encuentre oculto) para poder sobrevivir, porque en el capitalismo, recordemos, todo aquello que ni produce ni consume, está condenado a desaparecer. “Lo común”, es una utopía, inviable mientras ese techo siga siendo quien sostiene el resto del tinglado. La bombilla no va a lucir de manera diferente mientras la lámpara siga dependiendo del techo. Supone por ello una declaración de intenciones demasiado ingenua. Y para los más hostiles, demasiado hipócrita. Y más cuando el propio director del museo ha llegado a afirmar (con razón) en alguna entrevista que quien manda hoy día en el arte es el mercado. Nada nuevo bajo el Sol. Pero entonces, ¿a qué viene esa declaración de intenciones, esa misión irreal que dice tener el Reina Sofía como objetivo? Puede que sea una manera de autoconvencerse de que el museo cumple con la función de museo (aquella que definía el ICOM) y su labor social es cubierta. Porque… ¿lo es?
Volviendo a la exposición de Hamilton, si por un momento dejamos de posar la vista sobre el lugar y nos fijamos un poquito más en aquellos y aquellas que lo ocupan, nos topamos con una extraña especie capaz de lo mejor y de lo peor. Hablamos del consumidor. El consumidor no es algo físico. No es algo material ni tangible. ¡No tiene substancia siquiera! Y realmente nadie sabe que es con certeza. De hecho sólo se conoce de él que acude allí donde le han dicho (o ha oído) que hay algo interesante que probar, que ver, o que escuchar…pero el consumidor ni prueba ni ve ni escucha. Sólo consume. ¡Sólo consume!
La industria cultural (sí, sí, la que está sujeta al techo) ha conseguido que la gran mayoría de las personas que acuden a los museos, sean simples consumidores de arte. Ha conseguido que la gente no vaya allí por la curiosidad que despierta (o se supone que debería despertar) una obra de arte, sino que vayan como si un botón se activara de vez en cuando en su cabeza con la función en piloto automático. ¿Realmente el grueso del público que visitó la exposición de Hamilton llegó tan siquiera a preguntarse el significado de alguna de sus obras? Como experiencia personal, me quedo con el comentario satisfactorio que una señora pronunció sobre la instalación de la sala 7 nada más entrar: “Oooh, esto sí. Esto me gusta. ¿Por qué? Pues no sé” para unos segundos más tarde (de verdad), pasar a la siguiente sala. ¿Y ya está? ¿No sabes por qué te gusta y ya estás olvidándolo? ¿Es eso cumplir una función social como centro de arte, como museo? Si lo es, ¿de qué manera?
Me da mucha rabia tener que escribir y no saber responder a nada, sino todo lo contrario. Acabar con más preguntas que al principio, y no saber ni tan siquiera si el principio estaba bien planteado. Parte del juego. Definitivamente, es más sencillo cuando pides la hora y punto.
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