عن العتمة والنور، والنبي الذي لا ظل لهُ!
أجلسُ يوميًّا لأتأمل جبال سيناء المهيبة، أو للدقة، أراقب كيف يمرُّ السحاب فيحجب نور الشمس للحظاتٍ محسوبة تسمح بتكوّن ظلال ملوَّنة بدرجات البُنيّ والرمليّ على أعالي وأواسط الجبال. ويعجبني أنه دائمًا ما تنقشع السُحُب، وتظهر الشمس مرة أخرى بكامل بهائها، فيطغى نورها على الموجودات، وتكتمل اللوحة البديعة التي تدفعني إلى الصياح فجأة: "يا نور النبيّ!"
وكالعادة، تشغلني ثنائية الظل والنور وأبحثُ عن الحكمة وراء الطبيعة، فأجرّد المشهد وأفلسفه تمامًا وأسأل؛ تُرى ما هو "الظل"؟ وما هو "النور"؟
الظل هو العتمة الناتجة عن غياب النور.
والنور هو الضياء الذي تنقشع به الظُلمة.
أي أنهما مفهومان متناقضان، والشيء بنقيضهِ يُعرَف؛ فلولا العتمة ما أدركنا النور، ولولا النور ما فهمنا العتمة.
فأُرجِع بصري إلى المشهد وأردد الآيات الكريمة: "ألم ترَ إلى ربك كيف مدَّ الظلَ ولو شاء لجعله ساكنًا ثم جعلنا الشمس عليه دليلا. ثم قبضناه إلينا قبضًا يسيرا."
وأصيح مرة ثانية: "يا جمال النبي!"
يرتبط النور في مُخيَّلتي ارتباطًا وثيقًا بالإيمان، وبالله، بينما يرتبط الظل بكل ما هو نقيض ذلك؛ أي بالعدم والجهل وظُلمة النفس. وقد عشتُ الضدين وشهدتهما بما يكفي لأقر وأؤكد كلام الصوفيّة وأقول: للنفس ظُلمات بالغةٌ وبالعة، وما الانتصار عليها إلا بالتزكية.
والتزكية هي مفهومٌ طيّب تعرّفت عليه مؤخرًا، وأصبحت تعني بالنسبة لي: أن يتخيل الإنسان أمامه سُلَّمًا رمزيًا يوصله إلى الله (أو كما يسمّيه الفلاسفة سُلَّم سقراط)، بحيث تمثّل كل درجة من السُلَّم فضيلة أو مقام محدد (كالإخلاص، أو الصبر، أو الرضا). وكلَّما تغلَّب الواحدُ على خصاله السيئة، وزكَّى نفسه، وتخلَّقَ بالحَسَن، أنار الله له درجةً في السُلَّم، ورفعه مقامًا، وقرَّبه إلى الكمال.
وعندما يُذكَر الكمال، أفكّر في أقرب الناس مكانًا ومكانةً إلى الله؛ النبيّ المُحَمَّد في الأكوان، أكمل الخَلق، الذي كان قاب قوسين وأدنى.. النبي الذي رأى الله!
وأتساءل بغبطة بشريَّة ومحبَّة خالصة وتوقٍ إلى المعنى: ماذا فعل النبي ليصبح إنسانًا كاملًا؟ كيف زكَّى نفسه حتى عرَجَ السُلَّم ووصل حرفيًّا إلى ما بعد المُنتهى؟
وهنا يقشعر بدني وأفتّش عن الإجابة في القرآن والسيرة، وأحاول -بكل موضوعية- تتبُّع منهجية الرسول في العَيش والتربية والإرشاد، لأجده ﷺ يدعو كل صباح: "اللهم بك أحاول، وبك أصاول، وبك أقاتل"؛ وكأنه يربّي الإنسانية على الاستعانة بنور الله على كل ظلال الخَلق ومعارك الحياة وأشباح النفوس. وأُحب دعاءه ﷺ عندما كان يهمُّ بالخروج: "اللهم إني أعوذ بك أن أُضِل أو أُضَل، أو أزِل أو أزَل، أو أظلِم أو أظلَم، أو أجهل أو يجهل عليّ." وهو النبي! ما هذا الجمال والله؟
ويُذكَرُ في السيرة أن النبي أردف سيّدنا عبد الله بن عباس وقال له: يا غلام؛ إني أعلمك كلمات:
"احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة كلها لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لن ينفعوك إلا بشئ قد كتبه الله لك، وإن اجتمعوا على أن يضروك بشيء لن يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك.
رُفِعَت الأقلام، وجفّت الصحف."
أما وصيّته النبوية الأبوية الأقرب إلى قلبي، فهي تلك التي وجهها إلى سيّدنا عليّ قائلًا: "امضِ ولا تلتفت حتى يفتح الله عليك"؛ ما يلخّص للبشريّة طريق التشافي ومعنى الأمل.
وكلما بحثت أكثر تأكد لي أن النبي لم يكن له ظل! وأقصد بالظل: العتمة البشريّة، ظُلمة النفس وظلم الآخر، سوء الحال والمآل. كان ﷺ نورًا صافيًا، وما ذُكِرَ فيه غير ذلك إلا ونمَّ عن ظلال ذاكره. فما ضير النبع الصافي إن كان نرسيسُ نرسيسًا؟
وهنا فهمت أن فلسفة النبي التي ارتكزت على التقوى والتسليم هي ما قلَّدته العلم/الرؤية لاحقًا، أو كما وعد الحق في القرآن: "واتقوا الله ويعلمكم الله".
izzy806
prguitarman
andulkaphoto
dailybridgerton
blakekathryn
areudirty
2087
romaincrisis
snowghoul