#etz chayym

[nfyesod-blog]

Amor-Bondade

Já se passou um bom tempo desde o nosso último artigo, em parte devido à necessidade de reflexão por parte deste que escreve, e que também deveria ter sido motivo de reflexão a cada um de vocês, leitores: até o último artigo, dentro da Árvore da Vida, vimos as sephirot Keter, Chokmah, Binah e a não sephira Da’at, que são os atributos do intelecto de Etz Chayym. Vimos também que Da’at impede que o fluxo de energia que vem dos níveis inferiores da Árvore da Vida possa alcançar os níveis superiores. Por isto, deixaremos de lado, por enquanto, as sephiroth superiores, e começaremos a estudar as sephiroth que compõem a base da Árvore da Vida, começando por Chesed (חסד).

Shimon, o Justo, foi um dos últimos da Grande Assembléia. Ele costumava dizer: o mundo apoia-se sobre três coisas: o estudo da Torah, o serviço a D’us, e os atos de bondade. (Pirkei Avot 1:2)

Chesed, portanto, é a primeira manifestação da Vontade Divina à qual nós podemos ter acesso de forma direta, sem precisar passar por Da’at. É a manifestação mais pura e absoluta do amor, misericórdia e benevolência de D’us na Criação.

Na concepção de cada ser humano, há a união de um homem e de uma mulher. Em uma união perfeita, ambos se amam no sentido de doação, não de egoísmo ou cobiça. Homem e mulher são um só, unidos para proporcionar um veículo para a ação da Vontade Divina.

Em hebraico, homem é ish (איש) e mulher é ishá (אשה). Note que ambas as palavras iniciam com o aleph (א) que simboliza o divino. Analisando-se as duas palavras vemos que as letras diferentes em ambas as palavras são o yud (י) no homem e o heh (ה) na mulher. Estas letras unidas formam a palavra Yah (יה), que é um dos nomes de D’us. Assim, quando o homem e a mulher se unem, D’us está se fazendo presente na união, para proporcionar sua centelha (א) ao sangue (דמ), gerando um novo ser humano (אדמ). Mas e quando não há amor entre o homem e a mulher? Ainda assim D’us se faz presente, benevolente e misericordioso, sem nenhum tipo de julgamento, insuflando de divindade o novo ser. Neste caso, homem e mulher agiram impensadamente, sem voltar seus pensamentos e emoções ao ato sagrado e puro que ali desempenhavam; sem D’us em seus corações, eram apenas fogo (אש) com fogo, explodindo violentamente e sem controle, esgotando todo o combustível à sua volta, e se extinguindo tão rapidamente quanto começou.

Apenas um parênteses para reflexão: como explicar um relacionamento homossexual de acordo com o que foi descrito acima?

Nossa vida surgiu através de chesed: a benevolência divina que nos deu mais uma oportunidade de progredirmos em nossa caminhada; a mesma benevolência que nos permite mais uma inspiração e expiração, sem exigir nada em troca, nem mesmo a consciência de que estamos vivos graças à Vontade Divina.

É o Amor-Bondade-Misericórdia Divina que nos brinda a cada dia com uma nova oportunidade de encontrarmos o caminho rumo a D’us.

É o que representa o Rosh haShana, o Ano Novo judaico, que ocorreu nesta última quinta-feira: o momento em que os três livros do Julgamento são abertos para se avaliar cada um de nós - os condenados, os abençoados e os demais. Em sua infinita misericórdia, D’us nos oferece os próximos dez dias - um a um para refletirmos nossos comportamentos à luz de cada sephira - para então pedirmos perdão no Yom Kippur, ou Dia da Expiação. Em resumo: a misericórdia divina nos dá todos os meios para nos arrependermos da insensatez de termos cometido algum pecado, abrindo uma nova porta para o caminho da retidão.

Apesar de ser uma das características da Criação, é muito difícil para nós vivermos o tempo inteiro em chesed: é um atributo que ainda está longe de nosso alcance. Precisamos vencer nosso ego para poder atingir os galhos mais altos de nossa Árvore da Vida. E mesmo quando atingirmos esse elevado nível, é impossível sustentar uma situação exclusivamente chesédica indefinidamente, pois Chesed não está localizada no eixo central da Árvore da Vida. É necessário equilibrar Chesed com sua cara-metade: a severidade.

Mas isto fica para o próximo artigo.

[nfyesod-blog]

Sim... ou Não... Nunca Talvez!

Terminamos o último artigo estabelecendo que quando o feminino e o masculino se unem em perfeita harmonia, tudo é possível. Não apenas um homem e uma mulher, mas a razão e a emoção, a força e a beleza, a contração e a expansão. Opostos que gravitam um ao redor do outro em uma dança íntima, atraente e atrativa, uma parte convidando a outra a se unirem, desinteressados, para servir ao propósito da Criação. Em outras palavras, Chokmah e Binah se entrelaçando para permitir que a Vontade Divina continue o seu caminho rumo à realização total e irrestrita.

Porém, ao mesmo tempo, D'us é o Criador de toda a Criação, é o D'us transcendente do qual já tratamos em outro artigo. O D'us transcendente atua em Sua Criação através de Sua Vontade, emanada diretamente em Keter, após ter cruzado os três véus (Ayin, Ayin Sof, Ayin Sof Or). Agora, como atua o D'us imanente? Se, na árvore da Criação, conseguimos "visuzalizar" o D'us transcendente exercendo a sua Vontade através de Keter, onde "fica" o D'us Imanente, aquele D’us que São João da Cruz descreveu poema A Noite Escura da Alma no fim do século XIV:

Oh, noite que me guiaste! Oh, noite amável mais que a alvorada! Oh, noite que uniste O amado com a amada, Amada no amado transformada.

O D’us imanente é representado, dentro da Árvore da Vida, não como uma sefirah, pois cada sefirah é uma emanação direta da Vontade de Divina, mas sim como um “espaço” bem abaixo de Chokmah e Binah, na mesma coluna de Keter, como que lembrando que o D’us transcendente “está lá em cima”, e o D’us imanente está dentro da própria Criação, por expressa vontade divina!

Esta não-sefirah se chama Da’at (דעת), que significa crença ou conhecimento, termo que tem um pouco mais de sentido considerando-se que o conhecimento é a aplicação do entendimento (Binah) proveniente da Sabedoria (Chokmah).

Porém, se analisarmos Bereshit 4:1:

E o homem (Adão) conheceu a Eva, sua mulher...

Vemos aqui a palavra Da’at (conheceu) em um sentido muito mais amplo, que é a união do princípio ativo que é Chokmah com o princípio passivo que é Binah, resultando no efetivo ponto em que a Criação “compreende” o seu, digamos, propósito ou sentido. Da mesma forma em que a união entre um homem e uma mulher gera uma nova vida humana, é como se o aspecto masculino e feminino da Vontade Divina se unissem e acabam por “dar a vida” ao D’us imanente. Não por acaso, Chokmah é também chamado D’us-Pai e Binah é chamado D’us-Mãe, não no sentido de definição de gênero, mas sim na definição do aspecto, ou arquétipo, da sefirah em questão.

Da’at possui um papel muito importante, pois serve como um interruptor do circuito da Árvore da Vida, podendo interromper o fluxo de energia que vem da tríade acima formada por Keter, Chokmah e Binah. Quando isto acontece, a folha se desprende da árvore, um óvulo é fecundado por um espermatozóide, um ser vivo exala sua última respiração. É daqui que vem a expressão “não cai uma folha de uma árvore sem que D’us permita”, e também é daqui que podemos concluir, sem sombra de dúvida, que D’us é onipotente - interruptor que pode, a qualquer momento, cessar o fluxo de energia -, onisciente - Da’at é conhecimento, cuja fonte é a Sabedoria Divina e o Entendimento Divino - e onipresente - está localizado em Da’at em toda a Criação.

Da’at também representa o ponto em que todas as sefirot se unem, em perfeição, de onde podemos deduzir que Da’at é a “mescla” de todas as sefirot e de seus caminhos, compondo os 32 Caminhos de Sabedoria citado no início do Sefer Yetzirah. Ou seja, em Da’at está a representação de toda a Criação. Porém, por ser uma não-sefirah, Da’at impede que o fluxo de energia que vem dos níveis inferiores da Árvore da Vida possa alcançar os níveis superiores (em parte; veremos sobre isto mais à frente).

É importante notar que alguns autores consideram Da’at (e não Keter) como uma sefirah; outros pensam o contrário. Isto não influencia no resultado do estudo da Árvore da Vida em termos usuais e, portanto, continuaremos com os nossos estudos levando em conta que Da’at é uma não-sefirah.

Se assim D’us permitir!

[nfyesod-blog]

Bereshit ou Be Reshit? Eis a Questão!

Há muito tempo, muito mais do que possamos documentar ou imaginar, os seres humanos sentem um fascínio pelo céu. Não importa se o dia está nublado, chuvoso, se é dia ou noite, ou até mesmo se o Sol está brilhando tão forte a ponto de fazer com que até mesmo as sombras se escondam: sempre buscamos algo nos céus. Talvez por isto as religiões insistam em colocar D'us (ou deuses) no Céu. Olhar para o alto, como se estivéssemos procurando algo há muito perdido e, de certa forma, inalcançável, é algo que fazemos desde a mais tenra idade. Existe algo no "alto" que nos impulsiona.

Que algo é este?

Diversos cabalistas, principalmente durante o período medieval, acreditavam que a essência divina jamais poderia ser compreendida pelo ser humano. Porém, eles também acreditavam que D'us havia revelado atributos que interagiam não apenas entre si, mas também com o mundo.

O primeiro destes atributos é Keter.

A tradução de Keter (כתר) é coroa, e o nome faz jus à sua posição. Keter coroa a árvore da vida, e é o canal através do qual a Vontade Divina atua sobre a Criação. E Keter representa exatamente isto: a vontade.

Em nada que se deseje realizar existe algo que venha antes da vontade. Você está aqui, neste momento, lendo este artigo, certo? Por que? Talvez você responda: "porque quero conhecer mais sobre Cabalah!" Aí eu pergunto: "Por que?", o que vai te levar a dar outra resposta qualquer. E este jogo continua, sendo que a cada pergunta sua, eu pergunto: "Por que?". Só há uma forma de terminar este jogo! Quando a sua resposta for:

Porque eu quero!

Esta é a expressão da sua vontade! Nada vem antes disto, para você. O verdadeiro princípio é o seu desejo ou a sua vontade. Como testemunho deste fato, vamos voltar lá para Bereshit (Gênese) 1:1:

No princípio, criou D'us.

Deste trecho, extrai-se o nome do primeiro livro da Torah: Bereshit. De forma bastante interessante, ao se obter a raiz da palavra Bereshit, temos Be (ב) e reshit (ראשית). O prefixo be significa em ou com. Já a palavra reshit significa o primeiro.

Aqui é importante também ressaltar a forma como este trecho foi escrito; não está escrito D'us criou no princípio. Não! Está escrito de uma forma que indica que, antes mesmo da Criação por parte de D'us, algo já "existia" (por falta de palavra melhor). O que já "existia"? Respondemos isto no artigo D'us? Que D'us?, quando dissemos:

Perceber que a Vontade Divina atravessou o Nada, o Infinito, a Luz Infinita, e um raio da Vontade Divina se concentrou, passando as dez etapas da Criação, para então formar todo o Universo!

O que havia antes da Criação? A Vontade Divina, a primeira etapa da Criação, a etapa representada por Keter, o primeiro atributo da Divindade. Por consequência, a primeira faculdade no homem também é a vontade.

O ditado popular diz que "Deus é perfeito". Sendo D'us perfeito, é natural imaginar que, ao tentar retratar o que é D'us, o ser humano utilizasse características palpáveis, tais como "paz", "amor", sabedoria", "misericórdia", etc. Mas todos estes atributos estão abaixo da Vontade, o que faria com que soasse natural que descrevêssemos D'us como sendo "a mais pura Vontade". Porém, além de incorrer no grave e irremediável erro de tentar descrever D'us, ainda estaríamos igualando D'us à própria sefirah Keter! Isto faria com que Keter fosse substituída por D'us, e só houvessem nove sefirot na Árvore da Vida. É por isso que no Sefer Yetzirah está escrito no capítulo 1, versículo 4:

Dez e não nove. Dez e não onze.

Aqui está bem claro que o número de sefirot são dez, e que a Vontade, representada por Keter, não deve nunca ser confundida com D'us. A Vontade só existe porque D'us a criou, logo, a própria Vontade Divina faz parte da Criação. E este versículo ainda deixa claro que não se deve considerar D'us como parte da Árvore da Vida - e, consequentemente, como parte da própria Criação - senão seriam onze sefirot.

Voltando para be reshit, pode parecer confuso ou contraditório duas frases escritas anteriormente: "O que havia antes da Criação? A Vontade Divina" e "Logo, a própria Vontade Divina faz parte da Criação". Qual frase está correta? Ou, em outras palavras: o que está errado? Afinal de contas, a Vontade Divina faz ou não faz parte da Criação?!?

A resposta é simples, porém profunda: a Vontade Divina é, literalmente, bereshit e be reshit! É o passo inicial da Criação, pois sem a Vontade Divina, a Criação não seria possível, mas, ao mesmo tempo, faz parte da Criação. É como o conjunto de números naturais: antes do 1, não há nada (zero), e sem o 1 não é possível chegar no 2, mas isto não significa que o 1 não faça parte do conjunto. Como diz o próprio Sefer Yetzirah em 1:7:

E antes do Um, o que você conta?

Para concluir, gostaria de dizer que Keter é a sefirah mais incompreensível de todas, sendo que no Zohar diz-se que Keter "é a mais oculta de todas as coisas ocultas do mundo". Por isso, compreender Keter é uma das tarefas mais difíceis que existem.

Tão difícil quanto compreender o que você sente ao olhar para o céu...

[nfyesod-blog]

A Árvore da Vida

Caminhamos bastante até aqui, esmiuçando superficialmente diversos conceitos da Cabalah. Apesar de não haver nenhum tópico que seja mais importante ou menos importante que outro, um tópico em específico deve ser estudado de forma bastante aprofundada por todo cabalista, um tópico que já foi citado algumas vezes aqui, mas que hoje iremos efetivamente dar um nome específico: a Árvore da Vida.

Vimos, no artigo anterior, que há uma distância, temporal e espacial, incomensurável entre D’us e sua Criação. Porém, D’us está intimamente ligado à toda a Criação, pois foi através da Sua vontade que tudo passou a existir. Ou seja: de alguma forma, a vontade divina cruzou o espaço e tempo infinitos, e se materializou, ou melhor, se realizou, criando todo o Universo. Como sabemos ou acreditamos que não é possível atravessar os três véus (Ayin, Ayin Sof e Ayin Sof Or), o que podemos tentar compreender é o caminho que a vontade divina percorreu dentro do espaço/tempo que nos é palpável, até se materializar no que vemos, ouvimos e sentimos à nossa volta.

Mais do que simplesmente ser o caminho cruzado pela Vontade Divina apenas durante a Criação, este caminho, gerado pela Força, Beleza e Sabedoria Divina, acabou por tornar-se a lei, a regra através do qual tudo pode ser emanado, criado, formado ou feito.

Em Bereshit, 2:9:

… e no meio do jardim (do Éden) a Árvore da Vida, e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.

Abrindo um parênteses, é interessante notar que D’us criou tanto o Bem quanto o Mal. Ao contrário do que grande parte das religiões propaga, se D’us é o Criador de tudo, é lógico supor que o Mal também faz parte da Criação. Antes de fechar o parênteses, vou deixar um ponto para você pensar: D’us criou, sim, o Mal; porém, D’us não deu forma ao Mal.

Voltemos à Árvore da Vida, porém, sem ainda nos aprofundarmos em todo o conceito que pode ser explorado pela passagem de Bereshit. A Árvore da Vida normalmente é representada como o diagrama abaixo:

Não se preocupe (ainda) com as palavras e letras hebraicas… Iremos analisar cada vez mais profundamente estes aspectos da Árvore da Vida nos próximos artigos… aliás, em todos os demais artigos.

Hoje iremos focar na estrutura da Árvore da Vida (em hebraico, Etz Chayym - עץ חיים).

A imagem acima da Árvore da Vida é uma representação gráfica, resultado dos estudos de diversos rabinos e cabalistas ao longo dos séculos, baseada principalmente no Sefer Yetzirah. É possível que você, leitor, encontre imagens um pouco diferentes, ou bastante diferentes. O importante é o conceito, universal, de como a Árvore da Vida “funciona".

A Árvore da Vida possui três colunas, e sete níveis. A coluna da esquerda é a coluna do Julgamento (ou Justiça, ou Rigor), a coluna da direita é a coluna da Misericórdia, e a coluna central é a coluna do Equilíbrio (ou da Vontade). Já os sete níveis não possuem nomes específicos, e são representados pelas linhas horizontais que cruzam os centros das esferas no diagrama. Se você se lembra do artigo sobre o Poder da Palavra e nos artigo sobre o Alef-Bet, foi citado que, no alfabeto hebraico - uma das ferramentas para a Criação - há 3 letras-mãe e 7 letras duplas. Interessante, não?

Ao longo das três colunas e dos sete níveis há 10 esferas, sendo três em cada coluna externa, e 4 na coluna central. Cada esfera na Árvore da Vida possui um nome específico, que veremos depois, e um nome genérico: sefirah (ספירה), sendo o plural sefirot (ספירות). A palavra sefirah não possui uma tradução específica (apesar disto, costuma ser traduzida como safira ou contagem). Os nomes das dez esferas são:

Keter (כתר) - Coroa

Chokmah (חכמה) - Sabedoria

Binah (בנה) - Entendimento

Chesed (חסד) - Misericórdia

Gevurah (גבורה) - Julgamento

Tiferet (תפארת) - Beleza

Netzah (נצח) - Eternidade

Hod (הוד) - Reverberação

Yesod (יסוד) - Fundação

Malkut (מלכות) - Reino

Acha que já viu essas palavras antes? Que tal passar os olhos no artigo Pronto Para Criar?

Entre cada sefirah, há um caminho. Contando-se os caminhos entre todas as sefirot conforme o diagrama acima, pode-se notar que são exatamente 22 caminhos: o número de letras no alfabeto hebraico.

Vamos agora relembrar o que vimos no artigo O Poder da Palavra, mais especificamente a primeira passagem do Sefer Yetzirah:

Com 32 caminhos místicos de Sabedoria gravou Yah o Senhor das Hostes o Deus de Israel o Deus vivo Rei do universo El Shaddai Misericordioso e Gracioso Soberano e Exaltado Habitando na eternidade Cujo nome é Sagrado - Ele está no alto e é sagrado - E Ele criou Seu universo - com três livros (Sefarim): com texto (Sefer), com número (Sefar) e com a comunicação (Sippur).

Aqui, vimos que há 32 caminhos místicos de Sabedoria. Estes 32 caminhos são representados pelas 10 sefirot e pelas 22 ligações entre elas. Ou seja, o caminho místico de Sabedoria é a própria Árvore da Vida, que tem de ser entendido, compreendido e vivido para se atingir a ligação com o Criador, ligação esta que passa, obrigatoriamente, pelo coração. Por “coincidência", o número 32 pode ser representado - conforme vimos no artigo sobre o Alef-Bet - como לב, que forma a palavra leb. E o que significa a palavra leb em hebraico? Coração!

Ainda no trecho do Sefer Yetzirah, a parte final do versículo diz que a Criação ocorreu "com três livros: com texto, com número e com a comunicação". Naquele artigo sobre o Poder da Palavra, vimos que o texto é a característica de qualidade da Criação, e é representado pelas letras do alfabeto hebraico (as ligações entre as sefirot); e que o número é a característica quantitativa da Criação, e é representado pelas sefirot em si. Ou seja: os dois primeiros livros da Criação são representados pela própria Árvore da Vida! Mas apenas o texto e o número não formam a Criação! É preciso que haja a comunicação, a ação da Vontade Divina sobre a Árvore da Vida, para que seja insuflado o alento que permite que tudo o que vemos e não vemos exista.

Assim, entender a Árvore da Vida é ter o Conhecimento, o Entendimento e a Sabedoria sobre os 32 caminhos místicos, para que possamos atuar, através da nossa vontade, sobre a Árvore da Vida. Neste momento, a mágica acontece, e teremos, aberto à nossa frente, o mapa de retorno ao Jardim do Éden. Esta é a essência de Ma’aseh Merkavah. Essa é a essência da Cabalah!