La danse des masques, Burkina Faso
« Le masque est le support de la puissance, la mĂ©diation entre l’être supĂ©rieur, les ancĂŞtres et les humains »  Â
Il correspond à une culture vivante très ancienne, mélange judicieux de religiosité et de social dont le langage codé, ésotérique, profond et caché reste l’apanage d’une minorité d’initiés; il est le symbole d’une appartenance à une même famille ethnique et permet la transmission aux générations qui se succèdent d’un ensemble de règles et de comportements qui régissent le groupe social. Il permet en cela de combattre l’oubli historique.
« Le masque africain appartient au patrimoine culturel de l’Afrique et du monde. Souhaitons que la tradition du Masque se perpĂ©tue longtemps sur ce continent. Sa disparition entraĂ®nerait un tragique appauvrissement de l’âme et de la culture africaine et une perte irrĂ©mĂ©diable pour l’humanité »Â
Le masque n’est pas un objet, un morceau de bois habité par l’homme ou un danseur mais c’est l’incarnation d’un génie. Si le masque sculpté va être dansé, un poulet et d’autres choses sont sacrifiés pour donner la vie et le génie se confond avec le bois sculpté qui après devient masque. Lorsqu’il est dansé, ce n’est pas un homme qui danse mais le génie même si le danseur est un homme qui le danse. Ainsi, vous ne vous adressez jamais à un masque mais au « protocole » du masque, à ses aides (qui sont des hommes de la même classe d’âge et d’initiation) ou au chef des masques. Pendant les rites ou les danses, c’est l’esprit qui devient visible, se meut, parle.
Le masque est un ensemble complet et complexe. Les initiés, dans leur contexte traditionnel, englobent plusieurs aspects dans la notion de masque.
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