El dolor psíquico, dolor de amar (Parte 2)
El amado cuyo duelo debo hacer es aquel que me satisface a medias, hace tolerable mi insatisfacción y resitúa mi dolor
Para saber quién es ese otro elegido, su papel esencial en el interior del inconsciente y el dolor que su desaparición entraña, tenemos que volver por un momento al funcionamiento ordinario del sistema psíquico. Lo abordaremos esta vez desde un punto de vista particular. Sabemos que este sistema está regido por el principio de displacer/ placer que plantea la premisa según la cual el psiquismo está sometido constantemente a una tensión que trata de descargar sin conseguirlo jamás por completo. Mientras que el estado permanente de tensión se denomina “displacer”, la descarga incompleta y parcial de tensión se llama “placer”, “placer parcial”. Pues bien, en su funcionamiento normal el psiquismo sigue estando fuertemente sometido al displacer, es decir a una tensión displacentera, ya que nunca hay descarga completa. Cambiemos ahora nuestra formulación y, en lugar de emplear las palabras “tensión” y “displacer”, utilicemos la de “deseo”.
Pues, ¿qué es el deseo sino esta misma tensión displacentera vista en movimiento, totalmente orientada hacia una meta ideal, la de conseguir un placer absoluto, es decir la descarga total? Por ende, diremos que la situación ordinaria del sistema inconsciente se define por el estado tolerable de insatisfacción de un deseo que no logra jamás realizarse totalmente. Empero, enunciar que la tensión psíquica sigue siempre viva, penosa incluso, que el displacer domina o que nuestros deseos siguen insatisfechos, no expresa en modo alguno una visión pesimista del hombre.
Por el contrario, este enunciado equivale a declarar que, a lo largo de toda nuestra existencia, estaremos, por suerte, en estado de falta. Digo por suerte porque esa falta, hueco siempre futuro que aguijonea al deseo, es sinónimo de vida.
Si tuviéramos que figurarnos espacialmente esta parte de insatisfacción que aspira al deseo, no la imaginaríamos como un tramo de una ruta recta que aún nos queda por recorrer para acceder por fin a la meta mítica de un goce pleno. No, la insatisfacción no es la parte incumplida del trayecto del deseo hacia la satisfacción absoluta. Les propongo imaginarla más bien bajo la forma de un agujero. De un agujero situado en el corazón mismo de nuestro ser alrededor del cual gravitarían nuestros deseos. El hueco futuro no está delante de nosotros sino en nosotros. El trayecto del deseo no describe pues una línea recta tendida hacia el horizonte, sino una espiral giratoria en torno de un vacío central que atrae y anima el movimiento circular del deseo. Por consiguiente, declarar que nuestros deseos están insatisfechos significa, espacialmente hablando, que siguen el movimiento centrípeto de un flujo que circunscribe una falta irreductible.
Queda claro que la falta no es solamente un vacío que aspira al deseo; es, más aún, un polo organizador del deseo. Sin falta, quiero decir sin ese núcleo de atracción que es la insatisfacción, el vuelo circular del deseo se enloquecería y no habría entonces sino dolor. Digámoslo de otro modo. Si la insatisfacción es vívida pero resulta soportable, el deseo persiste activo y el sistema psíquico sigue estable. Si, en cambio, la satisfacción es demasiado desbordante o la insatisfacción, desmesurada, el deseo pierde su eje y sobreviene el dolor. Volvemos a encontrar aquí la hipótesis que impregna nuestro texto, a saber que el dolor expresa la turbulencia de las pulsiones en el campo del ello.
Por tanto, cierto grado de insatisfacción es vital para conservar nuestra consistencia psíquica. Pero, ¿cómo preservar esta falta esencial? Y más aún, al ser necesaria tal falta, ¿cómo mantenerla en los límites de lo soportable? Es allí justamente donde interviene nuestro partenaire, el ser de nuestro amor, porque es él quien juega el papel de objeto insatisfactorio de mi deseo y, por lo mismo, de polo organizador de tal deseo.
Como si el agujero de la insatisfacción interno estuviera ocupado por el otro elegido desde afuera; como si la falta fuera finalmente un lugar vacante sucesivamente ocupado por los pocos seres o cosas externas que consideramos irreemplazables y cuyo duelo deberíamos hacer si se vieran llevados a la desaparición.
Sin embargo, ¿cómo aceptar que mi partenaire pueda tener esta función castradora de limitar mi satisfacción? Sin duda ese papel restrictivo del ser amado puede desconcertar, porque normalmente atribuimos a nuestro partenaire el poder de satisfacer nuestros deseos y de procurarnos placer. Vivimos en la ilusión, verificada en parte, de que nos da más de lo que nos priva. Pero su función, en el interior de nuestro inconsciente, es muy diferente: nos asegura la consistencia psíquica por medio de la insatisfacción que hace surgir y no por la satisfacción que nos procura. Nuestro partenaire, el ser de nuestro amor nos insatisface al excitar nuestro deseo, no puede —en última instancia, ¿tendría los límites?—no quiere satisfacemos plenamente. Como es humano, n puede y, al ser neurótico, no quiere. Es decir que es a la vez un excitante de mi deseo y el objeto que sólo lo satisface parcialmente. Sabe excitarme, procurarme un goce parcial y, con ello, dejarme insatisfecho. Así crece esta insatisfacción que me es necesaria para vivir y que resitúa mi deseo.
Pero, fuera del partenaire amoroso, ¿hay otros objetos elegidos tales que podrían asegurar esta función de recentramiento de mi deseo? Sí, como por ejemplo ese objeto que es el amor en sí, el amor en sí mismo que me dirige mi partenaire; o incluso el amor que le tengo a mi propia imagen nutrida por el reconocimiento del prójimo, tal como el honor o una posición social. El objeto del deseo puede ser así mi integridad corporal, que debo preservar por encima de todo. Incluso sucede que el objeto sea una cosa material tan personal como nuestro cuerpo, como la tierra natal o la casa de los ancestros. Todos estos son objetos elegidos y, al mismo tiempo, tan internos, tan íntimos, tan intrínsecamente ordenadores del movimiento de nuestro deseo, que vivimos sin percibir la solidez de su anclaje en el inconsciente. Sólo cuando estamos amenazados de perderlos, o después de haberlos perdido, su ausencia revela dolorosamente la profundidad de su arraigamiento. Sólo en esa retroactividad, mucho más tarde, sabemos si el ser, la cosa o el valor desaparecidos eran o no elegidos para nosotros.
En efecto, cuando planea la amenaza de perder a uno de esos objetos considerados irreemplazables, lo que surge es angustia; y surge en el yo. Si, en cambio, uno de esos objetos se ve llevado a desaparear súbitamente, sin amenaza previa, es el dolor lo que se impone; y emana del ello. He de sufrir el dolor en el ello, si pierdo brutalmente a la persona amada (duelo), su amor (abandono), el amor que tengo por la imagen de mí mismo (humillación) o aun la integridad de mi cuerpo (mutilación). El duelo, el abandono, la humillación y la mutilación son las cuatro circunstancias que, de ser súbitas, desencadenan el dolor psíquico o el dolor de amar.
Pero quedémonos en el caso ejemplar en el que el objeto del deseo es la persona amada cuya pérdida suscita el dolor del duelo. Justamente, ¿qué perdemos cuando perdemos al ser a quien amamos? Más simplemente: ¿quién es el otro amado?
El amor es la presencia fantasmatizada del amado en mi inconsciente
En Duelo y melancolía, Freud habla del amor al hablar de la muerte. Observa que la persona en estado de duelo ignora el valor intrínseco del amado desaparecido: la persona en estado de duelo sabe a quién ha perdido, pero no sabe qué es lo que ha perdido al perder a su amado. Gracias a este “lo” impersonal, Freud subraya hasta qué punto el ser a quien más amamos es en primer lugar una instancia psíquica y hasta dónde esta instancia es diferente de la persona concreta. El amado es sin duda una persona, pero es, en primer lugar y por sobre todo, esa parte ignorada e inconsciente de nosotros mismos que se desmoronará si la persona desaparece. Más recientemente, Lacan, confrontado a su vez con el misterio del lazo amoroso, inventa su “objeto a”. Pues es precisamente con la expresión “objeto a” como simboliza el misterio, sin por ello resolverlo. El “a” no es al fin de cuentas sino un nombre para designar lo que ignoramos, es decir esa presencia inasible del otro amado en nosotros cuando la persona elegida desaparece definitivamente de la realidad exterior.
He aquí justamente la cuestión decisiva, una cuestión tanto más irresuelta cuanto que es insoslayable. ¿En qué consiste el “lo” que se pierde cuando perdemos a la persona elegida? ¿Qué es lo que une a dos seres para que uno de ellos sufra tan profundamente con el fin súbito del otro? De modo que, en lo inmediato, nuestro problema ya no es el del dolor, sino el del amor. Es por cierto el amor lo que nos interesa ahora porque, al dilucidar de la mejor manera posible su naturaleza, llegaremos a una nueva definición psicoanalítica del dolor.
¿Quién es pues aquel a quien amo y a quien considero como único e irreemplazable? Es un ser mixto, compuesto a la vez por esta persona viviente y definida que se encuentra ante mí y por su doble modalidad de alojarse en mi interior.
Para comprender mejor cómo tal ser se vuelve mi elegido, descompongamos en dos etapas el proceso del amor por medio del cual transformamos a otro externo en un doble interno.
· Imaginemos a una persona que nos seduce, es decir que despierta y capta la fuerza de nuestro deseo.
· Progresivamente, respondemos y nos aferramos a esa persona hasta incorporarla y hacer de ella una parte de nosotros mismos. Insensiblemente, la recubrimos como una hiedra recubre un muro. La envolvemos con una multitud de imágenes superpuestas, cada una de ellas cargada de amor, de odio o de angustia, y la fijamos inconscientemente a través de una multitud de representaciones simbólicas, cada una de ellas vinculada a un aspecto de la persona que nos ha marcado. Toda esa hiedra germinada en mi psiquismo, nutrida por la savia en bruto de la irrupción del deseo, todo ese conjunto de imágenes y de significantes que enlaza mi ser con la persona viva del amado hasta transformarlo en doble interno es lo que denominamos “fantasma”, fantasma del elegido. Sé que, comúnmente, esta palabra, fantasma, es equívoca, ya que remite a la idea vaga de ensueño o de libreto conscientemente imaginado. Sin embargo, el concepto psicoanalítico de fantasma que elaboramos aquí para comprender mejor el dolor es extremadamente preciso. El fantasma es el nombre que le adjudicamos a la soldadura inconsciente del sujeto con la persona viviente del elegido. Esta soldadura operada en mi inconsciente es una aleación de imágenes y de significantes verificada por la fuerza real del deseo que el amado suscita en mí, que yo suscito en él, que nos une.
Pero el fantasma del amado, a la par que es llevado por el vuelo pujante del deseo tiene por función doblegar y domeñar esa irrupción. Al contener tal fuerza y a evitar que se dispare, impide al deseo conseguir la satisfacción absoluta. En consecuencia, el fantasma instala la insatisfacción y asegura la homeostasis del sistema inconsciente. Se comprende mejor ahora que la función protectora de la persona del amado es, en verdad, la función protectora del fantasma del amado. El fantasma es protector porque nos preserva del peligro que significaría una turbulencia desmesurada del deseo o su equivalente, el caos pulsional.
En suma, la persona amada ha cesado de ser solamente una instancia exterior para vivir también en el interior de nosotros como un objeto fantasmatizado que resitúa nuestro deseo al hacerlo insatisfecho en el límite de lo tolerable. El ser al que más amamos es, inevitablemente, el ser que más nos insatisface. La insatisfacción del deseo se traduce en la realidad cotidiana de la pareja por el descontento respecto del amado, de un amado a quien consideramos no sólo como el Otro del amor, sino también como el Otro de nuestras quejas, reproches y recriminaciones.
Así, el elegido existe por partida doble: por un lado fuera de nosotros, bajo la especie de un individuo viviente en el mundo, y por el otro, en nosotros, bajo la especie de una presencia fantasmatizada —imaginaria, simbólica y real— que regula el flujo imperativo del deseo y estructura el orden inconsciente. De las dos presencias, la viviente y la fantasmatizada, es la segunda la que predomina, ya que todos nuestros comportamientos, la mayor parte de nuestros juicios y el conjunto de los sentimientos que experimentamos respecto del amado están rigurosamente determinados por el fantasma. No captamos la realidad del elegido sino a través de la lupa deformante del fantasma. Sólo lo miramos, lo escuchamos, lo sentimos o lo tocamos bajo la envoltura del velo tejido por las imágenes nacidas de la fusión compleja entre su imagen y la imagen de nosotros mismos. Velo tejido asimismo por las representaciones simbólicas inconscientes que delimitan estrictamente el marco de nuestro lazo de amor.
Vamos a abocarnos inmediatamente a afinar los tres modos de presencia real, simbólica e imaginaria del elegido fantasmatizado en nuestro inconsciente. Pero antes, despejemos claramente el sentido de la expresión "persona del amado” que hemos empleado para designar la existencia exterior del elegido. Si bien es cierto que la existencia fantasmatizada del otro es más importante que su existencia exterior, la primera se nutre no obstante de la segunda, y mi fantasma inconsciente no puede expandirse sino cuando el otro está vivo. La persona viviente del elegido, en efecto, me resulta Indispensable como un pedestal dotado de vida propia, en el que se basa y se expande el objeto fantasmatizado. Sin ese pedestal, sustrato de vida, nuestro fantasma se derrumbaría y el sistema inconsciente perdería su centro de gravedad. Entonces se produciría un inmenso desorden pulsional, que acarrearía angustia y dolor.
Pero, ¿por qué es necesario que la persona del elegido esté viva para que haya fantasma? Por dos razones. En primer término, porque es un cuerpo activo y deseante de donde provienen las excitaciones que estimulan mi propio deseo, el cual carga, a su vez, el fantasma. Excitaciones que son los impactos en mí de las irradiaciones de su deseo. Y además, porque dicha persona es un cuerpo en movimiento, cuyo paso singular será proyectado en el interior de mi psiquismo como una imagen interiorizada que me remite a mis propias imágenes. Así, la persona del elegido me resulta absolutamente necesaria porque es una constelación radiante de fuentes de excitación que mantiene mi deseo y, más allá, el fantasma, y también porque es la silueta viva a partir de la cual se imprime en mi inconsciente la silueta del otro elegido.
Ahora bien, si el cuerpo del elegido es para mi fantasma un archipiélago de focos de excitación de mi deseo y el soporte viviente de mis imágenes, ¿qué soy yo, yo y mi cuerpo, para su fantasma? Justamente la metáfora de la hiedra es muy ilustrativa, dado que la hiedra es una planta viviente que no sólo se arrastra y trepa, sino que se aferra con sus zarcillos a lugares muy particulares de la piedra, en sus grietas y rajaduras. Análogamente, mi apego al otro elegido, transformado en mi objeto fantasmatizado, es una soldadura que no prende en cualquier lugar, sino muy exactamente en los orificios erógenos del cuerpo, allí donde él mismo irradia su deseo y me excita sin por ello conseguir satisfacerme. Y, recíprocamente, es en mi cuerpo, en los puntos de emisión de mi propio deseo, donde se fijará su fantasma. Admitirán ustedes pues que mi propio fantasma anudará un lazo tanto más poderoso si, a mi vez, yo soy la persona viviente en la que se ha construido su fantasma, si tan luego yo me he vuelto el regulador de su insatisfacción. En otros términos, mi fantasma será un nudo tanto más estrecho cuanto que yo soy para el otro lo que él es para mí: el elegido fantasmatizado.
Por consiguiente, hay que saber que cuando amamos, amamos siempre a un ser híbrido, constituido a la vez por la persona exterior que tratamos por fuera, y por su presencia fantasmatizada e inconsciente en nosotros. Y, recíprocamente, nosotros somos para él el mismo ser mixto hecho de carne y de inconsciente. He aquí por qué les hablo del fantasma. Es para comprender mejor que sólo sufriré el dolor de la desaparición del que ha sido para mí lo que yo he sido para él: el elegido fantasmatizado.
Ahora, nos interesa separar los tres modos de presencia fantasmatizada del elegido para discernir lo mejor posible ese “lo” desconocido que perdemos cuando desaparece su persona.
Bibliografía: El libro del dolor y el amor -Juan David Nasio
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