#dussel

[hellcodex]

“Filosofía es pensar la realidad y esta ‘realidad’ en último grado se juega en la realidad humana concreta, histórica.”

Enrique Dussel

[one-divides-into-two]

Enrique Dussel & Fernando Gomez, ‘Ethics is the original philosophy, or the barbarian words coming from the Third World.’

[butimnotalwaysokay]

"Er schafft es ohne Streit 2 Tage ohne mir zu schreiben. Und mit Streit nicht einmal 24 Stunden.."

Butimnotalwaysokay

[impossible-exigencies]

“Since 1492, the periphery is not a "before," but an "underneath": the exploited, the dominated, the origin of stolen wealth,' accumulated in the dominating, exploiting "center." We repeat: the developmentalist fallacy thinks that the "slave" is a "free lord" in his youthful stage, and like a child ("crude or barbarian"). It does not understand that the slave is the dialectical "other face" of domination: the as-always, the "other-part" of the exploitative relation. The peripheral world will never be able to be "developed," nor "center," nor "late." Its path is another. Its alternative is different.” Enrique Dussel, The Underside of Modernity p. 5

[one-divides-into-two]

“The radical origin is not the affirmation of one's self (the soi-même), for that one must be able to first reflect, assume oneself as possesing value, that is, discover onself as a person. We are before all of that. We are before the slave who was born slave and who therefore does not know he is a person. He simply cries out. The cry, as noise, as clamor, as exclamation, proto-word still not articulated, which is interpreted in its sense and meaning by those "who have ears to hear," indicates simply that someone suffers, and that from out of their suffering they emit a wail, a howl, a supplication. This is the originary ‘interpellation.’” Enrique Dussel, The underside of modernity

[one-divides-into-two]

“When “critique” departs from the Exteriority of the exploited and excluded poor (excluded from the distribution of life), from women as sexual object, and so on (that is, from the “positivity” of the reality of the Other, who is non-being for the system, the one who is negated), the critique and the praxis that precedes it and is its concomitant, it is not only the negation of the negation (negative dialectics) but also the affirmation of the Exteriority of the Other, the source (Quelle)— and not the foundation (Grund)—"from where" the critique departs (from the “living labor” facing capital, as in Marx; from the active subjectivity of feminine corporeality as constitutive of Eros and not as “object”; as the trans-Oedipal subjectivity of youth, from popular culture as creator of a “new” ideology and symbols). From the “positivity” of this affirmation can the “negation of the negation” be performed. Liberation Philosophy, in this sense, is a positive philosophy.” Enrique Dussel, The Underside of Modernity, p. 6

[jesusgflores]

La educación no es neutral.

Y tampoco está fallando por accidente.

En este episodio exploramos una idea incómoda inspirada en Enrique Dussel: los sistemas educativos también excluyen… y lo hacen de forma estructural.

Si te interesa la educación, la tecnología y el pensamiento crítico… este video te va a incomodar.

[maximumstridentsound]

Yesid sobre política moderna

La política moderna, al menos en una de sus principales vertientes, debe ser concebida como el procedo de producción de un pueblo. Todo sistema político tiene este fin como su razón de ser, implícita o explícitamente (de Hobbes a Gramsci, ciertamente, de Rousseau a Hegel).

¿Quiere esto decir que las propuestas posthegemónicas de política, que proponen el abandono del concepto de pueblo (Jon Beasley-Murray, Rancière, Zizek, Negri, Bourdieu, Butler, etc.), suponen una concepción «posmoderna» de la política –¿qué quiere decir esto exactamente? Y, ¿qué ocurre cuando, con Dussel, uno propone una definición positiva del poder y, correlativamente, del pueblo?

Lo que hay que preguntarse (con Hegel y con Lefort, también con Agamben) es: ¿qué es lo que pasa con el tránsito a la modernidad que hace necesario que desde entonces todo orden político deba implicar la delegación de algo que entonces (por medio de ese acto de delegar) se llama poder político a partir de lo que surge como correlato suyo y se llama pueblo o comunidad política? ¿Por qué, en otras palabras, esta necesidad de duplicación, de hacer surgir del pueblo un Uno que encarna el poder o la voluntad general (Rousseau) de esa comunidad?

Esto nos lleva al tema de la determinación del poder: ¿qué determina al poder? O sea, ¿cuál es la sustancia que es determinada en poder? Aquí el razonamiento debe ser dialéctico para captar lo que está en juego, a saber, que no hay sustancia que preexista a la determinación misma —que el poder, entonces, postula su propio presupuesto determinado en la forma de una abstracta voluntad general que por el acto de determinación se concretiza.