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Nico Echavarria claims the Zozo Championship for his second PGA Tour victory
Nico Echavarria claimed the Zozo Championship for his second PGA Tour victory, shooting 3-under 67 on Sunday to win by a shot over Max Greyserman and Justin Thomas. Echavarria, a Colombian who played at the University of Arkansas, birdied two of the final three holes — including the 18th — to add to the title he won last year at the Puerto Rico Open. He finished at 20-under 260 at the Narashino…
Echavarria takes two-shot lead into final round at Zozo Championship
Nico Echavarria remained ahead in Saturday’s penultimate round at the Zozo Championship with a two-shot lead, with former world number one Justin Thomas leading the chasing pack at the Narashino Country Club in Japan. Echavarria hit five birdies but had bogeys on the fourth and 11th, before holding his nerve to sink an eagle putt from two feet out on the 18th. The Colombian, who shot a five-under…
“El psicoanálisis es más que una profesión. Es un modo de vida, casi la contrapartida «laica» y posmoderna de la vida ascética. Pues se trata de lograr una autognosis radical, en la que el reconocimiento de lo negativo choca no sólo con nuestra tendencia al placer, sino también con nuestra humanidad. Sólo que en vez de trascender lo humano en lo divino, se lo intenta superar en el posthumanismo nietzscheano. Por eso el psicoanálisis no viene a traer la felicidad, ni la promete, aunque eso crea buscar el que va a análisis, pues la felicidad es un espejismo. El psicoanalista no cura, aunque cree la ilusión de hacerlo. No es tampoco un pedagogo, ni una autoridad, y tiene que «correrse» de ese «lugar». Justamente, se trata de mostrar que el lugar del padre (y de Dios) está vacío. En realidad el psicoanalista posibilita la toma de conciencia de la absoluta imposibilidad de la felicidad y del carácter inexorable de la muerte. Frente a esto, la religión sería un intento de huida hacia el espejismo de la felicidad, de donde derivaría su éxito.”
«Su sustituto para la religión es esencialmente el pensamiento de la Ilustración del siglo XVIII, renovado y modernizado en forma soberbia. [...] El criterio que usted defiende lo caracterizó ya Nietzsche con las palabras: "Se habrá entendido ya a dónde quiero llegar, a saber, que sigue siendo una fe metafísica la que sirve de apoyo a nuestra fe en la ciencia, y que también nosotros, los científicos de ahora, los ateos y antimetafísicos, tomamos todavía nuestro fuego de la hoguera que incendió una fe milenaria, la fe de los cristianos que fue la de Platón: de que Dios es la verdad y que la verdad es divina... ¿Pero qué sucederá si esto resulta cada vez menos creíble, si ya nada permanece divino, con excepción del error, de la ceguera, de la mentira?"»; y allí mismo agrega: «Yo no entiendo bien el concepto que tiene usted de la vida. Es imposible que todo se reduzca a lo que usted rechaza como final de la ilusión y que usted alaba como único contenido verdadero. Este mundo sin templos, sin arte, sin poesía, sin religión, es a mi modo de ver una isla del demonio a la que sólo un Satanás, y no el azar ciego, podría empujar a los hombres. [...] Si formara parte del tratamiento psicoanalítico el lograr que los pacientes aceptaran este mundo desolado como la noción suprema de la verdad, yo entendería muy bien que estas pobres gentes prefirieran recluirse en la celda de su enfermedad en lugar de marchar por este desierto helado y horrible» .
oskar pfister para freud
En síntesis: Hemos llegado así a una postura totalmente antitética a la que hemos descrito inicialmente como tradicional (clásica y cristiana). En primer lugar, porque la moral es vista como represiva de la subjetividad, en vez de como promotora de su despliegue y plenitud. Para la concepción tradicional, el santo es también el virtuoso por excelencia y, por lo tanto, ejemplo de plenitud humana. Aunque el mensaje esencial de la ética aristotélica esté presente en la genuina moral católica, la gran alternativa no es tanto entre Aristóteles (y la tradición moral aristotélica) y Nietzsche, sino entre la propuesta radicalmente inmanentista de Nietzsche y el Evangelio. Cualquier solución intermedia choca con la vehemencia del mensaje nietzscheano.
En segundo lugar, porque se pretende superar la moral, no en sentido sobrenatural, como en los grandes autores cristianos que iban mucho más allá de la ética, aún de la correcta ética de Aristóteles, asumiéndola en el más profundo dinamismo de la gracia y de la vida mística; sino a través de una superación dialéctica en la que se asume el mal como necesario. Así, la psicología se transforma en «genealogía de la moral». La psicología del desenmascaramiento no era ajena a los grandes psicólogos cristianos (véase por ejemplo el magnífico y fino tratamiento que san Juan de la Cruz hace de los defectos de los principiantes y de los adelantados en su Noche Oscura, como un ejemplo claro en este sentido). Pero ésta se orientaba al objetivo positivo del desarrollo espiritual de la persona. En Nietzsche, como luego en Freud y Jung, en cambio, el desenmascaramiento se ordena a la desilusión: hay que perder todo esperanza en un sentido en esta vida ajeno al mismo vivir, con sus aspectos positivos y negativos, placenteros y displacenteros. La muerte es parte de la vida. El mal es parte del bien.
Esta concepción en la que la moral es «puesta en el diván», analizada y curada de sí misma, pasa en lo fundamental al psicoanálisis de Freud y de éste a casi todos los psicólogos posteriores, signando profundamente las características de su praxis. El psicólogo sería alguien que ayuda a un individuo agotado y enfermo por la moral vigente en la cultura occidental, a liberarse y a superarla, transformándose en un individuo «excepcional», o al menos a relativizarla y vivirla como una ficción necesaria, pero no siempre obligante.
Así como para la filosofía racionalista el ente es principalmente el ente posible, la ética de la modernidad, que depende del racionalismo, ve los valores (sean estos formales o materiales) como ideales que son condición de posibilidad de la moralidad, pero que se realizan deficientemente en los individuos. Esto es muy claro en la ética kantiana. La ética realista de Aristóteles, en cambio, parte del bien humano, que es real, es acto, y existe sobre todo en su realización concreta. Por eso Aristóteles (razonando filosóficamente) niega la importancia moral de la idea de bien platónica, y no porque no considere a Dios como el Bien por amor del cual se mueve todo el universo; cf. ARISTÓTELES, Ética Nicomáquea, l. I, c. 6, 1096 b 31-34: «Pues aún admitiendo que sea una unidad el bien que se predica en común de los bienes, o algo separado y existente en sí mismo, manifiesta cosa es que en tal caso no podría ser practicado ni poseído por el hombre, que es precisamente lo que buscamos.» Santo Tomás prolonga esta visión en el plano teológico. La santidad y la beatitud, que consisten en la fruición del Bien divino son algo real. Así como el virtuoso (real) es la medida de todos los hombres, así Cristo, el hombre perfecto es, no sólo el ideal, sino la realidad en la que se inserta nuestra capacidad de perfección. Se trata siempre de la primacía del acto sobre la potencia. Aquí se encuentra, a nuestro juicio, la diferencia entre una moral del bien y de la virtud, y una moral de los valores o de los ideales.
“Una de las características principales de la moral en la modernidad, aún a veces en ámbito cristiano, fue su excesiva juridización, y por lo tanto su separación respecto de su finalidad originaria, la de llevar a la persona a su plenitud humana (en el caso de la ética natural) y divina (teología). (...) Esto llega a su cúlmine cuando la civilización occidental abandona, más o menos explícitamente, la religión cristiana. Hemos dicho que una de las expresiones más acabadas de este proceso fue la ética kantiana del deber separado de la felicidad y del gozo. Según el modo de expresarse hegeliano, se oponen espíritu subjetivo y espíritu objetivo, y las ciencias respectivas, de un lado la psicología, del otro el derecho.”
“El modo tradicional de ver las cosas, al no suponer al ente como un concepto genérico y vacío que se determinaría en cada uno de los entes, permitía una visión analógica de la ciencia (la filosofía) y, además, no era apriorista, no cortaba la relación entre las distintas disciplinas teóricas y la experiencia. Teórico o especulativo no se opone para Aristóteles y santo Tomás a experimental, sino a práctico, y no se identifica con racional en el sentido de a priori. Además, las ciencias teóricas y las prácticas se fundan en la experiencia, aunque se trate de una experiencia más amplia y completa que el «experimento» positivista.”
