El sufrimiento, no solo la felicidad, pesa en el cálculo utilitario
Es profesor asociado de filosofía y humanidades en Kirkwood Community College en Iowa. Su último libro es Siete formas de ver el sufrimiento sin sentido: lo qué la filosofía puede decirnos sobre el misterio más difícil de todos (2018).
En 1826, a la edad de 20 años, John Stuart Mill se sumió en una depresión suicida, que era amargamente irónica, porque toda su educación se regía por la maximización de la felicidad. Cómo este filósofo salió de la desesperación generada por una filosofía archirracional puede enseñarnos una importante lección sobre el sufrimiento.
Inspirado en los ideales de Jeremy Bentham, la rigurosa tutela de James Mill hacia su hijo involucró temas útiles subordinados al objetivo utilitario de lograr el mayor bien para el mayor número. La música jugó un papel pequeño en el plan de estudios, ya que era lo suficientemente matemática [para el efecto], un temprano 'Mozart para el desarrollo del cerebro'. Por otro lado, las materias no útiles para la mejora material fueron excluidas. Cuando John Stuart Mill se postuló en Cambridge a la edad de 15 años, dominó tanto el derecho, la historia, la filosofía, la economía, la ciencia y las matemáticas que lo rechazaron porque sus profesores no tenían nada más que enseñarle.
El joven Mill siguió esforzándose por la reforma social, pero su corazón no estaba en él. Se había convertido en una máquina utilitaria con un fantasma suicida adentro. Con sus habilidades calculadoras bien ajustadas, el filósofo desesperado identificó claramente el problema:
Se me ocurrió preguntarme directamente a mí mismo: "Supongamos que todos tus objetivos en la vida se han realizado; que todos los cambios en las instituciones y opiniones que estás esperando puedan ser completamente efectuados en este mismo instante: ¿sería esto para ti una gran alegría y motivo de felicidad? “Y una autoconciencia incontenible respondió claramente: “¡No!” se me cayó el alma a los pies: todo el fundamento sobre el que se construyó mi vida se vino abajo.
Durante la mayor parte de nuestra historia, hemos visto el sufrimiento como un misterio, y lo hemos tratado colocándolo en un complejo marco simbólico, a menudo donde esta vida se concibe como un campo de pruebas. En el siglo XVIII, el misterio del sufrimiento se convierte en el "problema del mal", en el que el dolor y la miseria se convierten en refutaciones claras de la bondad de Dios hacia los reformadores utilitaristas. Como Mill dice de su padre: "Le resultaba imposible creer que un mundo tan lleno de mal era obra de un Autor que combinaba el poder infinito con la bondad y la rectitud perfectas".
Para un utilitarista, la idea de adorar al creador del sufrimiento no solo es absurda, sino que socava el propósito de la moralidad. Canaliza nuestras energías hacia la aceptación de lo que debemos remediar. Venerar el orden natural incluso podría convertirnos en monstruos morales. Mill dice: "En verdad, casi todas las cosas que ahorcan o encarcelan a los hombres por hacérselas a otros, son actuaciones cotidianas de la naturaleza".
Lo que Mill llama la 'Religión de la Humanidad' implica dejar de lado la vieja concepción de Dios y asumir la responsabilidad de lo que sucede en el mundo. Debemos convertirnos en el buen arquitecto que Dios nunca fue.
Rediseñar el mundo nunca ha resultado fácil. Mill afirma que nuestro poder para infligir sufrimiento es pequeño junto al de la naturaleza: "La anarquía y el Reino del Terror son superados en injusticia, ruina y muerte por un huracán y una peste". Pero esa idea es difícil de mantener después del siglo XX. ¿Qué es el terremoto de 1755 en Lisboa comparado con Auschwitz? ¿Qué es una epidemia de gripe al lado de Hiroshima? Los desastres potenciales del calentamiento global o la guerra nuclear muestran que el apocalipsis no es solo una prerrogativa de Dios.
Pero el problema no se limita a las catástrofes de la Religión de la Humanidad. Incluso cuando las cosas mejoran materialmente debido a nuestro compromiso con los principios utilitarios, nuestra mayor felicidad a menudo no se registra como significativa. El irrefrenable "¡No!" De Mill puede escucharse claramente en aquellos a los que llamo "salienses [exiteers]", el creciente número de personas que, a pesar de sus diferencias ideológicas, comparten un deseo de salir del sistema, a veces con un estallido. El irreprimible '¡No!' Persigue incluso vidas cómodas en forma de ansias persistentes silenciadas por un flujo constante de drogas y distracciones. Cuando nos vemos en términos de utilidad, como observó Jean-Paul Sartre mucho antes de Facebook y Twitter: ”El infierno son los otros”.
El problema con nuestro intento de jugar a ser Dios es que nos divide en solucionadores y problemas, mercadólogos y consumidores, biotecnólogos y pacientes, animadores y entretenidos, administradores y sujetos, elites y deplorables, dioses y bestias, cuando deberíamos ser trabajadores, ejecutores, cuidadores, artistas, profesores, estudiantes y ciudadanos: roles que implican una apertura al riesgo y la vulnerabilidad.
La visión utilitaria del problema del mal está correcta a medias. El sufrimiento finalmente supera nuestros objetivos y creencias. Afirmar lo contrario es cruel. Pero está mal pensar que el problema del mal deja de lado a Dios o la bondad de la naturaleza. Cuando nos negamos a aceptar una dimensión fundamental del sufrimiento, sufrimos peor. Hay un inmenso misterio en el corazón del ser humano: la paradoja de oponerse y aceptar el sufrimiento. Abandonar cualquier lado de la paradoja es el problema real del mal.
Las mejores cosas en la vida nos llevan al misterio. Piense en el arte, que al evocar nuestras tragedias nos llena de alegría. Piensa en el humor, que al registrar nuestras humillaciones nos hace reír a carcajadas. Piensa en el perdón, que nos permite juzgar y ser juzgados sin destruir nuestras relaciones. Piensa en la libertad, que al abrirnos al error da peso a nuestras vidas. Aunque estos misterios no excluyen la creencia en el progreso, no subordinan todas nuestras energías a él. A menudo pueden ser inútiles para la mejora material, pero su inutilidad es extremadamente útil para una vida llena de sentido.
Aquí hay otra ironía: lo que primero sacó a Mill de su depresión inducida por el utilitarismo fue un acto de sufrimiento. Al leer el relato de un historiador que hubo perdido a su padre de niño[1],Mill comenzó a llorar, y el hecho de estar llorando lo llenaba de felicidad: "Ya no me sentía desesperado: no era un palo y piedra"[2].
Luego, exploró la poesía romántica, que alimentó el ecosistema de su interioridad. Al agregar una dimensión afectiva a los proyectos de su vida, la literatura reveló un nuevo horizonte de valor, uno atraído por la paradoja del sufrimiento.
Lo que es más importante, Mill se enamoró, de una mujer casada. Después de la muerte del esposo de Harriet Taylor, Mill irónicamente observó: '[A mí] me fue concedido derivar de ese mal mi bien mayor'. No solo su eventual esposa poseía el vigor intelectual que Mill admiró en su padre, ella encarnó la poesía que nunca obtuvo de su educación: 'Lo que era abstracto y puramente científico era generalmente mío; el elemento propiamente humano proviene de ella "[3].
Mill intenta filosóficamente resolver la paradoja del sufrimiento argumentando que los bienes superiores, como el amor y la literatura, en última instancia son más satisfactorios que las formas básicas de placer. En cierto sentido, eso es cierto. Pero los términos de esta satisfacción ya no son utilitarios; tienen más que ver con la aventura, la belleza, incluso con la santidad. Como dice el filósofo político Michael Sandel en su libro Justicia: ¿Qué es lo correcto? (2009): "Mill salva al utilitarismo de la acusación de que [éste] reduce todo a un cálculo crudo de placer y dolor, pero solo [lo hace] al invocar un ideal moral de dignidad humana y personalidad independiente de la utilidad misma".
Deberíamos ser cautelosos con la Religión de la Humanidad, porque la subordinación de nuestras vidas a la utilidad las ahueca. Pero tenemos mucho que aprender del feroz deseo de Mill de agregar poesía al progreso. Redescubramos la paradoja de que George Herbert, uno de esos poetas excluidos de la educación de Mill, se expresó hábilmente en 1633:
I will complain, yet praise;
I will bewail, approve:
And all my sowre-sweet dayes
I will lament, and love.
[Me quejaré, pero alabaré;
Voy a llorar, aprobar:
Y todos mis días jurados y dulces
Me lamentaré y amaré.]
Sin bienes que exploten el utilitarismo y abiertos al misterio del sufrimiento, incluso la vida más feliz es miserable.
Siete formas de ver el sufrimiento sin sentido de Scott Samuelson se publica ahora a través de The University of Chicago Press.
1688 Palabras
Traducido por L. Miguel Aucatoma
Junio 2018
Articulo Original
[1] Cuando, sin embargo, no había transcurrido más de la mitad de ese lapso de tiempo, un pequeño rayo de luz irrumpió en mi penumbra. Estaba leyendo, accidentalmente, "Mémoires" de Marmontel, y llegué al pasaje que relata la muerte de su padre, la angustiada posición de la familia y la repentina inspiración por la que él, entonces un simple niño, sintió y les hizo sentir que lo haría: “ser todo para ellos”, supliría el lugar de todo lo que habían perdido. Una vívida concepción de la escena y sus sentimientos se apoderó de mí, y me conmovió hasta las lágrimas. A partir de este momento mi estado se hizo más ligero. La opresión del pensamiento de que todo sentimiento estaba muerto dentro de mí, se había ido. Ya no estaba desesperado: no era un palo y piedra. Todavía tenía, al parecer, algunos de los materiales de los cuales todo el valor de carácter y toda la capacidad de felicidad están hechos. [Autobiografía por John Stuart Mill (1873) – Capítulo 5] Volver
[2] "Stock and stone" es una frase fija en inglés, desde la traducción de Ælfric de la Biblia alrededor del año 1000, al hablar de ídolos de madera y piedra. Esos emparejamientos aliterativos memorables son comunes en la poesía tradicional y la narración de cuentos: palos y piedras, banquetes o hambrunas, y en el siglo XIX los escritores ingleses con una inclinación arcaica comenzaron a usar palo y piedra como una especie de merismo topográfico. para significar "todo tipo de terreno": bosques y roca desnuda.Volver
[3] [Autobiografía por John Stuart Mill (1873) – Capítulo 7]Volver
