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Psicologia Védica

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Ed Zadlo no site Vedanet. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

A Falsa Premissa

Uma premissa básica na qual baseamos grande parte do nosso pensamento moderno é a da nossa identidade individual. Nossa sociedade define nossa humanidade em termos de nossa individualidade, de sermos superiores e distintos das formas de vida inferiores e animais. Dizem que somos seres especiais e separados que vêm a este mundo bruto e natural para reivindicar domínio sobre ele para o bem da humanidade e da civilização.

O cultivo dessa individualidade é considerado um direito sagrado, que chamamos de independência. Assim, nos sentimos abençoados por viver em uma sociedade que equipara a vida à liberdade e à busca da felicidade, onde a liberdade é definida como autonomia e a felicidade como a satisfação de todas as necessidades e desejos do indivíduo.

É claro que ser um indivíduo traz alguns efeitos colaterais. Como não vivemos em um universo estável e seguro, tudo em nós muda constantemente. Como indivíduos, frequentemente nos vemos sozinhos, em um mundo incerto e competitivo, com todos os outros indivíduos "lá fora" tentando obter as mesmas coisas de que precisamos.

A felicidade não é apenas algo que devemos buscar continuamente; uma vez encontrada, ela também deve ser mantida e defendida. Além disso, parece que quanto mais conquistamos, mais precisamos. Quanto maiores os nossos esforços para encontrar a felicidade e a paz de espírito, mais sofisticadas e exigentes se tornam as nossas necessidades. A vida pode parecer uma luta desesperada contra as forças de um mundo hostil, onde momentos fugazes de contentamento e alegria muitas vezes parecem não valer a pena.

Essa luta, surpreendentemente, não é nova. Os antigos Sábios da Índia a observaram há muitos séculos e a ponderaram profundamente em suas meditações. Entre as muitas descobertas resultantes dessas meditações, estava a de que existe uma verdade universal subjacente que conecta toda a vida e que também está conectada à nossa identidade pessoal. Eles chegaram a concluir que a verdadeira causa da luta da vida está ligada à ignorância da nossa verdadeira identidade como seres humanos.

Eles concluíram que a premissa de que somos entidades individuais e independentes que vêm a um mundo hostil para lutar pela vida em busca de felicidade e realização é falsa. Se começarmos a vida com uma premissa falsa, todas as nossas conclusões subsequentes também serão falsas.

Ao observarmos os campos da Saúde e da cura, a partir dessa premissa falsa, da nossa ideia de que somos corpos separados lançados em um mundo hostil, somos levados a ver a doença como um tipo de invasão. Vemos forças externas hostis atacando nossos corpos perfeitos para nos devastar e destruir. Nossa resposta é revidar. Como soldados em uma guerra, buscamos armas militaristas contra os agressores. Armas fortes como fogo e facas. Medicamentos fortes para matar os invasores ou, como último recurso, cirurgia para cortar e destruir qualquer parte de nós mesmos que tenha sido permanentemente invadida.

O Ayurveda surgiu das revelações dos Sábios meditadores; de que não somos indivíduos independentes. Não viemos ao universo de algum céu externo para brilhar como uma faísca e depois morrer. Saímos do universo como parte do processo da vida. Toda a vida e os processos universais são conectados e interdependentes. Somos parte do processo, não separados dele. Deus não está lá fora, em algum lugar, observando e controlando tudo. Deus brota do próprio âmago da vida, tanto como o criador do processo quanto como a matéria da qual tudo é feito.

Nossa própria compreensão da verdade contida nessas ideias nos leva a uma visão completamente diferente da saúde e do processo de cura. Em vez de ver a doença como algo externo aos nossos eus separados, nós a vemos mais como a dor da nossa tentativa de nos separar da vida. Perceber a ilusão da nossa separação torna-se a chave para o processo de cura, não apenas para nós mesmos, mas para toda a vida.

O Eu

Além dos limites da mente e do corpo, ou do tempo e do espaço, existe algo que é pura, incriada e existência consciente. Está em toda forma, mas toda forma é apenas uma parte dela. É para a vida o que a energia é para a matéria. É a forma mais pura de energia, mas também é consciente e atento.

O Eu é o pensador do pensamento e o experimentador da experiência. Somente ele permanece estável enquanto todos os fenômenos criados acontecem ao seu redor. Ele nunca muda. É sempre verdadeiro. É a própria Verdade. Estando além das flutuações do prazer e da dor, da felicidade e da tristeza. É pura alegria.

Esse algo, apenas vagamente relacionado por meio de ideias como Consciência, Verdade e Alegria, e infinitamente além de todas as ideias, é a fonte da vida; a força por trás da criação, operação e dissolução de todas as coisas. Estando em todos os lugares, o tempo todo. Está presente dentro de nós. É a essência da vida que chamamos de Alma.

Nossa própria faculdade interior de consciência. Ela existe dentro de todos nós, como o Eu imutável, inalterado pelo tempo e pela manipulação ambiental do corpo, da mente ou da personalidade. Ela existe e suas manifestações dentro de nós são reais e definitivas, e podem ser percebidas por qualquer pessoa que sinceramente deseje.

Abordagem Yogue e Ayurvédica para o Tratamento

A abordagem para o tratamento de doenças, tanto no Yoga quanto no Ayurveda, é sempre retornar ao Eu.

Primeiro, perceber o Eu interior e, em seguida, fundir-se com ele; celebrar o "Eu superior", não se deter na negatividade. "Ignorar nossa sabedoria interior" é uma das principais causas até mesmo dos sintomas físicos. O sofrimento é inerente à vida humana, faz parte do processo da vida. Mas a visão Yogue sobre sua causa e a saída para ele é bem diferente da visão ocidental típica.

A abordagem do Yoga para aliviar o sofrimento é desafiadora e radical – ela nos faz voltar nossa atenção para a causa da dor e tentar erradicá-la para sempre. A resposta definitiva é sempre a resposta espiritual.

A visão do Ayurveda é semelhante à do Yoga, pois também enfatiza a busca pelas causas básicas em vez de apenas tratar os sintomas. Ela incentiva a não supressão das emoções, aprendendo a observá-las à medida que surgem, tendo como objetivo o reconhecimento e a liberação.

O foco do Ayurveda está nos eventos da vida, no estilo de vida e em fatores genéticos (constitucionais) ou cármicos que podem causar desequilíbrio no Complexo Mente/Corpo. O Ayurveda utiliza práticas iogues, fitoterapia, dieta e mudanças no estilo de vida para eliminar desequilíbrios. Portanto, é mais semelhante à abordagem ocidental do que o Yoga isoladamente, mas parte da mesma abordagem fundamental do Yoga e de todas as ciências védicas: somos Espírito, trabalhando através da mente e do corpo.

O Ayurveda visa viver uma vida equilibrada, em harmonia com as leis naturais. Não é necessariamente diferente do Yoga. Ambas as abordagens podem ser utilizadas em conjunto como uma terapia equilibrada.

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Ayurveda e Yoga

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Ed Zadlo no site Vedanet. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Yoga e Ayurveda originaram-se como partes de um sistema mais amplo de ciência védica, transmitido pelos antigos Rishis. Tanto o Ayurveda quanto o Yoga evoluíram da mesma filosofia, período, cultura e país. Ambos aceitam princípios comuns do sistema filosófico Sankhya, que trata do exame do processo de criação ou da descida do espírito à matéria. Ambos se baseiam nos princípios dos três Gunas e na teoria dos cinco elementos. Ambos compartilham os mesmos princípios de anatomia e fisiologia. Ambas são ciências especiais que veem o ser humano sob a mesma perspectiva holística. Qualquer pessoa que tente estudar qualquer uma delas faria bem em estudar também a outra.

Não existe uma linha tênue entre matéria e espírito, nenhum precipício com a matéria de um lado e o espírito do outro. O universo não é formado por "matéria inconsciente". O espírito está em toda parte, permeando e sustentando a criação, além de ser a substância da criação.

A visão védica da vida é que somos pura consciência, ou espírito, atuando através da mente e do corpo. O que somos inclui o corpo físico, os sentidos, a respiração, as emoções, os pensamentos e a consciência. A ciência védica lida com isso de forma integrada. Tanto o Yoga quanto o Ayurveda exploram as ligações entre matéria e espírito, desde a matéria sólida, passando por suas camadas cada vez mais sutis, até os padrões energéticos do pensamento e da consciência que a produzem.

O Ayurveda é a ciência da vida e da longevidade. O Yoga é a ciência da integração dos eus individual e universal, da coordenação correta de todos os fatores da nossa natureza. Tanto o Yoga quanto o Ayurveda visam o desenvolvimento dos aspectos físico, mental e espiritual do nosso ser.

O Yoga é mais do que apenas exercício. Pode começar aí, para muitas pessoas, mas lida principalmente com a mente e como desacelerá-la, com a compreensão de como ela funciona e como ir além dela e ser o nosso Eu natural. O método Yogue envolve aquietar a mente, tornando-a silenciosa o suficiente para permitir que a inspiração e a percepção direta ocorram. O Ayurveda também se baseia no método Yogue e visa desenvolver a percepção direta em seus praticantes e pacientes. Para abordar a cura, é necessário primeiro aprender a arte iogue de esvaziar e silenciar a mente.

A mente é muito importante no Ayurveda. Além de distinguir a constituição de uma perspectiva mente/corpo, o Ayurveda também reconhece as causas das doenças psicossomáticas. Ele considera como principal fator causal a deficiência intelectual ou a falta de vivência espiritual. Isso significa ver a si mesmo em termos limitados como ego, mente, personalidade e corpo, sendo guiado pelos sentidos e desejos da mente.

O ser humano é um complexo de espírito, mente e corpo. O Ayurveda considera os aspectos físicos, psicológicos e espirituais da vida e visa manter a saúde e acabar com o sofrimento para que possamos alcançar os quatro objetivos da vida: prazer, prosperidade, vocação correta e libertação (Kama, Artha, Dharma, Moksha). O objetivo do Yoga é mais voltado para a realização do objetivo psicoespiritual da vida, a libertação, mas também não minimiza a importância de manter a saúde nessa busca.

Yoga e Ayurveda são aliados como ciências irmãs. Tendo em vista sua unidade fundamental, será útil desenvolvê-los juntos para construir uma ciência da saúde total e holística.

Aspectos da Nossa Natureza e do Yoga

O sistema de Yoga envolve todos os aspectos da nossa natureza humana. Inclui o corpo físico, a respiração e os sentidos, bem como facetas mais sutis da nossa constituição, como mente, emoções, autoimagem, razão e sentimentos. Estes são abordados prestando atenção consciente às áreas básicas da vida cotidiana, como dieta, exercícios, respiração, relaxamento e processo mental.

Como as impurezas do corpo também afetam a mente, as terapias de Yoga enfatizam exercícios, dieta e ervas, bem como outras práticas que purificam o corpo e a mente e revelam também o espírito. Purificamos o corpo físico trabalhando em harmonia com a natureza por meio da limpeza corporal, boa higiene, alimentação adequada, ar fresco, luz solar e exercícios. A mente pode ser purificada por meio da entrega, do autoestudo e de práticas como mantras e meditação. O corpo sutil pode ser purificado pela prática da paciência, da atenção plena e pela manutenção da tranquilidade, da calma e da serenidade em todos os momentos.

Tipos de Yoga

Como nem todas as pessoas têm o mesmo temperamento ou abordagem à vida, o Yoga se divide em quatro formas principais: Raja Yoga, a ciência do controle mental e da meditação; Bhakti Yoga, o caminho do Amor e da devoção; Karma Yoga, o caminho da ação altruísta; e Jnana Yoga, o caminho da sabedoria, do discernimento e do Conhecimento. Não são Yogas completamente separados, são apenas diferentes caminhos de abordagem para acomodar as diferentes necessidades do processo de crescimento.

O aspecto mais visível do Yoga, no ocidente, é chamado de Hatha Yoga. Muitas pessoas estão familiarizadas com a forma de exercício frequentemente chamada de "praticar Yoga". Esta é a parte da cultura física do Yoga, que é apenas a base para a ciência mais ampla chamada Raja Yoga.

Corpo e Respiração

O exercício físico é realizado por meio da prática de posturas do Hatha Yoga, chamadas Asanas, que alongam a coluna e tonificam os músculos e ligamentos do corpo. Os exercícios de relaxamento liberam a tensão e descansam o corpo e a mente.

A respiração iogue é respirar consciente, plena e diafragmaticamente; usando todos os pulmões. A respiração consciente leva à compreensão da ligação entre os padrões respiratórios e a atividade mental.

Outra vertente do Raja Yoga é chamada Pranayama, a ciência da respiração e do controle da energia. Pranayama trabalha com a força vital, Prana, que energiza o corpo e também nos conecta com a mente. Pranayama, portanto, atua entre a medicina e a psicologia. Através do movimento consciente do prana, podemos estabelecer a harmonia adequada entre o corpo e a mente.

A dieta sáttvica, ou seja, comer o que é leve, nutritivo, equilibrado e natural, faz parte da terapia dietética ayurvédica desenvolvida principalmente para a prática de Yoga.

Sentidos

Além disso, nutrimos a mente por meio dos sentidos, que são os receptores de impressões do mundo em que vivemos. "Impressões ruins são piores do que comidas ruins". Ao estarmos em contato com a natureza ou por meio de práticas rituais e devocionais, como cânticos, visualização e meditação, podemos ajudar a criar impressões positivas que limpam o campo sensorial.

Razão

Nossa capacidade de fazer julgamentos de valor é chamada de razão. A função da razão é sempre baseada em nossas percepções e na assunção de dados com base em alguma crença ou ideia que temos. Na maioria das vezes, não raciocinamos, racionalizamos com base no ego, nosso senso de identidade ou autoimagem separada.

Há duas maneiras de empregar a razão: externamente e internamente. Quando usada internamente, ela se torna inteligência. Quando usada externamente, ela se torna intelecto. Ao voltarmos nossas mentes para fora, usamos a razão para distinguir ou separar as coisas do mundo umas das outras. Ao nos voltarmos para dentro, podemos empregar a função superior da razão para discriminar o real do irreal.

O problema mais básico, na raiz da mente, é a dualidade, ou seja, ver o universo como algo separado de nós mesmos. Jnana Yoga enfatiza o uso correto da razão para os processos de investigação e discriminação.

Emoções

Como as emoções podem ser uma fonte maior de dor do que a dor física, devemos aprender a distinguir entre emoção e sentimento. A emoção é considerada um estado mental perturbado. Se tivermos equanimidade, as ondas de emoção serão minimizadas. Desenvolver devoção e compaixão nos ajuda a transformar as emoções.

Bhakti Yoga, o caminho devocional do Yoga, utiliza práticas como oração, adoração, rituais e cânticos devocionais. Mantras e cânticos devocionais são uma forma prática de lidar com o campo emocional. Através do uso de mantras, podemos mudar a estrutura vibratória da mente e levá-la a um estado sáttvico, a partir do qual a meditação se torna possível.

A meditação é a chave para a auto-observação, a autoconsciência e o autoconhecimento.

Modalidades de Tratamento de Raja Yoga

Raja Yoga é a ciência do controle mental. Oferece oito ramos de prática e, por isso, também é chamado de Ashtanga Yoga. Esses oito estágios de prática, que auxiliam na compreensão da nossa natureza e no desenvolvimento da consciência, são: atitude correta, ação correta, posturas físicas, controle da respiração, controle dos sentidos, controle da mente, meditação e absorção. As modalidades de cura iogue incorporam todos esses ramos clássicos do Raja Yoga, bem como todos os outros ramos tradicionais do Yoga.

Os dois primeiros ramos do Raja Yoga são chamados Yama e Niyama. São dez fatores de atitude correta e conduta correta, que são a base de todo o Yoga e, às vezes, são considerados pré-requisitos para a prática.

Os cinco Yamas são não-violência, veracidade, controle da energia sexual, não roubar e não receber. Niyama inclui autoestudo, pureza, contentamento, autodisciplina e entrega ao Divino. Estes são paralelos aos princípios ayurvédicos da vida sáttvica; Pureza física, pureza da mente e pureza do estilo de vida.

Os três membros seguintes, Asana, Pranayama e Pratyahara, constituem o processo externo do Yoga. Eles harmonizam nossa natureza externa e nos permitem abrir-nos para o nosso ser interior.

Asana, que significa postura, são os exercícios físicos geralmente associados ao Hatha Yoga. Proporcionam paz física.

Pranayama é harmonizar e expandir a força vital, o prana. Geralmente, relacionamos isso a exercícios respiratórios. Pranayama proporciona paz emocional.

Pratyahara é a retirada dos sentidos de seu fluxo externo, atraindo a atenção para dentro. Isso traz paz à mente.

Os três últimos, Dharana, Dhyana e Samadhi, os processos internos do Yoga, são sua essência. Eles podem ser praticados com ou sem forma; em um objeto específico ou na própria consciência pura. Meditar sem forma é considerado a prática mais elevada, pois a meditação em um objeto ainda envolve os processos externos do Yoga.

Dharana é atenção. É a interiorização dos sentidos e a concentração sem distração. Dhyana é meditação, o direcionamento total da atenção para um ponto. Desenvolver esses dois aspectos permite que nossa inteligência funcione. O funcionamento da inteligência ajuda a apagar o ego. Samadhi é a absorção da consciência no objeto de meditação. Isso permite que a percepção direta ocorra.

Para que essas modalidades funcionem, é preciso também desenvolver Viveka e Vairagya, discriminação e desapego. "Viveka é a capacidade de discernir a diferença entre verdade e falsidade, realidade e irrealidade, o Eu e o não-Eu, felicidade e tristeza, o interior e o exterior. Desapego é a capacidade de libertar a mente de seus preconceitos mentais e emocionais que servem para colorir nossa percepção". O desapego leva à renúncia. A verdadeira renúncia não é apenas abrir mão das coisas do mundo, mas também não precisar mais de coisas externas como apoio. Disso advém Abhyasa, nossa prática contínua, a prática de quem somos na ação diária.

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Ashwini Nakshatra e por que o zodíaco começa em 0 de Áries

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por David Frawley no vedanet. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Ashvini (aswini) nakshatra

O zodíaco segue uma certa ordem marcada por 0 de Áries como seu ponto inicial. No entanto, permanece um mistério sobre o início do zodíaco. Por que o ponto 0 de Áries indica isso? Alguns estudiosos postulam que se trata apenas de um erro da época em que 0 de Áries marcou o equinócio de primavera. No entanto, se o zodíaco sideral for válido – e há evidências suficientes da precisão da astrologia védica para indicar isso – então deve haver outra razão para isso. Um estudo aprofundado da astrologia e astronomia nos Vedas revela a base para isso. Os Vedas mostram que Ashwini Nakshatra marca inerentemente novos começos no tempo e o início de todos os movimentos de energia cósmica e psíquica.

Ashwini Nakshatra marca o início do zodíaco e se estende de 00:00 a 13:20 graus do signo de Áries. Um estudo dos Ashwins e seus Nakshatra na tradição védica fornece uma forte justificativa para fazer com que esta constelação marque o início do zodíaco desde o período védico mais antigo. Isso não tem nada a ver com Ashwini marcando o equinócio de primavera, mas sim com as qualidades e energias que este Nakshatra representa.

Ashwin em sânscrito significa aquele que possui um cavalo, Ashwa. Os Ashwins, ou Ashwina no caso duplo, são os cavaleiros gêmeos invocados em muitos hinos do Rig Veda. Cerca de cinquenta hinos pertencem exclusivamente aos Ashwins, que são mencionados comumente em muitos outros também. Depois das principais divindades védicas — Indra, Agni, Surya e Soma — os Ashwins são os mais comumente invocados de todos os deuses.

Há uma famosa história védica sobre os Ashwins, sugerida no Rig Veda, mas comum entre os brâmanes, que revela seu caráter e a natureza do Ashwini Nakshatra. Os Ashwins possuíam todo o conhecimento secreto, exceto um, o conhecimento da imortalidade, literalmente a doutrina do mel (Madhu Vidya), que às vezes é identificado com o conhecimento do Soma. Naturalmente, os Ashvins estavam dispostos a fazer qualquer coisa para obtê-lo. Esse conhecimento era possuído pelo rishi védico Dadhyak, filho do grande rishi Atharva, de quem o Atharva Veda recebeu o nome. No entanto, Dadhyak estava sob uma maldição do grande deus Indra, o rei dos deuses, que o impedia de ensinar esse conhecimento, pois Indra cortaria sua cabeça. Dadhyak disse aos Ashwins que não poderia ensinar esse conhecimento por medo de Indra.

Os Ashwins, que possuíam todos os poderes mágicos, então elaboraram um truque. Disseram a Dadhyak que lhe dariam a cabeça de um cavalo. Através da cabeça do cavalo, ele poderia ensinar-lhes o Madhu Vidya. Então, quando Indra viesse e cortasse sua cabeça, agora de um cavalo, eles lhe devolveriam sua cabeça humana original. Foi isso que aconteceu, e os Ashwins receberam seu conhecimento de Dadhyak.

Esta história também tem base astronômica. Ashwini Nakshatra tem a forma de uma cabeça de cavalo e representa a transmissão do conhecimento secreto. Através desta cabeça de cavalo colocada no corpo do rishi Dadhyak, que representa o vidente que possui todo o conhecimento, todo o conhecimento secreto dos Vedas foi revelado.

Os Ashvins tornaram-se os reveladores não apenas da sabedoria Upanishads, mas também do Ayurveda e do Jyotish. A cabeça do cavalo marca o início do zodíaco e a cabeça do Kala Purusha (o tempo personificado), que também é visto como um cavalo. Como observa Yavana Jataka (79.59):

Por meio de terríveis feitos ascéticos, os dois Ashvins aprenderam esta ciência (Jyotish) de Prajapati (o Criador), e o Sol a aprendeu deles; portanto, o Criador colocou um par de cavalos (Ashvayugma) no início de sua cabeça no círculo de signos que é o corpo do tempo. Ashwini, note-se, também é chamado de Ashvayug, atrelado a um cavalo, ou Ashvayugma, dois cavalos, porque tem uma natureza dual. No entanto, é geralmente representado como a cabeça de um cavalo.

Esta história dos Ashwins e Dadhyak é contada nos Brahmanas e Upanishads, notavelmente no Brihadaranyaka (II.5.16-19), e também no Rig Veda (I.116.12 e I.117.22 e observe também I.84.13-15). O próprio Brihadaranyaka Upanishad começa com a imagem do cavalo sacrificial (Ashvamedha), cujo corpo é o ano, cujos ossos são os Nakshatras, cujo olho é o Sol e que se move entre os dois oceanos: o dia e a noite. Este cavalo sacrificial védico, portanto, pode ser identificado com o Ashwini Nakshatra. Quando sacrificado, sua cabeça se desprende do corpo e a cabeça do cavalo se move para o céu como o sol.

Os Ashwins são os milagreiros entre os deuses védicos. Eles curam os doentes, ressuscitam os mortos, salvam os oprimidos, resgatam os perdidos e assim por diante. São jovens com poderes especiais de todos os tipos, os gêmeos milagrosos. Seus feitos são encontrados em muitos lugares do Rig Veda, mas especialmente em vários hinos de Kakshivan (I.116-120) e um de Kutsa (I.112). Sem dúvida, grande parte de seu poder transformador advém de sua capacidade de reconciliar opostos ou criar equilíbrio. Esta é a dualidade inerente ao próprio tempo e marca o início do zodíaco, assim como Janus, de duas faces, marcava o início do ano romano.

Em uma de suas façanhas, os Ashvins resgatam Bhujyu, que foi lançado ao mar. Eles o resgatam das águas e o carregam em uma nave aérea.

Por três noites e três dias, com suas velozes criaturas aladas, Ashvins, vocês carregaram Bhujyu até a outra margem do oceano úmido com três veículos, com cem pés, e seis cavalos (trbhi rathiah satapadbhih salasvaih Rig Veda I.116.4).

Esses números são uma forma enigmática de se referir aos 360 graus do zodíaco. Bhujyu é o Sol ancestral, que os Ashwins carregam por três dias e três noites, talvez se referindo ao período do solstício de inverno, quando a luz solar se renova. Em outros lugares dos Vedas, o cavalo sagrado possui três laços no Céu (RV I.163.4), o que pode se referir à divisão tríplice do zodíaco em três conjuntos de nove Nakshatras.

Como cavaleiros, o caráter dos Ashwins depende também do simbolismo védico do cavalo, Ashva. Ashva é uma palavra védica para cavalo e indica velocidade. Ashva, como observa Sri Aurobindo, é um símbolo de força. É frequentemente identificado com Prana, às vezes com a força de Tapas ou prática espiritual, ou com os órgãos motores (karmendriyas). Os Ashwins também são divindades de Prana. O cavalo, como animal, simboliza o Sol (Atharva Veda XIX.53.1), que é puxado em uma carruagem por sete cavalos. Tanto o Sol quanto o Prana representam e medem o tempo (Kala). O tempo, externamente, é marcado pelo Sol e internamente pelo movimento do Prana ou da respiração, como observado no Matriyani Upanishad VI.1 (este importante Upanishad também menciona os navamshas VI.14, Saturno, Rahu e Ketu VII.5, e a mudança da estrela polar I.7). No Rig Veda, o cavalo sacrificial é moldado a partir do Sol (RV I.163.2). Ele possui trinta e quatro articulações (RV. I.162.18), que podem ser identificadas com os sete planetas e vinte e sete Nakshatras.

O sacrifício do cavalo, ou Ashvamedha, é um dos rituais védicos mais importantes, particularmente para os Kshatriyas, a classe guerreira. O cavalo, símbolo do Sol, é deixado livre para vagar por um ano. O exército do rei segue o cavalo e reivindica todas as terras em que o cavalo entra como sob o domínio do rei. Após esse período, o cavalo é sacrificado em honra do rei. Grandes reis ou imperadores deixavam seus cavalos vagarem livremente do mar oriental ao ocidental (da Baía de Bengala ao Mar Arábico). Ashwini Nakshatra tem a imagem de uma cabeça de cavalo e, portanto, reflete o sacrifício do cavalo ou Ashvamedha que marca o ano.

Este cavalo também é a cabeça do vidente iluminado, representado pelo rishi Dadhyak. A cabeça é a sede dos sete Pranas – os dois olhos, as duas orelhas, as duas narinas e a boca – que também são chamados de sete sóis por serem a base da nossa percepção sensorial. O sacrifício do cavalo também é a transcendência da consciência corporal, o sacrifício do Prana, nossa energia vital, ao Divino.

No entanto, os rituais védicos não eram apenas externos, mas internos, nos quais o cavalo é o Prana. O ano é o movimento do Prana para cima e para baixo na coluna vertebral, com o movimento ascendente marcado pelo curso norte do Sol (Devayana ou Uttarayana) e o movimento descendente pelo curso sul do Sol (Pitrayana ou Dakshinayana). O cavalo liberto é o Prana liberto. O cavalo sacrificado é o Prana sacrificado, que o liberta do mundo exterior para o mundo interior da consciência pura.

No Rig Veda, os Ashvins são as primeiras divindades no Caminho da Luz (Devayana), como observa o rishi Agastya, e o rishi Vasishta também apresenta o mesmo verso em seus hinos.

Atravessamos o limite da escuridão e prestamos nossa adoração aos Ashvins. Que eles venham pelos caminhos do Devayana. RV I.184.6 e RV VII.73.1

Este caminho de luz, o zodíaco, começa no ponto do solstício de inverno, que marca o curso norte do Sol (chamado Devayana) e, em algumas tradições védicas, o início do ano. Os Ashwins tomam como esposa Surya, a Deusa do Sol (RV IV.44.1). Eles a carregam em sua carruagem (o zodíaco). Sua carruagem, nascida da verdade ou lei cósmica (rtaja), move-se pelo Céu e pela Terra em um instante (RV III.58.8).

Diz-se que os dois Ashwins representam o dia e a noite, o sol e a lua, ou o Céu e a Terra, segundo Yaska em seu Nighantu, a obra clássica sobre etimologia védica. Os Ashwinas também talvez representem as estrelas da tarde e da manhã, ou Mercúrio e Vênus. Como Prana, eles representam Prana e Apana e os nadis solar e lunar (Ida e Pingala). Sri Aurobindo observa que os Ashwins são responsáveis ​​pela purificação do corpo sutil ou Pranamaya Kosha, que é alcançada pelo equilíbrio do Prana nos nadis solar e lunar. Toda a ciência de Swara, ou o acompanhamento do movimento da respiração nas narinas direita e esquerda, usada no Jyotish, talvez tenha sua origem nos Ashwins e em seu conhecimento.

Os Ashwins representam a dualidade em todas as suas formas, não como forças contrárias, mas como forças complementares. Rishi Gritsamada elogia os Ashwins por se manifestarem através da complementaridade das duas mãos, dos dois pés, dos dois lábios e assim por diante (RV II.39).

Os Ashwins não são apenas os mestres dos Upanishads ou Atma Vidya e Jyotish, eles estão intimamente ligados ao Ayurveda. Os Ashwins dão o famoso remédio a rishi Chyavana, Chyavana Prasha, que lhe permite renovar seu corpo e rejuvenescer. Essa história ocorre em muitos Brahmanas. Observe o Brihadarnayaka Upanishad II.5.19 para o papel dos Ashwins no sistema Upanishads. Como forças do Prana, seu papel no Ayurveda é bastante claro. É o Prana a verdadeira força curadora.

Como Prana, os Ashwins representam o poder da ação ou Kriya Shakti, particularmente a ação de natureza transformadora ou evolutiva. Eles representam rajoguna, a qualidade da ação ou rajas, mas tão aliados a sattva quanto possuidores de uma força ascendente. Isso inicia todas as mudanças superiores.

No Rig Veda, os Ashwins estão intimamente ligados aos Deuses Pushan e Yama, as Divindades dos Nakshatras adjacentes de Revati e Bharani. Pushan, que é o guardião dos caminhos, também se casa com a Deusa do Sol (RV VI.58.4). Diz-se que os Ashwins possuem o caminho de Rudra (RV I.3.3), ou um movimento feroz e energético, e são chamados de Rudras. Rudra é comparável a Marte em grande parte do pensamento védico.

Observamos também que a estrela Revati marca o início do zodíaco sideral em todos os textos clássicos ou Siddhantas da astronomia e astrologia védicas. O próprio Rig Veda menciona isso: "Que possamos seguir o caminho de Revati como o Sol e a Lua."

No entanto, deve-se lembrar que Revati é a estrela de junção entre Revati e Ashwini Nakshatras. Ela também marca o início de Ashwini. Não há contradição em considerar Revati ou Ashwini o início do zodíaco, se a estrela for mencionada.

No Yajur Veda e nos Brahmanas, observa-se que a ordem dos signos começa com Krittika (Plêiades ou início de Touro). Isso porque Krittika marcava o equinócio de primavera naquela época, não porque as qualidades de Ashwini não fossem compreendidas.

Portanto, o fato de Ashwini Nakshatra marcar o início do zodíaco faz todo o sentido em termos védicos. Os Ashwins regem o início do caminho da luz e ajudam a direcionar seus poderes transformadores. O fato de Ashwini Nakshatra ser regido por Ketu também faz sentido neste contexto. Ashwini, assim como Ketu, é uma força elétrica (vidyut shakti), mas também de conhecimento e ação. Como a serpente cuja cabeça é decepada, o Nakshatra mostra a imagem do cavalo sacrificado, que, como o Sol, pode ser interpretado como o Sol eclipsado ou como a forma superior do Sol, com a qual Ketu é frequentemente identificado. O fato de Ashwini marcar o início de Áries também faz sentido. A energia irreprimível e obstinada de Áries é a mesma de Ashwini.

O fato de o Sol estar exaltado em Ashwini também se justifica. A força solar é mais relevante para o início do zodíaco. A própria cabeça do cavalo é o Sol. Em Ashwini, a energia solar pode ser transformada em um nível superior e iniciar um movimento inteiramente novo de manifestação. A força elétrica dos Ashwins é do mundo solar ou do céu, não dos planos inferiores. Como tal, ela põe todas as outras forças em movimento.

Ashwini Nakshatra deve, portanto, incorporar as qualidades dos Ashwins: força irreprimível, energia transformadora, novos começos, juventude, conhecimento secreto, iniciação, cura e assim por diante. No entanto, Ashwini também é um Nakshatra enigmático, secreto e dualista, que exige equilíbrio e concentração, tão difícil de compreender quanto o próprio karma. Exige não apenas ação, mas conhecimento, não apenas energia, mas sacrifício. É uma força elétrica que, se canalizada corretamente, pode realizar muitas coisas boas, mas, se não for controlada adequadamente, pode causar estragos. Aqueles nascidos sob este Nakshatra estão iniciando um novo ciclo de karma e colocando em movimento novas e poderosas forças com as quais devem ter muito cuidado ao lidar. Aqueles que agem sob este Nakshatra devem perceber não apenas seu poder de realizar coisas, mas também sua dificuldade de controlar, bem como o ciclo completo de eventos que ele eventualmente desencadeará.

Estes são apenas alguns pontos-chave. Os feitos dos Ashwins, mencionados em muitos lugares nos Vedas, podem ser examinados com mais detalhes sobre esses assuntos. Estes geralmente giram em torno da imagem da ressurreição do Sol da escuridão, ou do início de uma nova era solar.

Em resumo, Ashwini Nakshatra é a cabeça de cavalo, que simboliza o Sol. Ela marca o início do caminho zodiacal da luz, que é o início do sacrifício cósmico (yajna). Ela tem uma natureza dualística como o próprio tempo, prevendo não apenas o nascimento, mas a morte, não apenas a criação, mas a destruição, não apenas a felicidade, mas a tristeza.

O significado de Ashwini como o início do zodíaco era bem conhecido pelos rishis védicos muito antes de Áries marcar o equinócio da primavera. Isso significa que Áries não é meramente uma analogia da primavera, como a astrologia ocidental veria, mas sim marca o início do zodíaco sideral.

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Uma Chave Védica para o Zodíaco

David Frawley é o fundador do Instituto Americano de Estudos Védicos e autor de inúmeras obras sobre a sabedoria védica. Este artigo foi publicado em Inglês no Vedanet, em 1998. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. A tradução deste artigo pretende ser um recurso para praticantes ou iniciantes do hinduísmo e não se destina a ser uma análise acadêmica ou imparcial da tradição.

Selo Pashupati. Pashupati é identificado como Orion, Tigre como Cão Maior; Búfalo/Vaca é Eridanus; Rinoceronte é Cetus, Elefante é Monoceros e o homem é Puppis; O animal na parte inferior – veado – é Lepus.

O artigo a seguir propõe uma justificativa védica para a natureza e a sequência dos doze signos do zodíaco. Mostra como o zodíaco pode ter sido inventado como uma forma de sacrifício védico (Yajna), seguindo a visão védica dos Deuses, dos mundos e dos elementos. Embora a lógica completa possa não ser esclarecida, o suficiente já foi revelado para mostrar os prováveis ​​aspectos principais do sistema. Usando este modelo, muitos segredos do zodíaco são revelados.

O Zodíaco como um Ritual de Fogo (Yajna)

Os Vedas baseiam-se no conceito de Agni, ou o Fogo sagrado. Eles estabelecem um elaborado ritual do Fogo (Yajna) que se identifica com o tempo (kala), a causalidade (karma) e o espaço. Este ritual define toda a ordem cósmica (ritam ou Dharma). O ritual possui vários níveis de aplicação: elemental (adhibhutic), psicológico (adhyatmic) e espiritual (adhidaivic). O nível elemental reflete a Terra, os elementos densos e a forma externa do sacrifício. O nível psicológico relaciona-se com a Atmosfera ou reino intermediário e com as nossas faculdades mentais internas, como prana, fala, visão e audição. O nível espiritual reflete o Céu, os Deuses ou as forças da luz cósmica simbolizadas pelo Sol, pela Lua e pelas estrelas.

Nos Vedas, Yajna é identificado com o Criador (Prajapati ou Brahma), que, por meio de vários Yajnas, cria o mundo. No entanto, Yajna também é a atividade da alma (o ser humano individual ou Jiva), que por meio do Yajna obtém os frutos do karma, bem como a união com o Criador. Esses dois, o Criador e a alma, são um como o Purusha, ou Eu Superior. O Purusha é o universo personificado como um ser humano, o homem ou pessoa cósmica. O Purusha é identificado com o Sol, que é o tempo, e com o Kala Purusha, ou ser do tempo.

Existem muitas formas de Yajnas védicas. Todas envolvem várias oferendas de orações, mantras, ghee e alimentos ao Fogo sagrado, à medida que ele é aceso em momentos especiais. Elas são definidas como diárias, mensais, sazonais ou anuais. As Yajnas diárias se relacionam com o Fogo e com a Terra, que se acende ao nascer, ao meio-dia e ao pôr do sol. As Yajnas mensais se relacionam com a Lua e com a Atmosfera, particularmente com a Lua nova, cheia e crescente. As Yajnas anuais refletem o Sol, o Céu, as estações e os equinócios.

O objetivo do Yajna é conquistar essas respectivas divisões de tempo para alcançar o eterno. Isso também significa conquistar os diferentes mundos ou ir além do espaço. A realização dos Yajnas diários leva o praticante além da dualidade do dia e da noite e do mundo da Terra. Os Yajnas mensais levam o praticante além das flutuações do mês e do mundo da Lua ou da Atmosfera. O Yajna anual leva o praticante além do tempo e de todas as suas flutuações simbolizadas pelo ano e pelo mundo do Sol ou do Céu. Em um nível interno, esses Yajnas nos levam além das flutuações mentais e emocionais, rumo à equanimidade da consciência pura ou da pura luz interna.

Os Yajnas de doze dias e doze meses eram muito importantes. De fato, o Yajna de doze dias é considerado o mais importante dos Yajnas, por meio do qual Prajapati cria o mundo. O zodíaco pode evoluir da ideia de um Yajna doze vezes maior, um Yajna anual ou o Yajna do céu.

No entanto, o conjunto mais comum de Yajnas védicos é o rito de seis dias (sadaha). Cada mês de trinta dias era dividido em cinco ritos de seis dias. Os ritos de seis dias tinham um dia e uma noite. O zodíaco também podia ser um rito de seis dias, com dois signos formando um dia e uma noite.

Agni e Vayu (Fogo e Ar) e os Mundos da Terra e da Água

O primeiro dos Deuses Védicos, portanto, é Agni ou Fogo, por meio do qual o Yajna procede. De grande importância semelhante é Vayu ou Indra, que se relaciona com o Ar, o vento, o Prana ou espírito. Indra é o principal e mais comumente louvado dos Deuses Védicos. Uma vez que o Fogo é aceso, o segundo estágio do ritual Védico é a manifestação do Ar ou espírito. O Fogo sobe para o Céu e então o Vento desce do Céu para a Terra. Agni (Fogo) gera Indra ou Vayu (Vento ou energia). Por exemplo, o primeiro hino do Rig Veda é para Agni ou Fogo e o segundo é para Vayu ou Vento.

Diz-se que Vayu é Ishwara, Deus ou o Criador, ou o espírito cósmico, o Brahma evidente ou manifesto (pratyaksha Brahma - Taittiriya Upanishad, Shantipatha), a Divindade sem forma. Agni é identificado com a alma individual e o aspecto forma da Divindade. No entanto, a forma cósmica de Agni como o Sol é identificada com o Criador e o Espírito Supremo, que também é Vayu ou Indra.

Cada um desses dois grandes Deuses tem seu respectivo campo de ação. Agni é a divindade da Terra (Prithivi). Ele é aceso na Terra, em um altar de terra especialmente escavado (vedi). O Fogo queima a madeira da Terra. A Terra também são as cinzas (bhasma) que sobram do Fogo.

Vayu é a divindade da Atmosfera (Antariksha), que também é identificada com as Águas (Apas) ou o Oceano. Este não é apenas o campo das chuvas, mas de todo o movimento da Água da Terra para o céu e vice-versa. As Águas também simbolizam o espaço, as águas cósmicas. Há Águas abaixo da Terra, bem como acima do Céu, através das quais Vayu se move por toda parte. Vayu é o Senhor do oceano (Shukla Yajur Veda XXVIII.7). A principal ação de Indra é matar o dragão que retém as Águas para liberá-las e fluir para o mar.

Juntando Agni (Fogo) e Vayu (Ar), juntamente com seus mundos de suporte relacionados, a Terra e as Águas, obtemos os quatro elementos por trás do zodíaco: Fogo, Terra, Ar e Água. Um signo de Fogo repousa sobre um signo de Terra e um signo de Ar repousa sobre um signo de Água, assim como o Fogo sagrado se relaciona com a Terra e o Vento com a Água. Os signos de Fogo representam Agni (luz) e os signos de Ar representam Vayu (movimento e ordem). Esses dois são mantidos ou contidos nos signos de Terra e Água, que eles estimulam. O Fogo ilumina a Terra e o Ar move as Águas.

O Universo Tríplice

Os Vedas falam de um universo tripartido ou tríplice. Embora existam várias ordens tríplices nos Vedas, a mais característica são os três mundos da Terra (Prithivi), Atmosfera (Antariksha) ou das Águas (Apas) e Céu (Dyaus), adicionando o terceiro mundo, o Céu, aos outros dois mundos já mencionados. O Deus do Céu é Surya ou o Sol, que pode ser identificado com Agni ou com Vayu, pois ele é a fonte tanto da luz quanto da vida. Observe o Brihaddevata de Shaunaka para uma discussão sobre como os Deuses se relacionam com os três mundos.

Agni e todos os Deuses Védicos, embora tenham sua forma primária em um mundo, têm formas adicionais em todos os três mundos. Agni é principalmente o Fogo sagrado na Terra. No entanto, ele é o relâmpago (Vidyut) na Atmosfera e o Sol (Surya) no Céu. Cada uma das três formas de Agni tem seu suporte terrestre ou mundial, que é seu combustível: a madeira na Terra, as nuvens na Atmosfera e as estrelas no céu. Os três mundos da Terra, Atmosfera e Céu são chamados de três Terras porque funcionam como recipientes para o Fogo cósmico nesses três níveis diferentes.

Vayu ou Ar também possui três formas nos três mundos. Na Atmosfera, ele é o trovão, representado pelo Deus Rudra (Shiva) e outras divindades das chuvas, como os Maruts. No Céu, ele é associado a Indra, que é Vayu como o senhor cósmico, e representa o vento solar ou vento que nasce do Sol. Vayu na Terra está associado ao Fogo sagrado e sua manutenção. Todas as três formas estão associadas à lei cósmica (ritam ou Dharma), que é sustentada por Vayu e seu movimento correto.

Os três mundos também são chamados de três Águas ou três oceanos. Cada forma de Vayu está associada a uma forma particular das Águas ou do oceano. A forma terrena ou sacrificial de Agni está associada à Água subterrânea, às cavernas e nascentes, e à água e ao ghee que são oferecidos ao Fogo. O vento atmosférico (trovão) está associado ao oceano e às chuvas, criadas pela evaporação da água do mar. O vento celestial (solar) está associado ao oceano cósmico e às águas celestiais, que também são a Via Láctea. O espaço são as águas do céu, através das quais o sol se move como um barco.

O zodíaco baseia-se numa divisão tripla dos quatro elementos. Assim como os Vedas têm os quatro elementos, eles também têm uma divisão tripla deles em relação aos três mundos. A divisão tripla dos signos reflete a ideia védica dos três mundos: Terra, Atmosfera e Céu, e as três formas de Agni e Vayu que operam neles.

Signos Pares e Ímpares

O zodíaco segue uma dupla divisão: signos pares e ímpares, ou signos masculinos e femininos. Os signos de Fogo e Ar são todos signos ímpares ou masculinos que representam força ou energia. Os signos de Terra e Água são todos signos pares ou femininos que representam o campo ou mundo em que a força opera. Nesse sentido, na visão védica, o dia é o Céu e a noite é a Terra. O dia repousa sobre a noite, assim como o espírito repousa sobre a matéria. Fogo e Ar são o espírito. Terra e Água são a matéria.

O Zodíaco em Vista dos Conceitos Védicos

No entanto, as correlações são mais específicas. O ritual védico começa com Agni ou Fogo, que corresponde ao início, ao nascimento, à direção leste e ao nascer do sol. Portanto, o zodíaco deve começar com um signo de Fogo. O signo de Fogo deve ser de qualidade criativa, móvel ou ativa (cardeal ou chara) para iniciar o movimento do tempo. Esta é a natureza do signo de Áries. As qualidades (cardeal, fixa e mutável ou chara, sthira e dvisvabhava) dos outros signos também fazem sentido de acordo com as ideias védicas.

Agni é aceso no altar de Terra e, portanto, um signo de Fogo repousa sobre um signo de Terra. Este é o papel de Touro, que está associado ao solo e aos lugares planos, bem como à madeira e às plantas. Touro é fixo (sthira) à Terra, porque o Fogo precisa de um combustível contínuo para queimar.

A interação entre esses dois signos permite a manifestação do Ar ou Vayu, representado por Gêmeos, a força elétrica da Atmosfera ou trovão (fala divina). Gêmeos é um signo de fala, expressão e movimento. Gêmeos demonstra a dualidade básica do ar ou força elétrica e suas forças de atração e repulsão. É também um signo mutável, mutável ou de natureza dual (dvisvabhava), pois o vento nunca é constante em seu movimento. Gêmeos representa o Dharma ou a ordem no reino atmosférico (e psicológico).

Um signo de Ar requer o apoio de um signo de Água sobre o qual se move. Este é o papel de Câncer como as Águas em movimento (chara ou cardeais). Essas são as Águas que se elevam do oceano da Terra para o oceano do céu e, elas mesmas, constituem o oceano da Atmosfera. No pensamento védico, o oceano Atmosférico abrange o Céu e a Terra em ambos os lados e, assim, torna-se um símbolo das águas e dos mundos como um todo, o mundo de origem, com Câncer como a mãe do mundo. Vayu também está conectado à Lua e é considerado seu protetor (Rig Veda X.85.5).

A segunda das três seções do zodíaco começa com Leão, que representa o Sol no Céu, a forma celestial de Agni ou Fogo. O Sol é fixo (sthira) em Fogo porque emite luz continuamente.

Leão, como um signo de Fogo, é apoiado por Virgem, um signo de Terra. Virgem é a Terra tornada fértil pelos raios do Sol. Virgem é às vezes retratada como detentora das estrelas, o campo do céu. É um signo mutável, mutável ou de natureza dual (dvisvabhava).

Depois desses dois signos, vem Libra, outro signo de Ar, aqui o vento na Terra. Libra está relacionada à ponderação e ao equilíbrio, à atração e à repulsão, a dualidade básica das forças prânicas ou elétricas na esfera material. É também um signo móvel, criativo ou cardinal (chara Rashi). Representa o Dharma ou a justiça, a ordem do sacrifício, no nível da Terra. Dessa forma, ele está oposto a Áries e reflete a segunda metade do zodíaco e um movimento paralelo do sacrifício.

Libra é seguido por Escorpião, aqui a Água subterrânea ou Água sob a Terra ou o oceano terrestre. Esta é a Água fixa (sthira), pois é incapaz de se mover. O escorpião é uma criatura de buracos e cavernas. Escorpião também indica o submundo onde os Asuras, ou antideuses, habitam, os quais o Yajna deve destruir ou transformar. Os Asuras são frequentemente colocados nas profundezas do oceano ou nas profundezas do mar.

O terceiro grupo de signos começa com Sagitário, que representa o relâmpago na Atmosfera. Sagitário representa um arco (Dhanus) ou um arco e flecha. O arco é um símbolo do arco-íris e da flecha do relâmpago. O cavalo, ao qual este signo está associado, é um símbolo de Prana ou força atmosférica. O relâmpago está associado à lei e à justiça que este signo indica. O relâmpago é mutável ou de natureza dual (dvisvabhava), Fogo, pois está sempre mudando.

O Fogo atmosférico, ou relâmpago, queima na Terra na forma de Capricórnio. Capricórnio, então, estaria relacionado a lugares altos, como montanhas, onde o relâmpago atinge. Como a Terra, ativada por um raio, teria uma natureza mais ativa ou móvel (cardinal ou chara). No pensamento védico, as nuvens também são simbolizadas como montanhas.

Em seguida, vem Aquário, que com sua energia universal representa o vento ou o Ar no Céu, incluindo a lei cósmica e as forças do tempo e do carma. É o Ar fixo (sthira) porque contém e sustenta todo o universo. Aquário também é o pote de água, kumbha, que verte as águas celestiais. Representa o Dharma ou a justiça em um nível cósmico.

É seguido por Peixes como Água ou o Oceano Celestial, que representa o oceano cósmico que é a origem e o fim de todas as coisas. Esta é a Água mutável, mutável ou de dupla natureza (dvisvabhava), porque não é apenas o fim de um ciclo, mas o início de outro.

Os Vedas refletem a ideia do dilúvio ou pralaya que encerra uma criação e inicia outra. Que o zodíaco, portanto, comece com Fogo e termine com Água, faz todo o sentido. É também por isso que os pontos de Gandanta (transição) entre os signos de Água e Fogo são tão perigosos. São lugares de destruição e criação, pontos de Sandhi, onde as energias ficam presas entre o fogo e a água.

Os Planetas

O Fogo da Terra ou Áries relaciona-se com Marte, que no pensamento védico é filho da Terra (Kuja, Bhauma ou Bhumi Putra). O Fogo Atmosférico, relâmpago ou Sagitário relaciona-se com Júpiter, que tanto no pensamento védico quanto no grego é o Deus do relâmpago, do trovão ou da chuva. Brihaspati (Júpiter) é o Deus do trovão e da chuva nos Vedas e com seus relâmpagos destrói os Asuras. O Fogo Celestial ou Sol relaciona-se com Leão. Estes marcam as três divisões do mundo, o tempo ou a ordem cósmica do sacrifício. Os três Fogos da Terra, Atmosfera e Céu governam essas três divisões.

O vento da Terra, de Libra, relaciona-se com Vênus, que mostra as forças de atração e repulsão ou Dharma na esfera material. O vento Atmosférico relaciona-se com Mercúrio, que se relaciona com a força elétrica, a fala e o prana em geral. Mercúrio, no pensamento védico, é filho da Lua (Saumya), que se relaciona com as Águas. O vento celestial se relaciona com Saturno, que cria espaço, distância e desapego, e governa o movimento do tempo por trás da ordem cósmica, o Dharma celestial. Saturno é filho do Sol (Surya putra), demonstrando sua conexão com o Céu.

Também tento relacionar esses três planetas com as três formas de Vayu ou Prana. Vênus é Prana, ou a força vital básica. Mercúrio é Vyana, ou a força vital expansiva. Saturno é Apana, ou a força da morte. Em certos ensinamentos védicos, Prana é associado à Terra e ao fogo, Vyana à Atmosfera e Apana ao Céu.

Qualidades Elementares e Planetas Regentes dos Signos

Elemento | Categoria Mundial | Signo | Planeta Fogo | Terra Inferior | Áries | Marte Ar | Terra Inferior | Libra | Vênus Fogo | Atmosfera/Águas | Sagitário | Júpiter Ar | Atmosfera/Águas | Gêmeos | Mercúrio Fogo | Céu Superior | Leão | Sol Ar | Céu Superior | Aquário | Saturno

Formas do Mundo e Planetas Regentes dos Signos

Três Terras | Planeta | Três Oceanos | Planeta Inferior - Touro | Vênus | Inferior - Escorpião | Marte Médio - Capricórnio | Saturno | Médio - Câncer | Lua Superior - Virgem | Mercúrio | Superior - Peixes | Júpiter

No entanto, o mundo do meio ou Atmosfera, como o mundo central e abrangente, às vezes é visto como o mundo principal ou mais elevado, em que a ordem se tornaria Terra, Céu e Atmosfera ou Águas, que segue mais a sequência do zodíaco como Áries-Leão-Sagitário.

Oposições de Sinais

Os sinais vêm em pares de opostos que mostram o movimento duplo do sacrifício através do fogo e do ar.

Áries (o fogo sagrado - luz na Terra) - Libra (Dharma na Terra) Sagitário (relâmpago - luz na atmosfera) - Gêmeos (trovão - vento na atmosfera) Leão (Sol - luz no céu) - Aquário (a ordem cósmica)

Os signos de fogo refletem a luz. Os signos de ar refletem movimento e ordem. Sua interação sustenta o universo.

As Imagens dos Animais

O Yajna védico prossegue através de vários animais que simbolizam vários aspectos da ordem cósmica e diferentes oferendas ao Fogo sagrado. A última etapa do processo de criação do zodíaco védico seria atribuir imagens animais específicas a essas forças elementais e mundiais védicas representadas pelos signos. Os Vedas registram que, quando o Criador criou o mundo, assumiu as formas de cinco animais para alcançar o mundo celestial (Shatapatha Brahmana X.2.1). Os animais mencionados são o homem, a cabra, o carneiro, o touro e o cavalo, que contêm vários dos animais zodiacais. De fato, a criação é o sacrifício do Criador (Prajapati), que se oferece a si mesmo na forma de diferentes criaturas.

O touro (vrishabha) é o signo touro. O cavalo (ashwa) é sagitário. O homem (Purusha) é aquário. O carneiro (avi, também chamado de mesha nos Vedas) é aries. Áries também é às vezes chamado de cabra, que é um animal particularmente sagrado para Agni. Outros animais védicos comuns incluem o leão (simha), os Ashvins (gêmeos), o escorpião (vrishchika), o peixe (matsya), a virgem ou Deusa do amanhecer, esposa do Sol (kanya). Observe que Virgem sucede Leão. Outro símbolo védico é o comerciante (Pani), que pode representar Libra. Capricórnio às vezes é chamado de crocodilo (makara) ou veado (mriga). Em outros lugares, também é chamado de cabra, aja ou cabra-marinha. As Águas ou oceano védicos podem ser Câncer. Em outras palavras, os símbolos do zodíaco estão presentes na tradição védica. Deve-se notar, a esse respeito, que o nome védico para as estrelas da Ursa Maior, rikshas, ​​significa ursos, assim como a Ursa Maior dos gregos, demonstrando uma longa tradição de nomes de constelações semelhantes entre hindus e gregos.

Os animais sagrados védicos são triplos: domésticos (gramya), selvagens (aranya) e humanos. O zodíaco segue uma ideia semelhante. Animais domésticos incluem o carneiro ou cabra, o touro e o cavalo, e talvez cabra também. Animais selvagens incluem o leão, o caranguejo/marisco, o escorpião/serpente, o crocodilo ou veado e o peixe. Humanos incluem os gêmeos, a virgem, o comerciante e o homem ou pessoa.

Signos e Nakshatras

O sistema Nakshatra representa um Yajna de vinte e sete fases. É principalmente um sacrifício de cavalo, ashwamedha, com o cavalo como símbolo do Sol e a cabeça sacrificada do cavalo marcando Ashwini Nakshatra ou o início do zodíaco. Cavalo, ashwa, é um símbolo de velocidade, tempo, energia e Prana. O sacrifício do cavalo é um ritual anual, com o cavalo como o Sol sendo liberado para vagar livremente pelo período de um ano.

O zodíaco se parece mais com um Sarvamedha ou sacrifício universal e também é um sacrifício anual. Se considerarmos Áries como uma cabra, seria um sacrifício de cabra. Aja, cabra, também significa a-ja não nascido e se refere à alma reencarnada. A cabra é o animal mais comumente sacrificado. O sacrifício do cavalo é precedido por uma oferenda de cabra. Contando a partir de Sagitário como um cavalo e a partir do Fogo atmosférico como o fogo universal, pode-se transformar o zodíaco também em um sacrifício de cavalo.

Os Yajnas também são construídos como altares de fogo (Agni-cits). O sistema Nakshatra é um altar de fogo com vinte e sete dobras. Os Rashis seriam um altar de fogo com doze dobras.

Uma chave para a conexão entre Rashis e Nakshatras pode ser encontrada nas ruínas arqueológicas de Harapa. Um selo de Harapa datado de 2400 a.C. foi encontrado recentemente, mostrando um cervo e uma flecha de um lado, o símbolo de Mrigashirsha (Órion) e um Escorpião do outro. Escorpião está oposto a Órion no zodíaco. Quando um nasce, o outro se põe. S.M. Ashfaque defendeu uma base astronômica para este selo ("Astronomia Primitiva na Civilização do Indo. Em Old Problems and New Perspectives in the Archaeology of South Asia, ed. J.M. Kenoyer, 207-215, Madison, Wisconsin). Aqui encontramos um dos signos zodiacais emergindo no pensamento védico em relação aos Nakshatras. Talvez os signos tenham surgido dos Nakshatras ou já fossem empregados naquela época como um sistema paralelo.