#talk 196

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Bhagavan Sri Ramana Maharshi – Color Photo Gallery

State after Self-Realisation

SUSHUPTI  - Sleep, Deep Dreamless State

Why can we not remain in sushupti as long as we like and be also voluntarily in it just as we are in the waking state? 

Maharshi: 

Sushupti continues in this state also. We are ever in sushupti. That should be consciously gone into and realised in this very state. There is no real going into or coming from it. Becoming aware of that is samadhi [1].

An ignorant man cannot remain long in sushupti because he is forced by nature to emerge from it. His ego is not dead and it will rise up again. But the wise man attempts to crush it in its source. It rises up again and again for him too impelled by nature, i.e., prarabdha [2]. That is, both in Jnani and ajnani [3], ego is sprouting forth, but with this difference, namely the ajnani’s ego when it rises up is quite ignorant of its source, or he is not aware of his sushupti in the dream and jagrat (waking) states; whereas a Jnani when his ego rises up enjoys his transcendental experience with this ego keeping his lakshya (aim) always on its source. This ego is not dangerous: it is like the skeleton of a burnt rope: in this form it is ineffective. 

By constantly keeping our aim on our source, our ego is dissolved in its source, like a doll of salt in the ocean. 

— Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Talks - Talk 196

[1] Samādhi: oneness with the object of meditation. 

[2] Prarabdha: That portion of the sanchita karma, a collection of past karmas, which influences human life in the present incarnation

[3] Jñāni: a person of true self-knowledge; Ajñāni: a person lacking true self-knowledge.

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Estado após a Auto-Realização

SUSHUPTI - Estado De Sono Profundo Sem Sonhos

Por que não podemos permanecer em sushupti enquanto quisermos e também ficar nesse estado voluntariamente assim como estamos no estado de vigília?

Maharshi:

Sushupti continua neste estado também. Estamos sempre em sushupti. Devia-se entrar nele conscientemente e realizá-lo neste mesmo estado. Não existe verdadeiramente um entrar ou sair dele. Tornar-se consciente disso é samadhi [1].

Um homem ignorante não pode permanecer muito tempo em sushupti porque ele é forçado pela natureza a sair dele. O seu ego não está morto e vai surgir novamente. Mas o homem sábio tenta esmagá-lo na sua fonte. Ele ergue-se uma e outra vez para ele também impulsionado pela natureza, isto é, prarabdha [2]. Quer dizer, tanto no Jnani como no ajnani [3], o ego está presente, mas com a seguinte diferença, ou seja, o ego do ajnani quando se eleva é completamente ignorante da sua fonte, ou ele não está ciente do seu sushupti nos estados de sonho e jagrat (vigília); enquanto que um Jnani quando o seu ego se eleva, desfruta da sua experiência transcendental com este ego mantendo o seu lakshya (alvo) sempre na sua fonte. Esse ego não é perigoso: é como o esqueleto de uma corda queimada: nesta forma é ineficaz.

Ao manter constantemente o nosso objectivo na nossa fonte, o nosso ego é dissolvido na sua origem, como uma boneca de sal no oceano.

— Conversas com Sri Ramana Maharshi - Talks - §196

[1] Samādhi: união com o objecto de meditação.

[2] Prarabdha: A porção de sanchita karma, um conjunto de karmas passados, que influencia a vida humana na presente encarnação.

[3] Jñāni: uma pessoa com verdadeiro auto-conhecimento; Ajñāni: uma pessoa com falta de verdadeiro auto-conhecimento.

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Devotee: Seeking the ‘I’ there is nothing to be seen.” “Maharshi: Because you are accustomed to identify yourself with the body and sight with the eyes, therefore, you say you do not see anything. What is there to be seen? Who is to see? How to see? There is only one consciousness which, manifesting as ‘I-thought’, identifies itself with the body, projects itself through the eyes and sees the objects around. The individual is limited in the waking state and expects to see something different. The evidence of his senses will be the seal of authority. But he will not admit that the seer, the seen and the sight are all manifestations of the same consciousness - namely, ‘I-I’. Contemplation helps one to overcome the illusion that the Self must be visual. In truth, there is nothing visual. How do you feel the ‘I’ now? Do you hold a mirror before you to know your own being? The awareness is the ‘I’. Realise it and that is the truth.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Talks - Talk 196

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Tudo é manifestação da mesma consciência “Eu-Eu”

Devoto: Em busca do "Eu", não há nada para ser visto.

Maharshi: Porque está acostumado a identificar-se com o corpo e a visão com os olhos, você diz que não vê nada. O que há para ser visto? Quem é que vê? Como ver? Existe apenas uma consciência que, ao manifestar-se como "pensamento-eu", se identifica com o corpo, projecta-se através dos olhos e vê os objectos ao redor. O indivíduo é limitado no estado de vigília e espera ver algo diferente. A evidência dos seus sentidos será o selo de autoridade. Mas ele não vai admitir que o vidente, o visto e a visão, todos são manifestações da mesma consciência - ou seja, "Eu-Eu". A contemplação ajuda a superar a ilusão de que o Ser deve ser visual. Na verdade, não há nada visual. Como sente o "Eu" agora? Você põe um espelho diante de si para conhecer o seu próprio ser? A Consciência é o "Eu". Realize-a e isso é a verdade.

— Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Talks - Talk 196

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Artwork by Emily Kell -  The Alchemist 

ॐ

Transition state between sleep & waking

The perception of ‘I’ is associated with a form, maybe the body. There should be nothing associated with the pure Self. The Self is the unassociated, pure Reality, in whose light, the body, the ego, etc. shine. On stilling all thoughts the pure consciousness remains over.

Just on waking from sleep and before becoming aware of the world there is that pure ‘I-I’. Hold to it without sleeping or without allowing thoughts to possess you. If that is held firm it does not matter even though the world is seen. The seer remains unaffected by the phenomena. 

— Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Talks - Talk 196