Al Darrax Editions

Editorial about art and context, field research, poetry, sound, experimental essays

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AL·Words MoonMan

Behind the Walls

The cliffs, The road, The walls

The elements of fire

I see the Leopard snake dance

To Fall, to ball, the all

I’m the Natural man

——————————

Behind walls new stories rise

The weird dawn of dreams

you , my wild surprise

Don ' t let me freeze

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AL·Words Úrsula Bravo

Cartografía de un cuerpo simbólico. (Medición meditativa nº1)

Una estrella en el anular. Un corazón en el índice. En el interludio, en el intermedio, en el entre, la familia. (Una estrella de cuatro puntas, de un general de brigada. Un corazón invertido, que como una flecha indica el camino.) A la vuelta, en el revés aparece un cartucho de dinamita como representación de una tradición popular. ¡BANG! ¡BANG! ¡BANG! El capitalismo tiembla. Una pirámide anunciando el compromiso con una. Un sol que corona la confirmación del trato, rodea otro de los apéndices. Una línea invisible se extiende, y retrata en el camino, a la niña. La vulva, ente extraño de mi vida, ahora me veo, ahora me amo. El pecho palpita con el gran amor, el as en la manga que te ayuda a lidiar con el tramposo. Miedo a la muerte que se manifiesta en unas notas descoloridas, un pentagrama que, a tientas, retiene la felicidad de lo exisistido. En línea recta, asomada al monte de venus, arqueología cultural femenina, la única sangre orgullosa derramada, viene de una vagina. En un salto, cercano a una nada, un iris amarillo acecha la razón. La mirada del loco me dicen La mirada del loco decían.

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AL·Words Francesca Carbone

THE DESERT PROCESS  

Why ‘The Desert’? Because in the desert, we stand alone. A space of self-isolation. Both visually and symbolically, the desert is free of confusion; it is wide, open, it represents brutal honesty, impersonal struggle and the harsh reality of survival. There are no distractions. More than the heat, the desert’s silence, emptiness, and monotony represent tests. And tests are necessary to create our own growth.

"When a man walks or rides into a forest, he is lost among the trees, can't see ahead, doesn't know what might be lurking there. The forest surrounds him, obscures him with shadows, confuses itself with him by its vertical composition and competitive detail. But when a horseman appears on the desert plain, he dominates it instantly, his view extends as far as the eye can see, and enemies are exposed to his gaze. The desert flatters the human figure by making it seem dominant and unique, dark against the light, vertical against horizontal, solid against plane, detail against blankness." (cit. West of Everything, Jane Tompkins)

The desert, biblically and mystically, is not so much a physical place, a geography, a place on the map as a place in the heart. The desert is that place where we go to face our demons, feel our smallness, be in a special intimacy. You go "into the desert," a place where you are most frightened and lonely. To go into the desert means to stare our inner chaos in the face. To stare the demons in the face is to enter the desert. A scary thing?

The desert empties you. It is not a place where you can decide how you want to grow and change, but is a place that you undergo, expose yourself to and have the courage to face. The idea is not so much that you do things there, but that things happen to you while there – silent, unseen, transforming things. The desert purifies you, almost against your will. A place where whatever we need to release–is released; whatever we need to receive–is received.

No longer mistaking solitude or the desert as the enemy. This feeling of loneliness brings with it to a sense of helplessness and dependence. Painful realizations break through: "I am not sufficient onto my myself; I depend on many things and many people – for life, support, love, friendship, meaning. Everything I rely on can easily disappear. It's fragile. I'm fragile. I could disappear." A feeling of fragility, of vulnerability. We let emptiness work in us. Emptiness is a womb. The Desert is a sacred space. It’s a temporary, empowering place and season.

We often assume that to be productive and 'good,' we must always be doing something or in communication with someone. Specific levels of transformation, insight, creativity, healing, relief, spiritual-connection, clarity, peace, and other vital upgrades only reach us and penetrate us deep enough when we're away in stillness and solitude, in OUR own desert.

This time we are living is a major reset and shift in the collective. To a large extent, we are being forced to be still. Quietude, solitude, and stillness are vehicles to take us where we belong.

Written from my ‘personal’ desert in Berlin, April 2020

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AL·Words Elena Azzedin

And there was the bit  

First God created the man, and then, the woman in his own image and likeness... and let them rule the world. The so-called woman and man got together, and messed up everything. After they engendered to all humankind, God was no longer necessary, so he was killed. The human was free and lost. Then they gave birth to the Big Data - infinite! with exponential growth! omnipresent! Big Data knows all about each of us, inhabits us in a way that devotion is unavoidable. Now, when we look back to our old God, and we confront it with our current deity…God seems to have been just a little forest dwarf.

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AL·Words Abraham Hurtado

Si no tenemos confianza no tenemos nada

If We Do Not Trust We Have Nothing

Comunicación no verbal. Cuerpos que coinciden, cuerpos que escuchan, cuerpos que resisten, cuerpos que piensan, cuerpos en silencio, cuerpos observados, cuerpos que se apoyan. El encuentro de los cuerpos.

El gris desapareció, dejamos espacio para el juego, para pensar en lo no productivo, nos quedamos parados, agarrados a los árboles, escuchando el dolor del mundo digital. Nos encontramos con la voz armónica del grupo, paseamos y paseamos, el silencio no existe, como decía John Cage. Hicimos ruido para sentir que estábamos en la misma sala, juntas.

¡Aquí y ahora!

¿Cómo danzamos sin estar agarrados? Sosteniendo al otro con una mirada, con una mano abierta. Los tiempos han cambiado; ahora son más dinámicos, más vivos, hay más espacio para pensar fuera de las normas de la danza, para pensar el cuerpo desde la intimidad cotidiana. Nos preguntamos por las urgencias del cuerpo. Necesitamos poner en práctica la danza como potencia transmisora y transformadora de nuestro tiempo. Necesitamos buscar espacios de sanacion y de cuidado, tiempo para los otros, tiempo para cuestionar cómo queremos hacerlo, tiempo para bailar; porque eso es todo lo que tenemos, el cuerpo que se mueve y expresa en respuesta a un latir social.

Para entender dónde estamos necesitamos escuchar, analizar profundamente el significado de cada palabra de nuestros discursos, las voces de nuestras comunidades y cómo comunican nuestras instituciones. El rápido consumo de la información nos deja poco margen para analizar y entender antes de tragar lo que nos cuentan, lo que intentan ofrecernos. Esta velocidad pone en peligro la capacidad de análisis y reflexión de nuestra sociedad. La comunidad artística necesita más espacio para reflexionar y desentrañar las condiciones de trabajo que nos ofrecen las instituciones, necesita repensar los modelos que nos instan a crear y la productividad que esperan de estos modelos. Necesitamos crear más diálogo entre los artistas y los espacios del arte. A menudo surgen normas y condiciones que no están del todo consensuadas con las necesidades de los artistas.

Los centros de arte hablan de compartir más, de políticas del cuidado, de conectar sociedad con los discursos del arte contemporáneo, de apoyar, de generar tejido, espacio para la investigación, la experimentación… ¿Pero cómo van a hacerlo? ¿Con quién establecen el diálogo para arraigar esos discursos a la realidad? ¿En qué términos vamos a trabajar para hacer todo esto posible?

Por ello es necesario comunicarnos más entre nosotras. Para ser críticas y rigurosas con los significados de cada discurso que ponemos en nuestros programas y slogans de comunicación. Necesitamos sentir que esos discursos emergen de nuestros cuerpos y no de los programas y los RSS de los espacios de arte.

Es tiempo de accionar, transformar, reivindicar, es tiempo de sentirnos, estar, tocarnos otra vez, no hables, solo mira, escucha como se mueve tu cuerpo, qué necesita para expresarse ¿Es aquí y ahora donde quiero estar? No solo de la teoría se obtiene conocimiento; necesitamos sentir el conocimiento, no leerlo solo, sino estar con otros cuerpos, tocarlos, escucharlos, sentirlos, olerlos, respirarlos, para después analizarlos, contextualizarlos, expresarlos y conceptualizarlos.

Los pensamientos no son los que materializan los cambios radicales. Son los cuerpos.

Pero los cuerpos en esta era están pegados a las pantallas. Las pantallas nos muestran “el naufragio de la política, la arrogancia de los poderosos, el reino de lo falso, la vulgaridad de los ricos, los cataclismos de la industria, la miseria galopante, la explotación desnuda, el apocalipsis ecológico — nada nos lo ahorra, ni siquiera estar informados de todo esto” (The Invisible Committee, NOW, 2017, p. 5). Se unen todas estas razones, pero las razones no son lo que hacen las cambios: son los cuerpos. Y los cuerpos se encuentran frente a las pantallas. ¿Qué mostrarán nuestros cuerpos en esas pantallas?¿cómo cambiaremos esas pantallas? Los cuerpos tienen la respuesta. Respondamos con nuestros cuerpos.

Necesitamos ser más radicales en nuestras acciones si queremos dejar de ser precarios.

Imaginad que durante un mes, incluso un año desapareciera toda la actividad cultural en nuestra ciudad, que dejásemos radicalmente de actuar, que detuviésemos nuestras prácticas artística, que no compartiésemos nada en las redes sociales, que borrásemos nuestras imágenes en Instagram. Imaginad que dejásemos de acudir a los espacios de supuesta exhibición de nuestro trabajo: teatros, centros de arte, museos, galerías, naves, pisos, almacenes y bares. Hagamos desaparecer el arte durante una semana.

“The year without art in your neighborhood” Las protestas en la calle son acciones del siglo XX; las protestas del siglo XXI tienen que afectar a nuestra vida cotidiana y a nuestro medio de comunicación más relevante, internet.

Desconectemos nuestro wifi

Desconectemos nuestros ordenadores

Desconectemos nuestros móviles

Desconectemos nuestras televisiones

Desconectamos nuestras radios

Desconectemos

No abramos nuestros libros

No miremos nuestras imágenes

No enseñemos nuestros premios

Destruyamos nuestros currículums

Paremos de danzar

Paremos de pensar

Paremos de mostrar

Paremos de enseñar

Paremos

De esta manera crearemos un vacío en la sociedad, una limpieza, un inténtalo de nuevo

No hubo nombres a los que referirnos en nuestras conversaciones, sólo cuerpos

no sentimos miedo

no tuvimos hambre

no veíamos las calles

no sentíamos los pasos

no sabíamos quién nos tocaba al pasar a nuestro lado

no abrimos los ojos mientras nos tumbamos en la hierba

no escuchamos los gritos de los niños jugando en el parque

No sabemos cómo es ser “no precarios”

no queremos solo cesión de espacio

no queremos grandes instituciones

no grandes nombres de la danza

no gurús

Podemos hacerlo mejor

No miramos hacia Europa

no reconocemos al poder hegemónico

no olvidamos África

no perdonamos el colonialismo

no olvidamos quiénes somos

decimos no a la homogeneización del cuerpo

no a la danza globalizada

no a la verdad única de la danza

no a una danza institucionalizada

no a una danza mercantilizada

no a una danza del régimen

Podemos hacerlo mejor

Decimos no a una danza industrializada

no a una danza clasificada

no al dolor en el mundo

no a asumir lo normalizado

decimos no a los grandes festivales de danza

no a estudios de danza del siglo XX

no a ser siempre productivos

no al consumo del cuerpo

no al consumo de la danza

no a la precariedad

no a la precariedad

Podemos hacerlo mejor

- Artículo escrito para Tanzkongress Germany en Noviembre de 2018 -

ENGLISH version 

Non-verbal communication. Meeting bodies, listening bodies, resisting bodies, supportive bodies. Bodies thinking in silence, bodies under surveillance. The encounter of bodies.

The grey disappeared, there was space for playing, for thinking about the non-productive. We stood still, held the trees, listened to the pain of this digital world. We found the harmonic voice of the group. We walked. We roamed. The silence does not exist, as John Cage said. We made noise to feel we were in the same room, together.

Here and now!

What happens now ? The times have changed . Now, it is more dynamic, more alive. There is more space to think beyond dance norms, to ask questions about the urges of the body and to re-think the body through the intimacy of the day-to-day. We need to practice dance as a power that can transmit and transform our time. We need to search for spaces of healing and care, to find time for others, to find time to question how we want our practices to be. To find time to dance. All we have is the body, moving and expressing itself in response to the social beat.

To understand where we are, we need to listen and to analyze the meaning of each word in our discourses, the voices of our communities and how our institutions communicate. The fast consumption of information leaves little time to understand before swallowing what we are told and offered. This speed endangers the analytical and reflective capability of our society. The artistic community needs more spaces to disembowel and to think through the details of the working conditions offered by our institutions. The models institutions instigate and the productivity expected from these models needs to be rethought. Norms and conditions often emerge without consideration of artists’ needs. We need to create more dialogue between artists and art spaces.

Art institutions talk about sharing more, about the politics of care and support, about connecting society with contemporary discourses, about creating social bonds, about spaces for research and experimentation… but how are they going to do this? With whom are they creating dialogue that manifests these discourses in reality? On which terms are we going to work in order to make all this possible?

It is a time for action, for transforming, for vindication. It is a time for feeling each other, for being. Do not talk, only look and listen to how the body moves. What does it need to express? Is here and now where I want to be? It is not only theory that brings knowledge. We need to feel knowledge. Not only to read, but to be with other bodies, touching them, listening to them, feeling them, smelling them, breathing them. Then analyzing, contextualizing, expressing and conceptualizing. Words need to originate from feelings in our bodies. And from here, it is necessary to communicate more and to be critical and rigorous with the meanings of each word.

Thoughts are not what accomplish change, bodies do.

But our bodies are glued to screens. The screens exhibit the “shipwreck of politics, the arrogance of the powerful, the kingdom of the fake, the banality of the rich, the cataclysms of industry, galloping misery, naked exploitation, ecological apocalypse —we are spared nothing, not even being informed about it all.” (The Invisible Committee, Now, 2017, p. 5). All these reasons have come together, but reasons are not what accomplish change, bodies do. What will our bodies show us on these screens? How will we change these screens? Our bodies have the answer. Let us answer with our bodies.

Imagine that for a month or even a year, all cultural activity in our city disappears. That, radically, we stop acting, stop our practices, stop sharing on social media. We erase our images from instagram. We abandon the spaces where we are supposed to perform: theaters, museums, galleries, warehouses, flats, bars. Let us make the arts disappear for a month, a year.

“The year without art in your neighborhood” These street protests are from the XX Century. For the XXI Century, protests have to affect our daily life and our most relevant communication media, the internet, and so:

Let's disconnect our wifi

Let's disconnect our computers

Let's disconnect our cellphones

Let's disconnect our TVs

Let's disconnect our radios

Let's disconnect

Let's not open our books

Let's not look at our images

Let's not show our pieces

Let's destroy our curriculums

Let's stop dancing

Let's stop thinking

Let's stop showing

Let's stop teaching

Let's stop

Let’s create a vacuum in society, a cleaning, try again

There were no names to refer to in our conversations, only bodies

We had no fear

We felt no hunger

We did not see the streets

We did not feel the steps

We did not know who was touching us when passing by

We did not open our eyes while lying down in to the grass

We did not hear the children screaming in the park

We do not know how it is to be without precarity

We do not want just space assignments

We do not want big institutions

No big names of dance

No gurus

We can do it better

We do not look to Europe

We do not work with hegemonic power

We do not forget Africa

We do not forgive the imperialism

We do not forget who we are

We say no to the homogenization of the body

We say no to the globalized dance

No to the one truth of dance

No to an institutionalized dance

No to a commodified dance

No to the dance of the Regime

We can do it better

We say no to an industrialized dance

We say no to a classified dance

We say no to the world's pain

We do not work toward normalization

We say no to the big dance festivals

No to the dance studios of the XX Century

No to always being productive

No to the consumption of the body

No to the consumption of the dance

No to precarity

No to precarity

We can do it better

- Article written for Tanzkongress Germany  November 2018 -

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AL·Words Selu Herraiz

Pequeño viaje simbólico by Selu Herraiz

23/04/2020 / noche

Hoy me sangraba la encía, mucho. Me veía sangrar mientras rapaba mi cabeza, al dos,19 mm para ser exactos. Puede que mi bazo no tenga energía o que tenga fuego en el estómago. Puede que esté volviéndome hipocondríaco desde una perspectiva médica china. Puede que me vaya a estallar el cerebro de meterle información o puede que no pase nada y solo sea un poco de sarro acumulado.

He rapado mi cabeza porque siento que tenía que quitar algo de mi que no es yo, aunque “yo“ no tengo muy claro quién es. Me gusta pensar desde la poesía que no soy nadie, y a veces lo vivo, sucede realmente que dejo de ser alguien o algo identificado, limitado, concreto. Éste no es ese momento. Desde hace días, me siento perdido y perdedor. Metido en un personaje que me juzga, que se juzga y se obsesiona por cosas banales o más bien estúpidas, porque la banalidad puede incluso ser Zen. Me refiero más a un boicot radical en el que falta el amor por mí misma, por la vida y por los demás.

Si tuviera que escribir sobre lo que ocupa mi cabeza estos últimos días, escribiría sobre tecnología, aparatos musicales, sobre cuál será mi siguiente compra y sobre cómo organizaré mi estudio con la nueva adquisición y cómo adaptaré a ella mi proceso creativo. Un poco triste en tiempos de confinamiento mundial, un poco evasivo ciertamente. Por eso he venido a la rambla, ahora estoy aquí, en la rambla de las Salinas, he tomado el camino de la derecha, que creo, por lo que me han dicho, que conecta con la rambla de San Benito. Tengo una compañera lechuza, la oigo. Sé cómo suena gracias a Carlos, un buen amigo que solía venir por aquí a encontrar el silencio, a lo mismo que he venido yo. Además me acompañan unas cuantas arañas que yo sepa y un bicho bola. ¿Cuantas arañas habrá en el mundo? ¿Y bichos bola? ¿Habrá más que humanos? Supongo que si… Claro, si… Qué tontería. 

Escribir es como pensar despacio. Es más difícil conectar con el corazón escribiendo que hablando. La lengua es una ramita del corazón, aunque a veces se independiza y solo dice tonterías. Tonterías. ¿Qué son las tonterías? ¿Y por qué lo son? ¿Quién lo decide? El silencio a veces es triste. La tristeza a veces se disfruta. Deberíamos disfrutarla siempre y estaría menos presente. A veces no es fácil vivir el momento como única realidad posible. A veces, a veces, a veces… Nunca nada es siempre o nunca, o todo o nada, pero es difícil hablar sin utilizar estos términos. Mi fueguito se está apagando y tengo que coger más madera. Hay muchos grillos, se me había olvidado nombrarlos. Son el lienzo del paisaje sonoro. 

 24/04/2020 / medio día

Todo aquello fue ayer y ahora ya es lo que ayer era mañana, aunque mi mente, que es mucho más que el cerebro, sigue un poco allí. Allí, un adverbio de lugar que utilizo para referirme a un momento temporal. Espacio y tiempo siempre bailan juntos o juntas si hablo de espacialidad y temporalidad. Tal vez en otra lengua el tiempo sea la tiempa y el espacio, la espacia, como en alemán el sol es femenino y la luna masculina, lo cual provoca en mí una especie de dislexia simbólica. Nada que tenga mucha importancia.

La mente, como decía, parece habitar diferentes planos espacio-temporales simultáneamente. Hay teorías expuestas por movimientos místico-filosóficos de carácter pisciano, que defienden que debiéramos habitar el presente, “aquí y ahora”, continuamente para estar más sanos. Y es cierto que cuando focalizo en el momento dirijo mi atención plena a la realidad que se manifiesta en el ahora, hay una sensación de paz muy agradable, pero eso dura un tiempo limitado. Después es inevitable, para mí, volver a la amalgama de recuerdos y planes futuros o imaginaciones.

Hoy estoy mucho en ayer. En mi momento de raparme la cabeza y salir andando desde casa hacia el espacio infinito, hacia la vastedad del desierto de Cárcavas, previo a las Sierra del Oro. Hacia el silencio, hacia esta libreta que quería empezar en uno de esos pensamientos futuribles de recuperar la escritura como hábito para vaciar mis miserias y densidades y acabar hablando de grillos. 

Después de los grillos y de reavivar el fuego, inhalé 10 mg de 5-Meo-DMT, que había adquirido la semana anterior a través de una web de forma totalmente legal. Sí, soy hijo del capitalismo global. Me he ido en busca del silencio, a lo Ibn Arabí, con una bolsita de droga comprada en Holanda vía Internet y transportada hasta aquí seguramente en avión. La mística de hoy es tecnológica. Podría decir a mi favor que las intenciones son las de no alimentar el mercado negro y saber qué lo que me meto no está adulterado. 

El viaje fue corto, debió de durar entre 15: 30 minutos. Me aparté un poco del fuego y, después de inhalar dos veces, me recosté y dejé la pipa en el suelo. Fue violento al principio, convulso, me levantó de un golpe y luego caí de rodillas. Un túnel de geometrías se apoderaba de mi conciencia que dejaba de estar en este lado del mundo. Mi cuerpo se resistía, por eso las convulsiones, creo. A cuatro patas y mirando a la tierra, me daban muchas ganas de vomitar. Vomité solo un poco y un hilo de conciencia conectado a lo real me decía desde lejos que todo iba a pasar, que no duraría mucho. Así el efecto fue suavizándose hasta convertirse en algo más óptico, dejando espacio mental para recuperar la sensación de persona, de algo reconocible tras haber expulsado por mi boca una gran cantidad de miedo condensado en unos cuantos escupitajos. Mi cuerpo cayó a tierra, me sentía fundido con el paisaje y envuelto por el cielo, las estrellas parpadeaban y se movían. Ya no tengo miedo, sentí… Y sonreí.  Vi las cosas claras. Cada pensamiento se auto-limpiaba y bajaba al corazón para instalarse en forma de verdad, sin parafernalia. Todas mis neurosis y densidades de los últimos días carecían de sentido. Tenía ganas inmensas de abrazar a gente concreta y, en general, al mundo.

 03/05/2020 / medio día

Los psicodélicos ayudan pero no resuelven el problema. Una semana más tarde vuelvo a sentir el espíritu reflexivo de la época, me doy cuenta de que, sin una enorme dosis de voluntad, no va a ser fácil superar la depresión que es el verdadero virus. El Corona es un depresor, afecta a los pulmones que son nuestra vía de intercambio con el universo, nuestra respiración toma aire del medio que nos rodea, lo transforma y lo exhala devolviéndolo al medio, es una forma de comunicación muy profunda. Como defensa, y de forma inconsciente, en estos momentos, respiramos menos, nos comunicamos menos con el ambiente, nos aislamos y nos alienamos, tememos al aire. Este efecto sumado con la distancia social, cronifica la mirada hacia dentro y nos va deprimiendo poco a poco. No es una depresión fatídica en principio, estamos bien reencontrándonos con nuestro ser, que andaba un poco perdido, pero a la larga puede producir diferentes tipos de asocialidad. Hay que respirar hondo y abrir los hombros y masagear el torax, mirar a los ojos de la gente y expresar sentimientos para rehacer poco a poco nuestra hoguera. Es importante conservar la memoria de la piel.

Después del viaje a otra esfera, mi fuego se había apagado quedando las débiles brasas de una madera vieja, reanimarlo en el estado que me encontraba no fue fácil, a penas me quedaba madera y no tenía rastrojos a mano ni fuerza para ir a buscarlos. Me sentí incapacitado para auto-cuidarme y viví el mayor miedo a la soledad que jamás había experimentado. Esta sencilla metáfora me gritaba: “cuida tu fuego amigo; y que nada te desvíe de la tarea del auto-amor”. 

A la mañana siguiente reinicié la marcha rambla arriba. Había un hilo de agua que corría, el camino trazaba curvas cerradas, la vegetación iba creciendo en densidad y el terreno se hacía más fangoso. Piedras de derrumbe impedían el paso en algunos tramos en los que había que trepar para continuar. Me imagine siendo una señal eléctrica y viajando por los recovecos de mi sistema nervioso hacia el hipotálamo de mi mente, en búsqueda de una transformación, tal vez hacia una materialización de la idea de evolución. Superé escollos y desesperaciones durante tres horas hasta llegar a un camino sin trazar que intuí me sacaría de semejante laberinto. Ascendí por un peñasco y pude ver con perspectiva el lugar donde me encontraba, el fondo de un barranco. Tras caminar unos minutos fui a dar con una senda marcada, civilizada, todo un respiro. Tomé la dirección que más me acercaba a casa, sin saber si quería volver o seguir. Anduve un rato hasta divisar una casita pequeña, como un refugio. Me acerqué al lugar y decidí quedarme a pasar otra noche. Todavía no era momento de volver, el silencio tenía más cosas que decirme. La Casa del Ojo me acogió. Limpié un poco su interior de escombro y polvo, el tejado estaba en buen estado, si llovía podría dormir dentro. Fui a por leña, mucha leña, quería un fuego generoso y duradero. Dibujé un ojo sobre el marco de la puerta con un trozo de carbón que encontré dentro, de ahí el nombre que puse a mi transitorio hogar. Escribí, leí, comí una manzana y unas cuantas olivas, caminé un poco reconociendo los alrededores, dormité levemente y al atardecer encendí la hoguera. Miré largo tiempo al fuego que parecía bailar al son de mis senti-pensamientos. Cada cierto tiempo me sobresaltaba un disparo, coto privado de caza. Tomé una mini-dosis de 2-CB, una sustancia lisérgica de laboratorio que llegó en el mismo paquete nombrado anteriormente. Muy suave, pero de largo recorrido. Tenía una temperatura ideal, me habitaba una lucidez extrema y acogedora. Estuve mucho tiempo sentado delante del fuego, sobre el poyete de la entrada de la casa. Después me levanté y anduve mucho en poco espacio, iba y venía en un deambular agradable que dinamizaba mi actividad neuronal. Cuando mis pensamientos se aceleraban, el fuego lanzaba una llama larga y esbelta, armónica y viva. Entré en una catarsis creativa, saqué la libreta y escribí decenas de ideas. De repente, mis proyectos tomaban forma y sentido. Me sorprendí de nuevo tumbado sobre la tierra. Hablé con una estrella que decía ser mi hermana Marieta, una persona muy de tierra, una niña todavía, una mujer a la vez, una madraza. Le envié, vía estrella, mis mejores deseos de bienestar y salud. Al incorporarme, una planta me miró y dialogué con ella. Yo le preguntaba cosas y ella respondía con movimientos elegantes de sus filamentos casi invisibles. Encendí el frontal y la luz dio vida a ese ser tan extraordinariamente bello y entonces apareció el gran amigo sapo, un símbolo relevante en los viajes enteogénicos, como el que había tenido la noche anterior. Saqué mi móvil de la mochila por primera vez en dos días. Era hora de tomar notas visuales para la película que quiero hacer: El Sonido del Valle. El sapo huyó y yo le pedí que se quedara, le dije que la cámara era sólo un instrumento inofensivo, que lo único que quería era tomar unas imágenes que eran importantes porque él era uno de mis personajes principales. El sapo me miró y aceptó grabar su secuencia para después desaparecer por una fisura de una roca. Comenzó a chispear un poco. Yo quería que lloviese fuerte, lavarme con agua de lluvia, por suerte no pasó, creo que habría sufrido un poco después, todo mojado a altas horas de la madrugada. Me tumbé dentro del saco y dormí ocho horas. Al despertar conecté con la realidad virtual, llamé a Mariana y le conté un poco mi experiencia, necesitaba compartir. Ahora sí, rumbo a casa. La senda me condujo, como había previsto, a la Rambla de San Benito, por la que bajaba agua suficiente como para sumergirme tumbado. Así hice. Me lavé con agua de rambla y observé una enorme alga con aspecto de hongo que tenía formaciones fálicas que se movían con la corriente. –La masculinidad siendo lavada, depurada, rebautizada– pensé. En lo que quedaba de camino hasta casa, observé y escuché el Valle, la belleza del territorio, las voces que salían de las casas diseminadas. Por último, encontré un gato atropellado en la carretera, siendo comido por bichos. La imagen de la muerte generando nueva vida. 

Ahora tengo muchas ganas de abrazar a mis amigas del alma, a mis dobles, a las personas que me acompañan en lo profundo, siempre. Nuestras direcciones no son rectas, tampoco son de un solo sentido, ahora son vectores que miran hacia dentro y, encerradas, nos convertimos en un sólo cuerpo, el de la tribu, el de las personas importantes que comparten estrella. Eso es amor para mi, lo demás son convenciones acerca de las formas de relacionarse.

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