豊葦原瑞穂の国

[ashihara]

ゲームっていうのはいい思い出と直結しているんです。彼らはゲームに、複雑さや大作というのを求めてるわけじゃないようで。ゲームと言えば、ただ友達と集まってワイワイやった楽しい思い出だったり、親子で遊んだ記憶だったりというものがセットになって存在していると。「ゲーム＝楽しい思い出」という意識がすごく強い。そういった子たちに、「ゲームっていうのはね」「ファミコンっていうのはね」ということを、作った側の人間たちが責任もってきちんと伝えていかなくてはいけない時代になっていると思います。

ディスクシステムの生みの親　上村雅之氏インタビュー

[ashihara]

「漫画の『ナウシカ』というと、難しい方にばかり話が行っているでしょう。でも、彼は少年少女のための『痛快娯楽絵物語』を描こうとしていたんです。これは、誰も指摘した人がいないんですよ！　僕も彼もそういうのが好きだから、2人で乗りに乗って（笑）」

[ashihara]

[和噺] 030411

本当は、本当はというのは脳の認知にはよらず実際の世界としては、自己と非自己の区別なんて無いんですよ。これは考え方次第ですが、目の前にパンがあったとして、これを今から食べるのならば、このパンは未来の肉体、自己ですよ。じゃあ、パンになる前の小麦はどうなのか、土はどうなのか、水はどうなのか、空気はどうなのか、全部、自己なんですよ。土も岩も、その辺の木も虫も、そうなんですよ。当然、隣のおっさんも、そうなんですよ。世界は線引きされているわけではないのですね。

でも、便利だから、というか、線引きをしないと生きていくのに不都合だから線引きしているだけなのです。それでも、例えば田んぼをやっていて、この田んぼから取れる米を食べて生きている、父親もじいちゃんも、うちは代々そうやってきた、代々、この田んぼを作ってきた、この米を食べてきた。その場合、もう田んぼは自分ですよね。この田んぼが私の肉体に変換している、これからもするだろう、そしたら、田んぼは体外にある消化器官みたいなものでしょう。土を米に変換する胃袋みたいなものですよ。立派な自己ですよ。

[ashihara]

人間は進んでいないという感覚に強くストレスを感じ、 嘘でも進んでいる感覚を提示するとストレスが軽減するようです。

(26) TIL: 今日の学び - Quora

[ashihara]

正常性バイアス（変化がキライ）：行動経済学とデザイン33｜ジマタロ｜note

現状を変えたくない思考のことを、正常性バイアスとか現状維持バイアスといいます。災害を例にこのメカニズムを整理してみます。 生き残る判断 生き残れない行動 アマンダ・リプリー（著）、岡真知子（訳） 筑摩書房　2019.01 人はなぜ逃げおくれるのか 広瀬弘忠 集英社　2004.01 正常性バイアスとは 警告があったにも関わらず行動を変えなかった結果、悲劇を招く事故は数多く起こっています。例えばこちらの例。 韓国の地下鉄火災（2003年） 放火犯により列車が火災したとき火を確認した乗客もいたが、車内放送で「しばらくお待ちください」というアナウンスに従い避難が遅れた結

ちなみに、映画ではよく警告に対して人々が慌てて逃げまといパニックになるシーンが描かれますが、実際は災害に巻き込まれても、人はパニックにはならないということです。9.11のときでも生存者によると「誰もがとても落ち着いていた」といい、物静かで従順になるのだそうです。

[clione]

以下のような歴史の話をご存知だろうか？第二次大戦終了後の1951年、各国が参加して「サンフランシスコ平和会議」が開かれました。この会議では、戦後の日本の独立問題や日本への制裁について話し合われたんだそうです。会議の中でソ連の代表は、日本を独立国とすることを認めず、独立国としての自由を制限する何らかの措置を日本に科することを執拗に主張したといいます。西側諸国の中には、この考えに同調するものもあったと聞きます。その中で、スリランカのジャヤワルデネ代表の演説が日本を救ったというのです。 ジャヤワルデネ代表は、同じアジアの仏教国という立場から、「憎しみは憎しみによって止まず、愛によって止む。」というブッダの言葉を引用して、強く日本を擁護したのです。そして、日本に対するいかなる制裁にも反対し、日本の完全独立を認めて国際社会の一員として迎えるべきだと説いたといいます。このスリランカ代表の演説が効を奏して、日本が独立国として認められたというわけです。 　「サンフランシスコ平和会議」で日本を救った、このスリランカ代表の演説について、僕は最近まで全く知りませんでした。初めて聞いたのは、今年10月にスリランカを訪れた際に、スリランカ政府のある役人に聞かされたときでした。今回のスリランカ訪問でも、同じ話を別の人に聞かされました。どうやらこの話は、スリランカ人の間では結構有名な話みたいなんです。あるスリランカ人は、日本はあの時の恩を感じているから、今スリランカに多額の経済援助を与えてくれるんだろうと言っていました。 　日本でこの話を知っている人は、果たしてどれくらいいるんでしょうか。少なくとも、僕はこれを歴史の時間に習ったという記憶がありません。誰かこの話を学校で習ったという人がいたら、教えて下さい。こういう話は知っておくべきですよね。少なくとも、スリランカを訪れる日本人には知っておいてもらいたいです。そうでなければ、僕のように恥かしい思いをすることになるかもしれません。

憎しみは憎しみによって止まず、愛によって止む。｜ワシントン通信 3.0～地方公務員から転身した国際公務員のblog (via clione) (via asouya) (via hayami) (via brn303) (via mino1007) (via shinoddddd) (via ontheroad) (via dannnao) (via kml) (via kondot) (via littlerodem) (via uessai-text) (via ipodstyle) (via mnak) (via uessai-text) (via noboko) (via plus16hours) (via katarinax) (via peckori) (via rosarosa-over100notes) (via gkojay)

[firedfly-deactivated20140428]

家族というのは基本的に「会食する集団」でしょう。デートというのも基本的に「いっしょにごはんを食べに行くこと」ですよね。どうしていっしょにごはんを食べるのかって言えば、ごはんを食べているときに、美味しいかどうかで、その人といて楽しいか楽しくないかが分かるからですよ。家族でごはんを食べるのは仲がいいから食べるんじゃない。その逆です。「いつごはんがまずくなるか」をチェックするために、いっしょにごはんを食べる。ぼくはそう思っているんです。 ごはんを食べていてまずくなったら、それは家族の危険信号なんです。だいたいテレビドラマでも、家族の間に亀裂が入ると言うときは、ちゃぶ台をひっくりかえすか、作ってくれたものを残して「もう、いらない」と席を立つ場面ですからね。 セックスするまでもなく、男と女はいっしょにごはんを食べるだけで、いっしょに居られる人かどうかはわかるんです。うまくゆかない相手とだと、ごはんの味がしないから。「味がしない」というのは、「この人といっしょにいても、あなたの心身のパフォーマンスは上がらないです」って身体がシグナルを送ってきているわけですから。いくら頭が「いっしょにいるほうがいい」というメッセージを送っても、消化器の方が「いやだ」って言っている。だから、食事の時にたわないことをしゃべっていても、やたら食が進んで、「おかわり」と言える時は、身体が「この人とは相性がいいよ」って教えてくれているんです。（P.57)

『身体知　～身体が教えてくれること～』　内田樹 × 三砂ちづる

いっしょにいると

しあわせなひと

(via rollstone)

(via gkojax) 2009-01-15 (via gkojay, firedfly) 2009-12-16

(via rosarosa-over100notes, firedfly-deactivated20140428)

(via gkojay)

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p>(via gkojay)

[leomacgivena]

プログラミングをやって良かったことって平等さじゃないかな？特に「お前主観の正しさなんて無価値」ってのを叩き込んでくれるから欲しい結果を得るために必要なのは正しいアプローチであって、大声で正当性を主張するなんてのは役に立たないと教えてくれる

mto@超健全アカウントさんはTwitterを使っています (via sasakitakashi)

[railroad10111]

忘れがちなあなたに代わって、私が、ここにメモをしておく。- 自分を低く見積もらないこと。- 自分を卑下しないこと。- 過去の自分を後悔ばかりして、今に繋がる自分を否定しないこと。- 終わりを自分で決めつけないこと。- 悲観で未来を描かないこと。そ ういった感情が、いかなる幸福をも生み出さないことを、肝に銘じておくように。何時も、遊び心を忘れないように。自分をちゃんと褒めるよ うに。これらは、私からの補足としてのメモ。

maki+saegusa : 代筆。 2010-06-15 (via genkudo, railroad23)

2011-05-30

(via rosarosa-over100notes, railroad10111)

(via gkojay)

(via gkojay)

[ashihara]

あまり知られていないことですが、里親には給料が出ます。「児童相談所から、保護児童の育児業務の委託」を受けている、という形になるので、「仕事」として「親」をやるのですよ。ですので、経済的に厳しいから子供を育てるなんて無理、という人も心配いらない。養育里親は、月に１２万円ぐらい出る。３人ぐらい養育を引き受けたら、３６万円ですよ。

１２万の内訳的には、５万ぐらいが「子供に使うべきお金」で、７万円ぐらいが「親の給料」です。さらに言えば、里親を何年か続けると、ファミリーホームという形態に進化できて、子供を６人ぐらい育てることができます。となると、親としての仕事の給料が、月に４２万円。という仕事も、世の中には、ありまして。ただ、この辺が実態としては児童相談所のチェック機能も働かず「悪い里親」みたいなのもいるからね。お金が欲しいがために里親になるというケースも、無いとは言えない。

もう一つ。児童相談所は都道府県の管轄になるので、県をまたぐことがないんですよ。高知県の子供は、高知県の里親にしか行けない。こういうの、さっさと変えるべきだと思いますよ。高知の子供が、東京の里親のところに行ったっていいじゃない。そして、県によって児童相談所の熱心さに違いがあるから、例えば熱心な愛知県だと里親率が半分ぐらいあるらしいけど、高知県だと、せいぜい１割ぐらいとか。まぁ、そのぐらい違う。これもよくない。どげんかせんといかん。

あと、もう一つ。こういう状況の人も、もしかしたら、いるかもしれないので。例えば、兄弟の子供、つまり甥や姪が育児放棄されて、叔父や叔母が育てる、みたいなケースもあるでしょ。こういうケースも「里親」になります。「親族里親」と言います。で、なんと児童相談所からお金が出ます！　ウサギドロップみたいなケースでも、お給料が出るんですよ！　経済的な負担が少ない。

[zaq1234]

“インタビュアーが「なぜ“焼夷弾”を落とすという選択をしたのか」とマクナマラに問う。 マクナマラはこう答える。（以下Ｍ） Ｍ：「問題は焼夷弾ではない。」 Ｍ：「一晩で１０万人の市民を殺戮していいかどうかだ」 Ｍ：「ルメイの答えは、イエスだ」 Ｍ：「彼は言うだろう。“君は１０万人ではなくもっと少なければいいと言うのか？　日本上陸ともなれば何万もの米兵が死ぬかもしれん。それが賢い選択か？”と」 Ｍ：「だが、焦土にした上で、原爆まで落とす必要があるのか？」 Ｍ：「ルメイは、東京以外も焼夷弾で焼いた」 クリーブランドと同規模の横浜は５８％が破壊された。 当時のＮ．Ｙ．に匹敵していた東京は、５１％が破壊。 富山は　９９％が破壊された。 名古屋は　４０％が破壊された。 大阪は　３５．１％が破壊された。 西宮は　１１．９％が破壊された。 下関は　３７．６％が破壊された。 呉は　４１．９％が破壊された。 神戸は　５５．７％が破壊された。 大牟田は３５．９％が破壊された。 和歌山は　　５０％が破壊された。 川崎は　３５．２％が破壊された。 岡山　　６８．９％ 八幡　　２１．２％ 鹿児島　６３．４％ 尼崎　　１８．３％ 佐世保　４１．４％ 門司　　２３．３％ 都城　　２６．５％ 延岡　　２５．２％ 宮崎　　２６．１％ 福岡　　２４．１％ 高知　　５５．２％ 佐賀　　４４．２％ 今治　　６３．９％ 松山　　６４．０％ 大分　　２８．２％ 平塚　　４８．４％ 徳山　　４８．３％ 四日市　３３．６％ 宇治山田４１．３％ 大垣　　３９．５％ 岐阜　　６９．６％ 福井　　８６．０％ 徳島　　８５．２％ 堺　　　４８．２％ 八王子　６５．０％ 熊本　　３１．２％ 伊勢崎　５６．７％ 高松　　６７．５％ 明石　　５０．２％ 福山　　８０．９％ 青森　　３０．０％ 岡崎　　３２．２％ 静岡　　６６．１％ 姫路　　４９．４％ 千葉　　４１．０％ 一宮　　５６．３％ 清水　　４２．１％ 大村　　３３．１％ 奈良　　６９．３％ 津　　　６９．３％ 桑名　　７５％ 豊橋　　６７．９％ 沼津　　４２．３％ 銚子　　４４．２％ 甲府　　７８．６％ 宇都宮　４３．７％ 水戸　　６８．９％ 仙台　　２１．９％ 鶴賀　　６５．１％ 名古屋　６４．９％ 日立　　７２．０％ 熊谷　　５５．１％ 浜松　　６０．３％ 前橋　　６４．２％が破壊された。”

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【動画】「如何に日本人虐殺の効率を上げるか？」～マクナマラ元米国防長官の告白 THE FOG OF WAR～:Birth of Blues

原爆以外にこれだけ大規模な空襲を米軍がしていたなんて、、、知らなかった。

(via miro-cherry)

[ashihara]

「お金が無いと、子供が育たない」ってのも、そういうことです。お金が無いから育たないんじゃなくて、お金が無いと育たないと親は思っているし、だから親は、この子は不幸になると思っているし、そう思って育てられるから実際に不幸になる、みたいな感じ。愛情の不足、そして、不幸になるという思い込みが、実際に不幸にするのです。お金と相関関係があるのならば、ブータン人は日本人より不幸なはずなんですから。ね、違うでしょう。

２０００万円の子育ての噺 - 和噺

[ashihara]

第二十七条　すべて国民は、勤労の権利を有し、義務を負ふ。   これは日本国憲法の一文ですが、働くことというのは国民の義務であると同時に、権利でもあるんですね。働こうと思ったら働くことができるというのは権利であるというのは面白い考え方だと思います。 だいたいは勤労＝義務の議論ばかりが優先するのですが、いや、働く権利があるのだという話は注目に値すると思います。

ITが単純労働を食い散らかした後にやってくること - orangeitems’s diary

[ashihara]

読書家デヴィッド・ボウイが最も影響を受けた100冊

ボウイが生前に発表したリストには古典から小説、歴史、社会科学、コミックまで、さまざまな本が並ぶ(以下、年代順)。

『イリアス』ホメロス(紀元前8世紀) 『神曲』ダンテ(1307?~1321年) 『ザノーニ』エドワード・ブルワリットン(1842年) 『高等魔術の教理と祭儀』エリファス・レビ(1854年) 『ボバリー夫人』ギュスターブ・フローベール(1856年) 『マルドロールの歌』ロートレアモン伯爵(1868年) 『死の谷――マクティーグ』フランク・ノリス(1899年) 『Blast(ブラスト)』雑誌、ウィンダム・ルイス編集(1914~15年)『荒地』T・S・エリオット(1922年) 『グレート・ギャツビー』F・スコット・フィッツジェラルド(1925年) 『チャタレイ夫人の恋人』D・H・ローレンス(1928年) 『白い黒人』ネラ・ラーセン(1929年) 『べルリン アレクサンダー広場』アルフレート・デーブリーン(1929年) 『北緯四十二度線』ジョン・ドス・パソス(1930年) 『死の床に横たわりて』ウィリアム・フォークナー(1930年) 『橋』ハート・クレイン(1930年) 『卑しい肉体』イブリン・ウォー(1930年) 『Infants of the Spring(春の子たち)』ウォレス・サーマン(1932年) 『イングランド紀行』J・B・プリーストリー(1934年) 『ノリス氏の処世術』クリストファー・イシャウッド(1935年) 『ビーノ』コミック誌(1938年~) 『いなごの日』ナサニエル・ウエスト(1939年) 『真昼の暗黒』アーサー・ケストラー(1940年) 『鯨の腹の中で――オーウェル評論集』ジョージ・オーウェル(1940年) 『異邦人』アルべール・カミュ(1942年) 『ブラック・ボーイ――ある幼少期の記録』リチャード・ライト(1945年) 『街路』アン・ぺトリー(1946年) 『一九八四年』ジョージ・オーウェル(1949年) 『ロリータ』ウラジーミル・ナボコフ(1955年) 『A Grave for a Dolphin(いるかの墓)』アルべルト・ディピラーニョ(1956年) 『アウトサイダー』コリン・ウィルソン(1956年) 『かくれた説得者』バンス・パッカード(1957年) 『オン・ザ・ロード』ジャック・ケルアック(1957年) 『年上の女』ジョン・ブレイン(1957年) 『山猫』トマージ・ディ・ランペドゥーサ (1958年) 『Writers at Work: The Paris Review Interviews, vol. 1(パリ・レビュー・インタビュー)』マルカム・カウリー編(1958年) 『Billy Liar(うそつきビリー)』キース・ウォーターハウス(1959年) 『北京物語』デービッド・キッド(1960年) 『ひき裂かれた自己』R・D・レイン(1960年) 『心眼を得る』ダグラス・E・ハーディング(1961年) 『ミス・ブロウディの青春』ミュリエル・スパーク(1961年) 『プライベート・アイ』英風刺雑誌(1961年~) 『サイレンス』ジョン・ケージ(1961年) 『世にも不思議な物語』フランク・エドワーズ(1961年) 『時計じかけのオレンジ』アンソニー・バージェス(1962年) 『The American Way of Death(アメリカ式死に方)』ジェシカ・ミットフォード (1963年) 『夜の都会』ジョン・レチー(1963年) 『次は火だ:ボールドウィン評論集』ジェームズ・ボールドウィン(1963年) 『Puckoon(パクーン村)』スパイク・ミリガン(1963年) 『午後の曳航』三島由紀夫(1963年) 『ハーツォグ』ソール・べロー(1964年) 『ブルックリン最終出口』ヒューバート・セルビー Jr．(1964年) 『冷血』トルーマン・カポーティ(1965年) 『巨匠とマルガリータ』ミハイル・ブルガーコフ(1967年) 『明るい夜 暗い昼』エブゲーニヤ・ギンズブルグ(1967年) 『クリスタ・Tの追想』クリスタ・ウォルフ(1968年) 『Awopbopaloobop Alopbamboom(ロック黄金時代)』ニック・コーン(1969年) 『The Sound of the City: The Rise of Rock and Roll（その街で鳴る音――ロック勃興記)』チャーリー・ジレット(1970年) 『青ひげの城にて――文化の再定義への覚書』ジョージ・スタイナー(1971年) 『Octobriana and the Russian Underground(オクトブリアーナとロシアの地下帝国)』ピーター・サデッキー(1971年) 『洪水の前――べルリンの1920年代』オットー・フードリヒ(1972年) 『西洋美術解読事典――絵画・彫刻における主題と象徴』ジェームズホール(1974年) 『ミステリー・トレイン――ロック音楽にみるアメリカ像』グリール・マーカス(1975年) 『Tales of Beatnik Glory(ビートニク栄光譚)』エド・サンダース(1975年) 『神々の沈黙――意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ(1976年) 『ベッドのなかで』イアン・マキューアン(1978年) 『嫌いなものは嫌い――メトロポリタン・ライフ入門』フラン・レボウィッツ(1978年) 『ナグ・ハマディ写本――初期キリスト教の正統と異端』エレーヌ・ぺイゲルス(1979年) 『Viz(ビズ)』英コミック誌(1979年~) 『A Confederacy of Dunces(愚か者連合)』ジョン・ケネディ・トゥール(1980年) 『Earthly Powers(地球の力)』アンソニー・バージェス(1980年) 『民衆のアメリカ史』ハワード・ジン(1980年) 『Raw』米コミック誌(1980~1991年) 『フロベールの鸚鵡(オウム)』ジュリアン・バーンズ(1984年) 『The Life and Times of Little Richard(リトル・リチャードの人生と時間)』チャールズ・ホワイト(1984年) 『Money(お金)』マーティン・エイミス(1984年) 『夜ごとのサーカス』アンジェラ・カーター(1984年) 『Nowhere to Run: The Story of Soul Music(行き場がない――ソウル音楽の物語)』ジェリー・ハーシー(1984年)『魔の聖堂』ピーター・アクロイド(1985年) 『ホワイト・ノイズ』ドン・デリーロ(1985年) 『スウィート・ソウル・ミュージック――リズム・アンド・ブルースと南部の自由への夢』ピーター・ギュラルニック(1986年) 『肉への慈悲――フランシス・べーコン・インタビュー』デービッド・シルべスター(1987年) 『ソングライン』ブルース・チャトウィン(1987年) 『David Bomberg(デービッド・ボンバーグ)』リチャード・コーク(1988年) 『性のぺルソナ――古代エジプトから19世紀末までの芸術とデカダンス』カミール・パーリア(1990年) 『Beyond the Brillo Box: The Visual Arts in Post-Historical Perspective（ブリロボックスを超えて――ポスト・ヒストリカルの視点におけるビジュアルアート)』アーサー・ダントー(1992年) 『Kafka Was the Rage(カフカは怒りだった)』アナトール・ブロイヤード(1993年) 『バード・アーティスト』ハワード・ノーマン(1994年) 『ウィルソン氏の驚異の陳列室』ローレンス・ウェシュラー(1995年) 『ワンダー・ボーイズ』マイケル・シェイボン(1995年) 『終わりなき闇』ルーパート・トムソン(1996年) 『A People's Tragedy: The Russian Revolution 1891-1924(民衆の悲劇――ロシア革命1891-1924)』オーランド・フィゲス(1996年) 『TADANORI YOKOO』横尾忠則(1997年) 『アメリカの陰謀とヘンリー・キッシンジャー』クリストファー・ヒッチェンズ(2001年) 『コースト・オブ・ユートピア――ユートピアの岸へ』トム・ストッパード(2002年) 『荊(いばら)の城』サラ・ウォーターズ(2002年) 『オスカー・ワオの短く凄まじい人生』ジュノ・ディアス(2007年) 『Teenage: The Creation of Youth Culture(ティーンエイジ――若者文化の創造)』ジョン・サべージ(2007年) 『The Age of American Unreason(アメリカの反逆の時代)』スーザン・ジャコビー(2008年) 『Selected Poems(傑作詩集)』フランク・オハラ(2008年) https://www.newsweekjapan.jp/stories/woman/2019/11/100-1_2.php

[edieelee]

“初音ミクの般若心経聞いて、いろいろ妄想した。仏教詳しくないからわからないけど、あれか、世の中全部実はログインすると元の記憶消えるネットゲームみたいなもんだって解釈したらしっくり来た。 で、悪いことすると、管理人に「お前迷惑掛けすぎ。次のゲームのプレイキャラ、虫とかバクテリアな」とか言われるの。で、プレイ中に「あ、これ意味ねえわ、ネトゲだこれ」って気がつくと管理人に「よく気がついたな、ネトゲ卒業」って言われて、管理人にさせられんの。 人「人生ネトゲじゃ意味ないじゃん、金とか名声ももネトゲ世界でしか通用しないし」　観音菩薩「そうそう、一歩引くと馬鹿みたいだよね、次のキャラで引き継げないし」　人「マジすか」　釈迦「あと何すりゃクリア、とかもないからコレ」　般若心経ってこういうことなのかな。 じゃあ妄想言う、アレだ、この世界は御仏ソフトウェアが開発した、グレッグイーガンの塵理論で動く巨大コンピューターみたいなやつの中のネトゲで、ずっ菩薩とかがオペレートしてて、違反行為（悪事）をすると次のキャラチェンジの時罰則で虫とかにされる、いい事すると次ぎも人間。 あ、この世はネトゲだ！意味ねえ！って悟ると、ダイレクトメッセージで菩薩とかから「ミッションコンプリート」ってメールが送られてきて、人手が足りないから管理人やれって言われる で、人類が顕微鏡とか外宇宙探査機とか発明して、株式会社御仏ソフトウェア内では毎日菩薩様とかが「そこまで設定してねーよ！」とか「待て待て、そんな拡大するな！ドットの限界見えちゃうだろ！」とか言いながら毎日必死でプログラム作りまくってる なんか言ってて違う感じになってきた気がする”

— Twitter / 平野耕太 (via darylfranz)

[ashihara]

○すると愕然としてしまうのだが、戦前昭和史で起きたのはこんなことである。①普通選挙の導入で有権者の数が一気に増える（といってもたかだか300万人→1200万人だった）、②新聞というメディアが急速に部数を伸ばし、そこから劇場型政治が始まっていき、③二大政党（政友会と民政党）の間で分極化が進み、世の中が不安定になっていった・・・要はポピュリズム政治の暴走が始まってしまうのだが、行きつく先は日中戦争、そして対米戦争である。 ○今の世の中にこれを当てはめると、①SNSで誰もが自分の意見を発信できる世の中になって、②それによってネット空間がしょっちゅう「炎上」するようになり、③政治が極端な意見の下に分裂してしまう、という現状と重なって見えてくる。共通しているのは「民意」という巨大なエネルギーを制御できなくなって、誰もが望んでいない結末にまっしぐらに向かっている・・・ということである。いやあ、全然洒落になってない。 ○こういうことこそ歴史に学ばなければならない。世の中がおかしくなるのは、ほんの数年で事足りる。にもかかわらず、「戦前昭和史」はわれわれの知識における意外なエアポケットなのである。往時を知る人がさすがに減ってきて、お蔭でやっと真面目な研究ができるようになってきた、という状況ではないかと思う。令和になってようやく昭和を知る、といったところだろうか。

かんべえの不規則発言

[quote-over100notes-jp]

“日本で活動している東トルキスタン人が 「日本は唯一の被爆国などと言わないで」と訴えていた。 東トルキスタンでは中国による核実験のため20万人くらいが死亡し 100万人以上の健康被害が発生しているそうだ。”

— ドンテナ国際 : 【アメリカ】 米政府「イスラムのテロと、中国政府が主張する『ウイグル族のテロ』は違う」　ウイグル族人権侵害を懸念 (via 774rider)