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http://twitter.com/ttt_ceinture

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美術手帖 翻訳論考 1978-1997

・   William C. Aggie, <?>, ?, ?［ウィリアム・Ｃ・アギー、星井博子訳「単位・連作・場＝ジャッド辞典」、『美術手帖』1978年4月号］

・   Robert Klein, <Peinture Moderne et Phénoménologie>, Critique, no.?, 1963［ロベール・クライン、永澤峻訳「現代絵画と現象学」、『美術手帖』1980年9月号-10月号］

・   Hubert Damisch, <Égale Infini>, Critique, no.315-316, octobre-septembre 1973, pp.691-724［ユベール・ダミッシュ、松枝到訳「イコール無限」、『美術手帖』1981年1月号-3月号］

・   Jean-Claude Lebenstein, <Les texts du peintre>, Critique, no.324, mais 1974, 400-433. Repris dans Zigzag, Flammarion, 1972［ジャン＝クロード・レーベンシュタイン、松浦寿夫訳「画家のテクスト：マチスへ」、『美術手帖』1981年10月号-1982年1月号］

・   André Chastel,<Cité idéales>, L’Œil, no.36, noel 1957［アンドレ・シャステル、松浦寿夫訳「理想都市」、『美術手帖』1981年4月号-5月号］

・   Louis Marin, <Reading Picture>, (1980, イギリス比較文学協会での講演)［ルイ・マラン、岡村多佳夫訳「絵を読む：プッサンをめぐって」、『美術手帖』1983年2月号-3月号］

・   Dora Villier, <Cubisme et Couleur>, Critique, no.416, janvier 1982［ドラ・ヴァリエ、永澤峻訳「キュビスムと色彩」、『美術手帖』1983年4月号-5月号］

・   Lawrence Gowing, <The Logic of the Organized Sensations>, Cézanne, The Late Works, The Museum of Modern Art, 1977, pp.55-71［ローレンス・ガウィング、松浦寿夫訳「組織化された感覚の論理：セザンヌ晩年の作品をめぐって」、『美術手帖』1983年6月号-9月号］

・   Rosalind Krauss, <Rauschenberg and the Materialized Image>, Artforum, December 1974, pp.36-43［石田和子訳「ラウシェンバーグ、具体化されたイメージ」、『美術手帖』1984年2月号、4月号］

・   Jean-François Lyotard, <Longitude 180° W or E>, exh. cat., ?, Padiglione d’Arta Contemporanea, 1983［ジャン＝フランソワ・リオタール、本江邦夫訳「経度180西あるいは東：荒川修作論」、『美術手帖』1986年6月号-8月号］

・   Leo Steinberg, Other Criteria, Oxford University Press, 1972［レオ・スタインバーグ、林卓行訳「他の批評基準」、『美術手帖』1997年1月号-3月号］

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美術手帖 翻訳論考 (2015-現在)

・アーティ・ヴィアカント「インターネットのアートへの影響を考察する ポスト・インターネットにおけるイメージ・オブジェクト」、中野勉訳、美術手帖、2015.6、特集=ポスト・インターネット、pp.102-113.

・ティム・グリフィン「コンプレッション(圧縮)」、大森俊克訳、美術手帖、2016.2、特集=浦沢直樹、pp.124-141.

・ワリード・ベシュティ「倫理の感性論に向かって」、中野勉訳、美術手帖、2016.6、特集=コンテンポラリー・アート・プラクティス、pp.82-90.

・ヒト・シュタイエル「アートの政治学：コンテンポラリー・アートとポスト民主主義への変遷」、大森俊克訳、美術手帖、2016.6、特集=コンテンポラリー・アート・プラクティス、pp.91-97.

・グラント・ケスター「露わにされた技法：今日の美術批評のいくつかの限界について」、大森俊克訳、美術手帖、2016.8、特集=キャラクター生成論、pp.118-133.

・ダニエル・ルービンシュタイン「写真による経験の殺戮」、中野勉訳、美術手帖、2016.9、特集=#photograph、pp.98-104.

・ロバート・ルーバー「アメリカにおけるモダンアートとマスカルチャー：サルバドール・ダリの場合」、中野勉訳、美術手帖、2016.10、特集=サルバドール・ダリ、pp.66-73

・クレア・ビショップ「デジタルという分水嶺」、大森俊克訳、美術手帖、2016.11、pp.126-141.

・ロバート・ジャクソン「唯物論が解決でなければ、ではなにが問題だったのだろう？：グレアム・ハーマンへの応答」、大森俊克訳、美術手帖、2017.2、pp.136-153.

・ボリス・グロイス「アート・アクティビズムについて」、大森俊克訳、美術手帖、2017.5、pp.124-141

・デイヴィッド・ジョーズリット「アグリゲータについて」、大森俊克訳、美術手帖、2017.10、pp.148-163.

・ローリ・B・アンドリューズ「公共政策の媒体としてのアート」（抄訳）、中野勉訳、美術手帖、2018.1、特集=バイオ・アート、pp.102-107

・ヒト・シュタイエル「デューティ・フリー・アート」、大森俊克訳、美術手帖、2018.6、pp.109-125.

・クレア・ビショップ「美術館におけるダンスの危機と可能性：テート、ニューヨーク近代美術館、ホイットニー美術館」（抄訳）、大森俊克訳、美術手帖、2018.8、特集=ポスト・パフォーマンス、pp.124-135.

・マーク・ウォー「分散台帳技術時代におけるアーティストの権利」、中野勉訳、美術手帖、2018.12、pp.96-103.

・ヒト・シュタイエル「パンがないなら、アートを食べろ！：コンテンポラリー・アートとデリバティブ・ファシズム」、中野勉訳、美術手帖、2018.12、pp.106-115.

・ヘレン・カプリンスキー「ブロックチェーン上での収集品管理：美術館の規範への回帰」、大森俊克訳、美術手帖、2018.12、pp.118-131.

・T・J・ディーモス「人新世にようこそ! : 人新世に抗して : 視覚文化と今日の環境」、中野勉訳、美術手帖、2019.2、pp.119-128.

・デヴィッド・エリオット「時間と距離：不在と沈黙の詩」、中野勉訳、美術手帖、2019.8、pp.98-103.

・イザベレ・グラーフ「絵画の約束：非・媒体固有性、インデックス性、価値について」、大森俊克訳、美術手帖、2020.4、pp.154-167.

・ブリュノ・ラトゥール「地球に降り立つことへの7つの反対理由：『クリティカルゾーン：地球に降り立つことの科学と政治学』 序」、鈴木葉二訳、美術手帖、2020.6、特集=新しいエコロジー、pp.119-130.

・デイヴ・ビーチ「アートとポスト資本主義：美的労働、オートメーション、そして価値生産 序：ポスト資本主義、批判、アート」、中野勉訳、美術手帖、2020.10、特集=コロナ禍に考える、ポスト資本主義とアート、pp.108-116.

・ホリス・グッドール「No Place to Call Homeわが家と呼べる場所なしで」、中野勉訳、美術手帖、2021.6、pp.102-108.

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美術批評誌 『FRAME』1-3号（1990-1991）

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David Hammons’s wokrs

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Jimmie Durham’s works 2

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Jimmie Durham’s works 1

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発展型独身者機械1-5

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"さて、昨日の埼玉新聞に続いて今日の山谷会見、「在日特権」ということがあらためて問題になっているわけですが、別に在特支持とかではまったくなくてもこの問題にはどうも言及しにくいなーと思っている人もいたりすると思うので、そのあたり念頭にいくつか。

まず、「在日特権はある／ない」の論点に巻き込まれる必要はありません。この言葉の効果の一つは、むしろ「真面目」な人に「そんなバカげた話はないと思うけど、でも「ない」と言い切るほど知識があるわけじゃないから…」みたいな感じで沈黙を促すことにあるので。

それよりも、「在日コリアン社会に対するネガティヴ・キャンペーン」「エスニック・マイノリティに対する憎悪煽動」（野間易通『「在日特権」の虚構』）とか、「悪質な政治的プロパガンダ」「たちの悪い煽動レトリック」とか、言説としての性質に注目して批判するほうがずっと有効です。

あとこの手の言説の具体的なバリエーションは、だいたい３つくらいのレベルに分けられます。

（１）明らかなデマ。在日だと月にいくらもらえるとか公共料金がタダとか。このレベルについては、現在はほかでもない在特会自身が否定しているのでご確認を。http://matome.naver.jp/odai/2138389938746953101

（２）事実としては間違いではないが、「特権」の比較対象を意図的にあいまいにしているもの。「在日特権」といった場合に通常想定されるのは「在日コリアンが日本人よりも優遇されている」というものですが、「特別永住」をはじめ実際の比較対象は他の外国人であることがほとんどです。

（３）そこだけ見れば「特権」と言えなくはないが、全体から見れば例外的な事例。「ある／ない」の議論に巻き込まれると一つでもこうした事例があれば「ある」ことになってしまいますが、「在日特権」ということで一般に想定されているのが（１）（２）である以上、ここは主戦場はありません。

いずれにしてもこの手の言説の最大の特徴は、一方で誰にでもわかるような形（「在日はこんなに得をしている！」）で広く一般社会を煽動し、もう一方で批判者をマニアックな議論に引きずり込んで反論させにくくさせるというところにあるので、そこを外さないことが肝要かなと。"

Twitter - 明戸 隆浩 @takakedo (2014.9.26)

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1961年、24歳の高橋悠治。

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熊木淳『アントナン・アルトー　自我の変様――〈思考の不可能性〉から〈詩への反抗〉へ』

"拙著ではArtaudの思考の不可能性の問題を考えるにあたってThéodule RibotやCharles Blondelらの理論を参考にしたのだが、これらの人って日本ではほとんど紹介されていないようなので、今後知られるようになってほしいなとは思う。BlondelはともかくRibotは心理学の文脈ではわりと大物なので重要なのではないかと。ちなみにRibotはたしかPaulhanの父親のFrédéricと同じ研究所で働いていて、このあたりの思想的なつながりとかは誰か研究してくれないかなあとか思う。"

— Twitter / @gunter1944 (2014.8.28)

"今日はアルトーの誕生日なので、それにかこつけて拙著の説明を…。三部構成で、それぞれ「思考の不可能性」「残酷」「詩」がテーマで、大雑把に20年代、20-40年代、40年代が対象となっています。

第一部で扱ってるのは、思考の不可能性関係の話ですが、重要なのは苦しんでいる様ではなくて、どういう見立てでどう治そうとしたかというアルトーの「医者」としての側面です。この側面がシュルレアリスムとの関係に深くかかわってきます。アルトーはいわばこの病を治療するためにシュルレアリスムに参加したんですが、実はシュルレアリスムはアルトーがいう病が治っている人にしかできない活動だったわけです。いろんないざこざがありましたが、アルトーの側からの根本的な決別の理由は以上のようなものです。

では思考の不可能性とは何かというと、これについてはアルトーはかなり明確な見立て、「診断」をしていました。一言でいうと、思考など自らの内面を言語によって外在化できないということなのですが、事態はちょっと複雑になります。というのは、アルトーにとって言語はそもそも内面を表現することのできないものだからです。この点が少なくとも彼が見ていたシュルレアリスムとの大きな違いでした。しかしそもそも言語にそのようなことができないのなら、どうしてみんな苦しんでない（ような）のか。というのが問いになります。それに対するアルトーの回答は、次のようなものでした。そもそも誰も内面を言語によって表現してはいない。だが表現していなくても「まあいいか」と思えるような心理的な機能がある、ということです。それをアルトーは自動性と名付けました。一言でいうとアルトーの思考の不可能性は自動性の喪失です。この自動性という用語については当時の心理学の用語ともシュルレアリストが考えていたことばともだいぶ違うのですが、まあそれはおいておきます。

このような彼の「診断」から「治療」に移るわけですが、この治療が『芸術と死』で実践されたというのが拙著の仮説です。一言でいうと、自動性が失われている以上、もはや通常の思考はできない、そこで自動性を必要としない思考、つまり内面を必要としない思考はできないかというのが（…）『芸術と死』で試みられた治療の試みだったのだと思います。それをアベラールと「ともに思考する」ということで行おうとしました。ここまでが第一部です。

第二部は三つに分かれていて、大雑把に20年代、30年代、40年代の演劇論を扱っています。残酷概念がどのように変化していったかを見ていきます。ポイントは「内」と「外」、「前」と「後」です。アルトーにとって演劇空間とは舞台上に俳優が存在する前にすでに俳優を運命づけている何ものか、つまりテクストが存在するということであり、いわば舞台とテクストの間だといえます。その間で俳優は引き裂かれている、といえるかもしれませんが、問題は俳優が表現すべき内面が俳優の中にあるのではなく、むしろテクストという形で外在化されているということです。ここに思考の不可能性で彼が抱えていた問題を見ることもできます。

アルトーの演劇にテクストは必要ないという見方は拙著では退けられます。テクストがないと彼の演劇空間は完成しないし、じじつ彼はテクストを排除していません。彼が批判するのはテクストの心理主義的読解であり、これは換言すればテクストに外在化された内面をまた俳優に戻してしまうことです。ところが『演劇とその分身』の中で最後に書かれた「感性の体操」という文章ではやや様子が異なります。ここでは俳優がどのような訓練をしなければいけないかが書かれていますが、俳優が持っていない感情を受け入れるために呼吸を鍛えなければならないとアルトーは主張します。ある転倒が見られます。俳優が存在する前にテクストがあることが30年代のアルトーの演劇論の要諦だったのですが、「感性の体操」ではそのテクストの前に俳優がいて、訓練しなければならないと主張されるのです。この転倒が晩年の残酷概念の変化につながっていきます。

30年代の残酷概念は一言でいうとテクストの舞台に対する先行性でした。この位置関係が「感性の体操」において崩れていくわけですが、にもかかわらず40年代においても彼はこの残酷という言葉を使い続けます。この点が混乱を招く要因にもなっているのではないでしょうか。

40年代のアルトーの思想を考える上で拙著で重視したのは「『バリ島人への手紙』についてのノート」という謎のテクストです。何が謎かというと、バリ島人への手紙について一切書いていなくて、謎の断片がわりと長めに書かれているだけだからです。ここではわりと有名な「運動性」の概念について語られています。おおざっぱにいうと世の中は少なくともその起源においては何ものも固定されておらず、すべて運動性の中にある、というような議論です。これについてクリステヴァなども論じています。しかしアルトーがここで主張しているポイントはそこではなく、そのような運動性によって統べられていようとも我々はそれを恣意によって気まぐれに世界を生きることができるということでした。このポイントがクリステヴァの議論には完全に抜けていました。これは30年代の演劇論の観点からすると大きな展開であるといえます。というのは、ここでアルトーは自らの「前にあるもの」を完全に否定したからです。すでに述べたように、30年代の残酷とはこの「前にあるもの（＝テクスト）」であり、その意味で彼の演劇論も大きく変容することになります。

それでは40年代の残酷とは何か。彼によればすでに起こったことがらを必然的なものと見なす意志です。図式的にいえば、30年代の残酷は自我の外にありました。ところが40年代にいたっては残酷とは自我の意志そのものとなるのです。そしてこのことは、晩年のアルトーにとって一般的な意味での演劇が不可能になった問いことも意味するでしょう。演劇とはテクストの舞台に対する先行性であり、その点において30年代のアルトーはかなりオーソドックスでした。

40年代のアルトーの思想にはこの「前のもの」にたいする強い嫌悪と同時に、この「前のもの」との共犯関係を見てとることができます。なぜなら、すでに起きたことがらを必然的と見なす自らの意志を持って世界を眺めたとき、この「前のもの」さえも自らの生産物に他ならないからです。したがって神の裁きを作り出しているのはアルトー自身であり、アルトーはそのことに対して自覚的でした。このことが晩年の詩論にも明確にあらわれています。それをアルトーは「詩に対する反抗」と呼びます。詩とは詩に対する反抗であると。それは前のものをでっち上げ、なおかつそれに反抗するという振る舞いなのです。

アルトーにとって詩とは前後を転倒させて「前のもの」をでっち上げる場だということができます。それを大胆にやってのけた様をネルヴァルの幻想詩集所収の「アンテロス」の読解において見ることができます。アルトーのネルヴァル論は前々からあたためていたものというよりも、ジョルジュ・ル・ブルトンが発表したネルヴァル論に反応したものでした。一言でいってしまうと、ル・ブルトンが主張したのは難解なネルヴァルの詩のネタ元を見つけたということでした。ネタ元とは「前のもの」に他なりません。したがってアルトーにとっては詩人ネルヴァルがそのようなネタ元にしたがっていたと考えることはできませんでした。彼はネルヴァルの詩の登場人物はすべてオリジナルであると主張します。これは前のものを否定し、後にあると見なされているものを前に据える作業であるともいえます。

そしてこの前と後の転倒を登場人物も行っているとアルトーは主張します。つまりアンテロスです。アルトーの読解によれば、アンテロスはヤハウェに抗っただけではなく、むしろ母親であるアマレクタに強く抵抗しました。そしてそのことがこの詩の最後の行にあらわれているとアルトーは主張します。「その足下に年老いた竜の歯を再び蒔く」というものです。アルトーはこの竜の歯を蒔くということを生殖と捉えました。つまり本来母がする出産を奪い、自ら子孫を生むというのです。このことはアルトーが行った系譜の転倒と重ねあわせることができます。祖母は私が生んだ、というものです。

このようにアルトーは、詩人ネルヴァルおよび登場人物アンテロスがともに「前のもの」に抗い、自ら「前のもの」になろうとする意志を見出しました。しかしそれだけではありません。アルトーのネルヴァル論で特徴的なのは、詩人および登場人物と同列に、読者を並べたということです。つまりネルヴァル-アンテロス-アルトーはともに「前のもの」に抗っていると。アルトーによれば、詩とは「痰のように吐き出されて」はじめて完成します。そしてまさにその振る舞いをアルトーはこのネルヴァル論の中で行うのです。具体的にはそれは、こういってよければ、むちゃくちゃな読解をするということです。じじつ彼はコーキュートスとレーテーを意図的に混同しています。これは、自らの意志、恣意によって「前のもの」、読解を否定し、新たなものをつくるということに他なりません。

晩年のアルトーの考えによれば、「前のもの」があらかじめ存在しているわけではない。むしろ自我が事後的にそれらをでっち上げているのです。30年代まではこの「前のもの」は自我から切り離されており、それが自我に大きな苦痛をもたらしました。ところが晩年においては、「前のもの」は自我と切り離されない。なぜなら自我がでっち上げたものだからです。この点においてアルトーの誇大妄想や精神疾患を見出すことはできるかもしれません。いずれにしても問題なのは初期から晩年にいたるまで、アルトーの自我は肥大していったということです。しかしその肥大はいわゆる独我論というかたちで進行するのではなく、むしろ「前」と「後」との関係から読み取るべきものであるというのが拙著の主張です。

このようなアルトーの詩論を咀嚼し実践したものとしてベルナール・ハイツィックの音声詩を最後に取り上げました。ハイツィックのアルトー理解のポイントは、その叫びの二重性を正確に捉えたというところにあります。まずページからの解放を自らの音声詩の目的とするハイツィックはアルトーの叫びにこのような解放の希求を見出しますが、同時にページとの共犯関係をも見出します。これはまさに晩年のアルトーの「前のもの」に対する態度の両義性と重なります。ハイツィックの詩はまさにそのとおりに制作され、他の音声詩の詩人、とりわけアンリ・ショパンがテクストを完全に放棄するのとは対照的にテクストと音声とのいわば共作によってひとつの作品を作り上げようとします。このことは前衛詩の還元主義的な傾向からも逸脱するものです。

そんなところでしょうか。というわけで、『アントナン・アルトー 自我の変容 〈思考の不可能性〉から〈詩への反抗へ〉』をよろしくお願いします。"

― Twitter / @gunter1944 (2014.9.4)

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都留泰作ナチュン第5巻

[tue1972]

早川タダノリ @hayakawa2600 · 会社の帰りに、近所の小さな本屋さんによったら、すごくよぼよぼっとしたおじいさんが『WiLL』を買っていった。あっここにも「歴史戦士」がいる！と思った。『WiLL』とか『正論』の読者欄は、一昔前の『ムー』の読者欄のように、「歴史戦士」たちの社交場になってんだろうなーと思うと胸熱。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 大昔、産経新聞の読者投稿欄の手紙を毎日20〜30通読んでからまともなものだけを論説のお爺さんに渡す係してましたので、そのキチガ・・・その戦士ぶりは吐くほど知ってます。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 日本語として判読できるかどうかでまず半分がゴミ箱行き。長すぎるのもゴミ箱行き。「戦時中のこと書いたものはもういらんから」と言われたので残りのまた半分がゴミ箱行き。潰えていく戦士、ちょっと気の毒だったなぁ。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 「なんでもかんでも持ってくんなよ！　君は日本語読めるんだろう」って論説のお爺さんに怒鳴られてから自分で全部読むようにしたのですが、あれはいい経験だったなぁ。ボケとウヨと軍事マニアと戦中懐古のミクスチャーを毎朝ながし読み。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 ふらっふらの字で完全に自分の妄想ばかりを書き綴ったお婆さんの手紙がほとんど毎日きてたんだけど、ある日とつぜん来なくなってすごい心配になった。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 常連さんがいて、それはどうしたら掲載されるのかちゃんとわかってる。彼らは軍国主義なりの理知を持っている。これ以上だと掲載されないなってセーブしてる感じがする。彼らとはきっと会話できる。やばいのは掲載されないゴミ箱行きの人たち。 on Quixote 3001 @DonQuixote3001 彼らにSNSや2ちゃんがあったらそりゃもう書きまくっただろうね。そしておそろしいことに、理知の破片も話を聞いてもらおうという修辞も書かれている内容の客観性もないゴミ箱行きの投書と同じクオリティのものが、今は新聞記事と等価で流通しちゃう。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 それどころか「新聞は嘘つき」とか言うからすごいよね。インターネットは人民に力を与えると昔本気で考えて今の仕事選んだけど、まさかこうなるとは思わなかった。誰かが言っていたが昔は自動的に「インターネット性善説」をとってた、みんな。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001  「インターネットはメディアを破壊するメディアだ」とか考えてユニックス万歳！　オープンソース万歳！　って思って『伽藍とバザール』とか愛読してオライリー教にも入信したけど、まさかこんなメディア破壊方法とは思ってなかった。かつて投書を選別していた自分自身の感覚が、今や信じられない。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 産経とは言えお世話になった会社なのであまり細部を書くのは差し控えるけど、「歴史戦士」のトンデモ歴史解釈の基本にあるのは歴史修正主義者と同じ要求で、それは結局すさまじいまでの「自己承認欲求」なんだと思う。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 一流大学の一流の学者と歴史について討論することが彼らの最大の歓びであって、歴史修正は実は二の次なんだと思うのです。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 軍国主義賛美の投書をする人にもそれが言えるような気がしました。歴史を修正するつもりはほとんどなく、彼らの戦争に関する結晶化した記憶が正しかったということに、どうしても権威付けがほしいだけなんじゃないか、と。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 権威付けをするためにかつては大新聞にせっせと投書をおくっておったのだけど、今は名のある学者や知識人や有名人に反論をメンションするだけで自分自身の権威はあがるわけですよ。かつての歴史修正主義者が果敢にヴィダル・ナケなんかに論争を迫ったのの現代版。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 だから歴史家のデボラ・リプシュタットなんかは絶対に修正主義者とは対談しないと明言していた。歴史家と修正主義者がテレビで討論をする場面を見た何も知らない視聴者は「ははあ、歴史家には保守的なアカデミシャンと革新的な修正主義者とがいるんだな」と考えてしまう。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 彼らにしてみれば、ヴィダル・ナケやリプシュタット博士と同等に討論することがすでに勝ちであるから。その時、その内容はもはやどうでもいい。自分は偉大な歴史家と正面から戦った、そのことがメディアに取りあげられた、という歓びでいっぱいだから。 Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 歴史家のリプシュタットは書いている。 ”プロデューサーは怪訝な顔をした。私が、全国ネットのテレビ番組に出演するという絶好の機会を断ったのが、彼女には信じられないのである。「でも、あなたはこの問題をテーマに本をお書きになっている。大きな宣伝になると思うのですが」” Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 ”私は、ホロコースト否定者との論争には参加しないことを繰り返し説明した。ホロコーストが有ったか無かったかは、私にとって論争の対象になりえない。彼らと一緒に画面に出るつもりはない。” Don Quixote 3001 @DonQuixote3001 ”プロデューサーは、私の決心を変えようと、最後のひと押しをした。「私は、彼らの言い分には賛成しないわ。でも視聴者は、もう一方の見解も聞く必要があるとは思わない？」” Don Quixote 3001 @DonQuixote3001  歴史には「もういっぽうの意見」はないし、レイシズムにもない。昨日のニューズウィークはこのTVプロディーサーと同じミスを（さらに醜悪な態度で）おかしている。論争の可能性もないしもう一方もないし、中立という夢の舞台もない。 Don Quixote 3001 ‏@DonQuixote3001 ところが今はメンション程度でそれができちゃう。少なくとも無視されても自己承認欲求はある程度満たされ、バカは「もう一方の意見」を知ったと思う。無視ですませたものがメディアの力を持つと、それはどんどんつぶしていかないといけない量の問題となった。 Don Quixote 3001 ‏@DonQuixote3001 ”あらゆる陰謀論と同様に、彼らは歴史家たちのコンセンサスを言い逃れる新たな方法をいつでも見つけ出す。彼らにとって、ホロコーストを否定することは歴史学的データを確立することとはことなっている。”　 ロバート・イーグルストン『ホロコーストとポストモダニズム』

Don Quixote 3001 (DonQuixote3001)さんはTwitterを使っています (via tue1972)

[taichann]

二年前ほどだったか、BBCラジオを聴いていたらモリッシーが登場した。司会者の女性が、「モリッシー、なぜ大学に進学しなかったの？」と彼に質問し、私はそれが重要な問いかけであることを答えを聞いてから気付いた。労働者階級だったから。貧しかったから。労働者階級に「教育」が入ってきたのは自分の世代よりすこし後だったから。とても苦々しい、とても悲しい話だ、とモリッシーは答えた。コールドプレイのメンバーが全員大卒であることに驚いた記憶がある。時代が移ったものだなあと。近年、英国で階級移動が停止したそうだ。「学力による階級移動」がほぼ完了したのだろうが、はっきり言うとヤバイので誰も言わない。そして「階級上昇」の先にあるのがThe City（金融街）だったりするのが幸せな形なのかも分からない。仮に生まれるのが十年遅かったら、モリッシーはロック野郎になったのだろうか。天才ギター少年、ジョニー・マーに見出された彼はロックバンドの一員になるが、改めて見ると浮いていた。彼はマンチェスター訛りを喋らない。綺麗な英語を操り、折り目正しくインタビューを受ける地方出の労働者階級青年、という不思議な存在になった。一方、ジョニー・マーはモリッシーと出会わなくともギター職人の道を歩んだだろう。天与の才のままに名ギタリストの道を直進した青年の爽やかな光輝と、運命を憎悪した文学青年のほの暗い情念が、ロックンロールという領域でだけ可能な気高い愛の結晶になって時代を輝かせた。こういう奇妙で情熱的な関係はあまり長続きしないし、青年時代を超えて再現出来るものでもない。今後ファンが百年待ってもThe Smithsは再結成しない。The Smithsのベスト盤は山ほどある。そういうショーバイには乗りませんよ、と購入を拒んできたが、全曲ほとんど自動的に口ずさめるほど聴いてきたファンのこれが最後のお勤めだと感じてこのセットは買ってみた。思春期に彼らにお世話になった方々は財布の紐を緩める時が来た。そもそもThe Smithsに捨て曲なしなのだから「ベスト盤」は不可能なのである。全アルバム持っているほかない。

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楳図かずお『わたしは真悟』

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楳図かずお『わたしは真悟』