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─Giro Copernicano Metáfora con que se alude al cambio radical de perspectiva que supone, respecto de la filosofía tradicional, el planteamiento general de la filosofía de Kant, y al cual él mismo alude en el Prefacio de la Segunda edición de la Crítica de la razón pura. El «giro» -término que proviene de la imagen de las estrellas que giran alrededor del espectador- que Kant es consciente de llevar a cabo es similar al que hizo Copérnico, quien supone que es el espectador el que gira en lugar de las estrellas. El giro copernicano de Kant consiste, por consiguiente, en que él cree que la filosofía, para entrar en el camino seguro del progreso en el conocimiento, ha de hacer lo mismo que hizo Copérnico en astronomía: si éste, para explicar los movimientos celestes, entendió que era mejor partir del supuesto de que era el espectador quien giraba, de manera parecida Kant cree que sólo podemos tener un verdadero conocimiento de las cosas -un conocimiento universal y necesario- si el objeto depende del pensamiento, para ser conocido, y no a la inversa. Éste es el supuesto de que parte la filosofía trascendental de Kant. La expresión «revolución copernicana» de Kant -para significar este giro kantiano- es menos afortunada. Sin embargo ha sido y es un tópico en la literatura filosófica referirse a la filosofía trascendental de Kant, como a una verdadera revolución copernicana del pensamiento llevada a cabo por Kant, y hasta a que ésta es expresión usada por él mismo. I. Bernard Cohen demuestra que Kant, en ningún momento se refiere explícitamente a la revolución copernicana ni relaciona con ella su cambio de orientación filosófica, pero que sí habla del cambio que en metafísica debe ser como el de Copérnico en astronomía, y que relaciona el «cambio de método» en filosofía con los habidos en la matemática y en la ciencia natural, «las cuales se han convertido en lo que son ahora gracias a una revolución repentinamente producida»(Crítica de la razón pura, Prólogo Segunda, B XVI), y que, en definitiva, si de alguna revolución habla Kant, ha de ser más bien la newtoniana. ______________________________________ Cortés Morató, Jordi y Martínez Riu, Antoni, Diccionario de filosofía Herder, Barcelona, 1991. Gracias por proponer el Tema: Emmanuel Serrano #SigueFilosofando ─ Hablemos de Filosofía Tomado de: http://www.filosofia.net/materiales/sofiafilia/hf/soff_9_6.html

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LA ÉTICA DE KANT

Lo bueno, según Kant, está en la buena voluntad regida por la ley moral. Si alguien actúa por temor y no por respeto al deber implícito en la ley moral, sus acciones no son morales. Tampoco lo serán aquellas que se realizan por accidente o como medio para obtener beneficios posteriores.

EL ACTO MORAL

Para determinar la validez de un acto moral, de acuerdo con la Etica Kantiana, debemos prestar atención a la voluntad del sujeto que lo determina y no a la acción misma. Los actos, según Kant, no son ni buenos ni malos; bueno o malo es sólo el sujeto que los realiza.

Lo que es moral o inmoral es la disposición del ánimo del agente. Un acto será moralmente bueno si el sujeto que lo realiza lo hace porque lo considera como absolutamente debido, como un fin absoluto, como imperativo categórico; por el contrario un acto es malo si se hace con el propósito de obtener alguna consecuencia favorable, si se realiza como medio o imperativo hipotético.

Ejemplos: la acción de pagar una deuda puede no tener ninguna significación moral (amoral) si se realiza por temor a la consecuencias; una promesa que se cumple por accidente, o porque se desea obtener algo como resultado de la acción, tampoco tienen significación moral conforme a la ética kantiana; las acciones que se realizan de acuerdo a la buena voluntad, es decir las que se realizan por deber y conforme al deber (imperativo categórico) son las acciones valiosas que hacen del individuo una persona genuinamente moral.

FUENTE→ http://arvo.net/seccion-immanuel-…/…/gmx-niv547-con11943.htm

─ Hablemos de Filosofía ─ #DíaDeKant

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─ Fragmentos de Aristóteles ─ Hablemos de Filosofía

Como, a lo que parece, hay muchos fines, y podemos buscar algunos en vista de otros: por ejemplo, la riqueza, la música, el arte de la flauta y, en general, todos estos fines que pueden llamarse instrumentos, es evidente que todos estos fines indistintamente no son perfectos y definitivos por sí mismos. Pero el bien supremo debe ser una cosa perfecta y definitiva. Por consiguiente, si existe una sola y única cosa que sea definitiva y perfecta, precisamente es el bien que buscamos; y si hay muchas cosas de este género, la más definitiva entre ellas será el bien. Mas en nuestro concepto, el bien, que debe buscarse sólo por sí mismo, es más definitivo que el que se busca en vista de otro bien; y el bien que no debe buscarse nunca en vista de otro bien, es más definitivo que estos bienes que se buscan a la vez por sí mismos y a causa de este bien superior; en una palabra, lo perfecto, lo definitivo, lo completo, es lo que es eternamente apetecible en sí, y que no lo es jamás en vista de un objeto distinto que él. He aquí precisamente el carácter que parece tener la felicidad; la buscamos siempre por ella y sólo por ella, y nunca con la mira de otra cosa. Por lo contrario, cuando buscamos los honores, el placer, la ciencia, la virtud, bajo cualquier forma que sea, deseamos sin duda todas estas ventajas por sí mismas; puesto que, independientemente de toda otra consecuencia, desearíamos realmente cada una de ellas; sin embargo, nosotros las deseamos también con la mira de la felicidad, porque creemos que todas estas diversas ventajas nos la pueden asegurar; mientras que nadie puede desear la felicidad, ni con la mira de estas ventajas, ni de una manera general en vista de algo, sea lo que sea, distinto de la felicidad misma. Aristóteles, Moral a Nicómaco, Libro Primero, IV (Biblioteca Filosófica. Obras filosóficas de Aristóteles. Volumen 1. Traducción: Patricio de Azcárate)

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Tomado de: Filosofía para Principiantes Tomo I

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La ética según las religiones

Regla básica: "Haz a los demás lo que quieres que hagan contigo" o "trátalos como quieres que te traten a ti". La ética es universal.

BAHA´I: Bendito quien ama a su hermano antes que a sí mismo - Bahá ´u´lláh, Tablas de Bahá ´u´ lláh BUDISMO: No trates a otros de maneras que tú mismo encontrarías hirientes - El Buda, Udanavarga 5, 18. CRISTIANISMO: Todo lo que deseen que los demás hagan por ustedes, háganlo por ellos: en esto consiste la Ley y los Profetas - Jesús, Mateo 7, 12 CONFUSIONISMO: La benevolencia máxima consiste en no hacer a los demás lo que no queiras que te hagan a ti - Confucio, Las Analectas, 15, 23. HINDUISMO: El deber supremo es no hacer a los demás lo que te causa dolor cuando te lo hacen a ti - Mahabharata 5, 15, 17. ISLAM: Ninguno de ustedes cree verdaderamente hasta que quieran para otros lo que desean para ustedes mismos - El Profeta Mahoma, Hadito. JUDAISMO: Lo que para ti es odioso, no lo hagas a tu prójimo. En esto consiste toda la Ley; todo lo demás es un comentario - Talmud, Shabbat TAOISMO: Considera la victoria de tu prójimo como si fuera la tuya, y la derrota de tu prójimo como si fuera la tuya - Lao Tzu T´ai Shang Kan Ying P´jen 13- 218.

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Platón - Sobre vivir

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Son filósofos verdaderos quienes disfrutan contemplando la verdad

Platón, la filosofía consiste en elevarse hacia la verdad.

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─ Hablemos de Filosofía ─ Sobre el vivir ─ Platón

¿CÓMO VIVIR SEGÚN PLATÓN? Por: Ramon ALCOBERRO

Para un griego la filosofía no era solo un conjunto de teorías sobre el mundo, sobre la razón o sobre la conducta. La filosofía en Grecia constituye en primer lugar una forma de vida, una manera de organizar la propia existencia desde la sabiduría. Filosofar implica un estilo de vida (o para decirlo de una forma más técnica, una cura del alma). Cuando en el Fedón, Platón afirmó que la filosofía consistía en aprender a morir, lo que esa frase significaba es que para quien ha entendido el sentido de la vida, para quien ha vivido filosóficamente, morir deja de ser algo angustioso. Vivir filosóficamente significa que uno ha llevado una vida con sentido, que ha sido capaz de prestar atención no solo a su cuerpo sino a su alma. Y en este sentido ha sido racional, porque la racionalidad es lo que nos hace humanos. ¿Se puede intentar vivir, comer, dormir, amar y organizar la propia vida a la manera que propone Platón? Veremos a continuación algunos ejemplos de lo que sería una vida llevada a cabo con los criterios que propone Platón.

COMER: Platón en la República afirma que los fundadores de la Ciudad han de preocuparse ante todo por procurar comida suficiente. En las Leyes afirma que dos tercios de las cosechas no deben comercializarse, para evitar la especulación y el hambre. En los diálogos platónicos se come siempre en común y también comen juntos los guardianes de la República. La comida es un acto simbólico, sirve para anudar relaciones y para unir a los amigos. Sócrates (República 372a-373e) opone una ciudad vegetariana, frugal y en buena salud a una ciudad de lujos, que consume carne y enferma. Por lo demás, la comida es un símbolo del conocimiento. El alma necesita el saber, como el cuerpo el al alimento. En esta búsqueda, el alma se puede dejar engañar por las apariencias. En el Gorgias, Sócrates recuerda que los niños prefieren loas pasteles a los alimentos saludables y creen que el pastelero es mejor guía que el médico.

GESTIONAR EL TIEMPO: Contra lo que se acostumbra a creer, la gestión del tiempo es algo muy importante en Platón. En las Leyes muy especialmente aparecen calendarios y referencias muy concretas al empleo del tiempo. Pero ese uso del tiempo no está en función del beneficio económico, del cual un griego de clase alta o incluso media habría abominado. El trabajo ha de servir para gozar de ocio, es decir, de tiempo para pensar.

DORMIR: En Grecia dormir demasiado era considerado propio de gente viciosa. Levantarse tarde resultaba indigno de un hombre libre. Platón (Leyes, VII, 808b), dice que dormir no conviene ni a los cuerpos ni a las almas. Estar despierto constituye una condición esencial de la vida. La vida no es sueño. Para él un hombre que duerme no vale nada.

AMAR: Contra lo que se cree, el ‘amor platónico’ (amor sin sexo) no tiene nada que ver con Platón. Fue un invento del cristianismo. El cuerpo en Platón no es malo, pero de lo que se trata es de ascender desde el amor al cuerpo al amor a las almas y del amor a las almas, al amor por las ideas, pues sin Eros no hay conocimiento. El amor es una condición de la filosofía, (ella misma, etimológicamente ‘amor al saber’). Quienes buscan la sabiduría, lo hacen por un acto de amor. Por lo demás en Grecia las fronteras del amor eran muy ambiguas. El amor religa todos los cuerpos, sin una distinción demasiado precisa por razón de sexo o de edad.

RIQUEZA: Platón, que provenía de una familia aristocrática, detesta el dinero. La República propone un comunismo integral y los guardianes de la ciudad no pueden llevar ningún metal precioso y ni siquiera entrar en un lugar donde haya objetos de plata ni de oro.

MORIR: En sus diálogos Fedón y Critón, Platón insiste en la tesis según la cual sabe morir quien ha sabido vivir. La muerte sin inquietud es el distintivo del sabio (Sócrates).

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