Je ne vois pas en quoi ce passage contredit ce que j’expose?
Le dualisme occidental a fait du corps un objet de répulsion, étranger au vrai soi, une prison, un ennemi dont il faut se méfier, le siège de pulsions et de besoins susceptibles de mettre en échec la volonté de son « propriétaire ». Il s’agit donc de le transcender, de faire taire ses instincts, d’avoir le dessus sur lui – de « montrer qui est le patron. (…) Portia de Rossi, au cours d’une phase où elle n’arrive pas à descendre en dessous des 59 kilos, déplore que son corps « ait toujours le dernier mot » ; elle pense qu’il « la hait », formule révélatrice de cette dissociation que l’anorexie pousse à son comble. (…) Elle est soulagée de voir disparaître les rappels d’une animalité qui lui fait horreur : plus de règles, plus de sueur, plus d’odeurs corporelles. En somme, elle ne fait que poursuivre, au péril de sa vie, un fantasme absurde, mais aussi vieux que notre civilisation : celui d’exister sans corps.
« Difficilement réalisable », le « désir d’un corps éthéré » l’est encore plus pour les femmes, dont on a vu que la culture dominante les identifie et les assigne à la corporéité. « Si le corps c’est le mal, et si la femme c’est le corps, alors la femme c’est le mal », résume Susan Bordo. L’anorexique est ainsi prise, dit-elle, « entre transcendance mâle et déchéance femelle». (…) L’anorexique ne refuse pas seulement le corps : elle refuse le corps féminin. (…) Sa haine se porte plus particulièrement sur les parties de son anatomie liées à la féminité : ventre, seins, hanches. Ce qui est rejeté à travers ces attributs, c’est la figure maternelle, perçue comme à la fois trop puissante – quand il s’agit de sa propre mère – et trop faible, trop vulnérable – quand il s’agit des mères en général et de leur statut social, puisqu’elles sont autant méprisées qu’hypocritement glorifiées. Une jeune fille dit ainsi vouloir rester une enfant, « comme Peter Pan » ; c’est-à-dire être un garçon.
Bordo et d’autres théoriciennes féministes ne manquent donc pas d’arguments pour soutenir, à rebours du discours médical, que l’anorexie ne constitue pas une rupture, mais se situe au contraire dans la continuité de ce que vivent l’ensemble des femmes. Comme l’hystérie au XIXe siècle, elle exprime ce qu’il y a d’intenable dans la condition féminine de notre époque ; elle est un « désordre culturel». (…) La philosophe pointe l’aveuglement du corps médical au fait que, derrière les « dysfonctionnements familiaux » conduisant à l’anorexie, peut aussi se dissimuler le relais, par les parents, de certaines injonctions culturelles.
(…) Le modèle culturel de la minceur a toujours prospéré dans des périodes historiques où les femmes conquéraient de nouvelles positions dans le monde social et politique. (…) Dès lors, dans une démarche à peine plus sensée que celle de la jeune anorexique qui se voulait « comme Peter Pan », le but ultime pourrait bien n’être pas tant de mincir que de gommer autant que possible toute caractéristique féminine. (…) Que les normes de beauté féminine commandent de ne pas être une femme, qu’elles contestent l’être même de celles qu’elles tyrannisent, explique le degré de violence qu’elles obligent à s’infliger : régimes draconiens, médicaments – avec les risques parfois mortels que cela comporte, comme l’a montré le scandale du Mediator –, passage sur le billard en l’absence de toute pathologie…
La dissociation, la mise à distance du corps qui imprègne toute la culture occidentale n’est pas l’apanage des anorexiques : nous la partageons tous, quoique à des degrés divers. Bien sûr, cette vision d’extériorité est aberrante : elle postule l’existence d’un esprit indépendant, rattaché au corps de façon lointaine, comme un ballon d’hélium qui le surplomberait. Si nous nous y accrochons, malgré son irrationalité, c’est sans doute parce qu’elle nous rassure : elle nous permet d’imaginer que notre vrai moi réside dans un poste de contrôle externe d’où il peut diriger notre corps tout en se protégeant de sa terrifiante fragilité. Or, si nous pouvons effectivement mettre notre corps à distance – nous en avons conscience, nous pouvons le regarder, en parler, le juger, le modifier –, ce n’est que dans une certaine mesure. Pour le reste, nous sommes notre corps. Nous pensons et ressentons grâce à ses cellules, qui sont bien matérielles ; les processus et les incidents dont il est le lieu, blessures, maladies, altérations hormonales, affectent nos jugements, nos perceptions, nos désirs, notre vision de la vie. Et si nous avons sur lui un pouvoir non négligeable, ce pouvoir, lui aussi, se heurte toujours à une limite, la limite ultime étant la mort.L’être humain moderne est décidé à partir en guerre contre cette limite. On pourrait penser qu’il a mieux à faire, mais non : son orgueil ne peut apparemment pas la tolérer. Les fantasmes d’immortalité entretenus par certains scientifiques en témoignent, de même que les opérations qui considèrent le corps comme un morceau de pâte à modeler.
Jean Baudrillard, dans une formule devenue célèbre, a qualifié le corps de « plus bel objet de consommation». La rationalité d’essence marchande qui s’est imposée comme la rationalité tout court a en effet permis l’épanouissement de la logique consumériste ; et celle-ci, en retour, en s’étendant à tous les domaines de la vie, a beaucoup fait pour encourager cette conception du corps comme une propriété parmi d’autres : une chose qui nous appartient, mais avec laquelle nous ne coïncidons en aucun cas.
Avec cette suprématie de l’artefact, la dissociation entre soi et son corps n’est plus tout à fait celle du philosophe grec ou chrétien qui déclare la guerre à la chair pour mieux glorifier l’esprit. L’esprit n’est plus qu’une sorte d’opérateur intégré qui veille à la transformation du corps en produit.
C’est très proche de ce que j’ai toujours dit?
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