Developing an Anarchist Response on Hep C & HIV

Exploring ways to conceptualize responses to HIV and Hep C that are not reliant on the state or capitalism

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Thoughts on an Anarchist Response to Hepatitis C & HIV, by Alexander McClelland & Zoë Dodd (2015) is now available for download in a classy 11x17 double-sided fold-out! Download here!

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Taking Risks is A Path to Survival

By: Zoë Dodd & Alexander McClelland

Dedicated to Raffi Balian

Canada is in the midst of a devastating opioid overdose crisis, an unprecedented health emergency. This is an emergency that has been caused and exacerbated by state bureaucracies, hierarchies, and policy and laws that criminalize drugs and the people who use them. The losses are staggering, and the grief is overwhelming. Yet bureaucratic red tape, the ongoing war on drugs and government inaction continues to fuel the fire. And we continue to lose more of our friends and family members.

We are in a position where our only path to survival is to bypass state imposed red tape, rules and regulations. To help our friends, families and ourselves, it is our ethical responsibility to take things into our own hands. We must undermine the barriers enforced by bureaucratic hierarchies. We must take risks, and we must act.

Last year, as part of an ongoing writing project we wrote an article linking anarchist theories to responses to Hepatitis C and HIV. Our goal both with that piece and this one (and more to come) is to help open the imaginations of people working in health responses beyond the current prevailing reality - as governed by corporate neoliberal managerialism. We believe that we have the tools to save lives and bring these diseases to an end, but instead society is organized in ways that allow for millions of people to continue to die. This is also the case with the opioid emergency.

People working within harm reduction to address HIV, Hep C and the opioid emergency often strive for objectives that are already aligned with anarchism, including fighting for equitable access to medical knowledge and life-saving medications, bodily autonomy, participation in decision-making, ensuring interventions are informed by lived experiences and grassroots knowledge, and the right to dignity and social justice for all people. Anarchists also believe in emancipation from oppressive top-down social structures, and instead seek to build communities on trust, mutual aid and self-help. With a ‘do no harm’ philosophy, anarchists believe that action should come from the ground up, and that those most impacted by a specific social issue are the experts and should be allowed to act to address their needs free from constraint.

 Underground Naloxone Access

In 2010, our friend and colleague Raffi Balian, a long-time leader and worker in the harm reduction movement was at his job at South Riverdale Community Health Centre. A woman overdosed on an opioid she had injected while in the bathroom.  South Riverdale had an unofficial Good Samaritan Policy that was shared with people who use drugs at the centre so they would feel safe telling staff if an overdose happened on site. At the time Naloxone was not yet available for use in Toronto – it required a prescription and had not been made accessible through approved state channels. Drug users had known for years that Naloxone was a lifesaver and were distributing it underground. Raffi had some Naloxone in his office that he had picked up at a harm reduction conference, a pre-loaded syringe. He imported it illegally - knowing that the state imposed process to acquire Naloxone was disconnected from the realities on the ground. Raffi knew that bringing Naloxone into Canada would help save lives despite its ‘illegality’. For years Raffi had been encouraging many of his colleagues to bring home Naloxone when we travelled to conferences where people were handing it out, and people did. The life-saving drug was then was shared locally with drug users who needed it. Raffi used that Naloxone on the woman who had overdosed in the bathroom and saved her life. She could have died had Raffi not taken action into his own hands and he did so demonstrating that we could be responding ourselves and we're equipped to do so.

Raffi also got harm reduction activists from the US to come up and do Naloxone workshops with people who use drugs on how to administer the life-saving drug. Other organizations and workers across Toronto, Ontario and eastern Canada also started taking it upon themselves to acquire Naloxone. A wide network of harm reduction workers and drug users would share the drug across borders and jurisdictions, despite legal barriers. Drug users administered the drug to their friends and families in their homes and communities. It’s hard to estimate how much Naloxone was brought into eastern Canada during that time, but we believe around 8,000- 10,000 vials of Naloxone made it into the hands of people in Toronto and elsewhere, including Montreal, Ottawa, and Grassy Narrows.

Naloxone has been available on the market since the late 1970s but it was only until 2016 that Health Canada dropped the requirement for a prescription, making it more accessible. Had drug users and harm reduction workers waited until it was recently made more widely accessible, it is likely that hundreds of people would have died. Many did and many continue to die while access barriers make Naloxone out of reach.

The example of Naloxone is one where workers with on-the-ground lived experience took risks and acted in the moment to do what is needed to save lives, bypassing official state policies and barriers. For a long time, harm reduction workers have imported supplies across different jurisdictions and provinces, importing from the US. Sometimes workers have taken supplies paid for by one province and given them to workers in other provinces where access is more constrained. These approaches have expanded vital and live saving access to crack pipes, medications, and other drug use and overdose prevention supplies.

 The Crack Pipe Train

Crack pipes have been paid for by the state in Toronto for many years due to the ground-breaking advocacy efforts of the Safer Crack Use Coalition - a network of drug users and allies which formed in the year 2001 to address service gaps for people who use crack. Until very recently, workers from Toronto would often take large amounts of pipes to Montreal and distribute them to workers in that city, as public health in Montreal was not providing access to the pipes (it began paying for and helping to distribute pipes in 2015). It was known as the crack pipe train. An underground network that ensured drug users could access what they needed to realize good health and avoid Hepatitis C. Along with this underground distribution of supplies were a wide range of workshops and information sharing activities that drug users conducted on their own with each other, while state officials in Montreal did nothing and floundered to find any political will. 

VANDU

Drug users have been self-organizing to support each other’s health for years. VANDU, the Vancouver Area Drug Users Network is a prime example of this. The network implemented a drug-user run needle exchange, and supervised injection site, which also provided assisted injections, well before the official opening of government sanctioned InSite. Police vilified the network for years and shut down the site, as it was not legally sanctioned. Despite this, the network pushed forward and continued their efforts and ultimately the police apologized. VANDU has been a leading visionary organization in terms of ensuring that the health of drug users is realized, despite how slow officials are to catch up after the fact.

  Working with Drug Dealers

Another example of anarchist practice in health care is Raffi’s work with high-level drug dealers. He would train the dealers about harm reduction, Naloxone and talk to them about their drug supplies and what they were selling. He would get samples from the dealers and have them tested in a government-funded lab. The lab would let Raffi test the drugs without asking him where they came from. Dealers have the drugs that users need and working with them is an obvious, yet controversial approach. Raffi knew that in working collaboratively with dealers he could help the health and lives of drug users. But dealers are highly stigmatized people, who are the targets of criminalization, who are vilified and almost never conceptualized as caring partners in harm reduction responses. While not necessarily illegal, Raffi was doing work in ways that took risks and did things differently. He took the health of drug users as his priority regardless of social stigma, conceptual barriers, social constraints or the lack of imagination of official government managerial responses.

  Undermining State Surveillance 

Anarchist forms of resistance can be found in many places in harm reduction responses, and another example is when workers resist state imposed surveillance and data collection programs and the widespread implementation of, and documentation in electronic databases. The increase of the use of integrated and cross-institutional databases has meant that state managers have increasingly coerced workers into monitoring the communities they work with – often communities where they share membership. Identifying information that can be connected back to people is supposed to be collected, as well as how many harm reduction supplies people access, naming them for life as a drug user in a state database – a state that criminalizes drugs.

Details contained in these databases such as people’s health history, and drug use are widely available for other healthcare and social workers to see, regardless of if the person provided consent for this information to be shared. Workers have resisted these practices by inputting minimal information, no information at all, or using an anonymous code instead of identifying information. The fear is that this type of information could be used against people, to criminalize them, to create barriers to them accessing quality healthcare and to getting what they need.  Viewing people as cases to be managed and counted in databases comes from a hierarchal managerial logic. This logic sees people as numbers and workers as data entry clerks and agents of state surveillance. Where local information is exported to high up decision-makers who believe they are experts on communities that they are not a part of because of what they have collected on them. Resisting this logic is good for our health and brings power back to workers who are the true experts.

  Rule Breaking as Ethical

If hierarchies were flattened we wouldn’t need to break rules because workers would be trusted as experts and enabled to access the resources they need without requiring the approval from a top-down administrative bureaucracy. Breaking rules is part of resisting the oppressive ways in which our health and social system are currently organized. Anarchism is about resisting hierarchical structures – structures that are bad for our health. Working with an anarchist worldview means we can act to address health crises in our communities from a place of power, knowing that we acting to ensure justice and lives free from coercion and oppression.

Bringing an anarchist political analysis into our work helps us understand why breaking ‘rules’ and taking risks is the only ethical action in the context where our lives are criminalized and friends and families are dying all around us. If people were able to open supervised consumption sites without requiring approval from the Federal government, more of them would have been opened years ago, like with the efforts of VANDU, and we might have a much better handle on the current overdose emergency. If drug users were emancipated from oppressive laws and able to use safe drugs freely and with supports this emergency might never have happened in the first place. 

We can do more to consolidate our collective resistance.  We refuse to continue to grant power to hierarchical structures and ways of working which lead to the deaths of our friends and families. We refuse to continue to adopt a public health logic which views people as risks and as cases to be managed. We will no longer be managed, monitored, and surveilled. Local forms of knowledge are what are needed to save lives during this unprecedented crisis. Harm reduction was always ground up – acknowledging this and actively talking about this history is part of our resistance. 

We have to take risks because we are being swallowed up, because we have no choice but to do so, and because we must take care of each other. We will continue to break ‘rules’ and we will continue to speak openly because this is what we must do when it comes to life and death, when it comes to giving people what they need. Rule breaking and risk taking are ethical actions in an unjust world. Out of the overdose emergency and all this devastating loss there could be an opportunity, a new way to organize. The time is now to be explicit about our resistance. We need to talk openly about the risks we are being driven to take in order to save the lives of our communities. We will no longer be divided under state hierarchies and forced into competition with each other. Working together in active and vocal resistance will make us unstoppable.

  Many thanks to Kate Mason for her help while we were developing this piece!

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Coming up! Check the facebook event info here: https://www.facebook.com/events/304873833189841/

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The revolution will not be sober: the problem with notions of “radical sobriety” & “intoxication culture”

By Zoë Dodd & Alexander McClelland

Download a PDF of the article here.

As radicals and writers working on issues of criminalization and drug liberation, we believe that altering the relationships we have with our minds and bodies through substance use is a form of resistance and emancipation. For us, drug liberation is the emancipation of drugs deemed illegal and the people who use them from the control of the state and social structures. In our experience, drug use can facilitate authentic, compassionate, and emotionally bonded social relationships that are not possible otherwise. Drug use can be therapeutic and provide autonomy outside of the pathologizing system of western medicine for coping with trauma and difficult life experiences. Within an economic system that relies on our bodies as a tool of production under a capitalist rationality, getting high can be a tactic for survival, a therapeutic practice, and an active refusal to engage with capitalism.

Maximizing our own pleasure by getting high can be a political imperative when we live in a society that is organized around viewing our bodies and minds as a form of capital. Under a capitalist logic, pleasure as an end unto itself is often viewed as dangerous, selfish, problematic, and destructive. But for thousands of years people have been using all kinds of drugs and substances to alter their relationships with their minds, bodies, with each other, and with their physical environments. Drugs were (and still are) used for ceremonial purposes to expand people’s relationship to land, expand worldviews, and as forms of healing medicine. Drugs have been widely used for years within communities of self-proclaimed queers, dykes, fags, gender radicals, freaks, skids, and punks to fuck with the ways in which society understands how we are supposed to act and be in the world. It is via practices of colonization, the introduction of capitalism, liberal legal frameworks, and the proliferation of western medicine that certain kinds of drug use have been arbitrarily pathologized and highly regulated, producing moralistic notions of illicit drugs, “addiction”, and the “addict”.

Because of our experience as drug users, radicals and writers, as well as our historical and political understanding of drug use, we have been increasingly concerned about the emergence of “radical sobriety” and “intoxication culture” discussions among a range of anarchists and queer activists that have been proliferating online, at conferences, and in social spaces.  These discussions are marked by the convergence of certain forms of anarchism, queer identity politics, and addiction recovery language. All wrapped up, this comes to produce a political logic that we believe is disconnected from history, from drug user rights movements, and could result in a form of politics that is potentially damaging to people who use drugs. With our analysis, we want to make it clear that we understand that these issues are deeply personal for some people, and we do not wish to undermine any one person’s experience with substance use and their own autonomy, but rather, we seek to analyze how notions of “radical sobriety” and “intoxication culture” are taken up as a cultural and political project. For clarity, when we reference drugs and substances in this article, we are talking about a wide range of natural and synthetic drugs, including alcohol, which people use for a range of differing reasons.

  What is “radical sobriety” and “intoxication culture”?      

In a politicized context, the concept of “radical sobriety” has come to be a way that some people are engaging with the language of addiction recovery in a range of activist communities. According to the Facebook page for the group Radical Sobriety Montreal, “it’s a grassroots response to the reality of widespread addiction in our communities and our lives”, and “believing that the personal is political, we try to engage with our addictions within the framework of radical political analysis”. As noted on the blog post Radical Sobriety: Situating the Discussion, these groups understand that “sobriety is central to morality”, and this approach to understanding abstinence from substance use is aimed at addressing “inebriation as a root of social problems, especially in a drug culture”. Within a radical sobriety framework, drugs are produced by a capitalist system and are being used as a tool of oppression against a range of communities. Soberness is understood as being closer to our natural human state prior to the emergence of oppressive forms of social organization. Here drugs are understood as producing false experiences, and authenticity in social and political relationships must be brought about through being sober. People from these groups address drug use as providing “an artificially altered state of mind” which produces “numbness to sensations and feelings”.

This politicized recovery framework uses the language of 12-step programs such as Alcoholics and Narcotics Anonymous, which ask members to claim a “ sober addict” identity. But, radical sobriety groups take this further, understanding the “addict” as a static political identity category and mobilize “safer space” language to claim accessibility entitlement to a range of spaces to accommodate their soberness. Claiming the identity of the “ sober addict” for “radical sobriety” people is a political practice to mobilize resistance against “intoxication culture”. Within “radical sobriety” groups, countering the pervasiveness of  “intoxication culture” is a political project, as this negative “culture” is understood as oppressing communities and undermining the political aims of the radical left. For these people, “intoxication culture” is understood as a “tool of colonization”, and as driven by patriarchal and heteronormative rape culture. This culture is understood to dominate and promotes drinking and forms of drug use in a range of everyday activities and social spaces, such as at sporting events and dance parties.

In the context of “radical sobriety” discussions, sobriety is, as noted in the presentation Sobriety as Accessibility: Interrogating Intoxication Culture, “considered as a form of accessibility and resistance”. As further explained on the blog post Intoxication Culture is a Bore: “If you believe in accessibility, inclusivity and justice then it is your responsibility as a normative drinker to make space for people who can’t and don’t drink”. The result of claiming addiction as an accessibility issue is that people who are not self-described “addicts”, and whom use substances, are constructed as having a form of privilege that those who are not “addicted” do not have access. The language of accessibility and privilege are mobilized to call claims for safe spaces for the “radically sober”.

Using a monolithic notion of “culture”, this approach also sees “intoxication culture” as producing the “addict”. To reclaim the notion of the “sober addict”, “radical sobriety“ groups use the language of disability rights scholars and activists who understand disability as being produced socially and not as an individual issue. This approach has been very productive for many important and powerful disability rights groups and other accessibility rights groups in focusing attention away from individual and people’s different bodies and abilities, to rather address the barriers in society that produce understandings of ability and disability, and accessibility and inaccessibility. Within a accessibility framework, the political project comes to be organized around calls for social change to enable new ways of accommodating a range of abilities and to enable forms of accessibility, such as making spaces wheelchair accessible or making events pay-what-you-can.

In some of their discussions, “radical sobriety” people also have a somewhat nuanced understanding of the social complexities around substance use, as that was originally developed by people working in harm reduction and drug user rights movements. For example,  “radical sobriety” groups will sometimes state that addiction is exacerbated by social issues such as lack of housing and poverty, they critique how western medicine understands the individualization of addiction, they talk about the differential effects of the drug hierarchy based on class, race and gender, and they talk about how people who use drugs are considered disposable in society. 

But despite possibly good intentions, the problem is that more broadly these “radical sobriety” discussions could cause damage to people who use drugs, including people who use drugs in radical organizing spaces. The problem is that this new discourse is ahistorical and could be furthering moralistic and stigmatizing attitudes and practices. The problem is that there are major flaws in the arguments of “radical sobriety”, which fail to address key political targets and forms of analysis. Thus, instead of uncritically accepting the ideas that it is proposing, we find ourselves with the imperative to interrogate “radical sobriety”.

Concerns with the discourse of “radical sobriety and “intoxication culture”

For decades, groups of people who use drugs have been organizing in collectives to address a range of vital issues impacting their lives, such as working to change damaging criminal laws, barriers to healthcare, and to alter the negative social perception of active drugs users. These groups work with an ethic of “nothing about us, without us” and they have radically transformed policies and approaches, such as initiating harm reduction as a widespread non-judgmental approach to support drug users to realize their own health and claim agency over their lives.  Based on this movement, other radicals working on issues related to drugs have an imperative to engage with and understand work of drug user organizers (outside of one’s personal drug history and personal needs to be high or remain sober).

Despite coming from the individual perspective of past drug use, the discourse of the “radically sober” fails to account for (and completely negates) the experiences of active drug users and the decades of experience of drug user organizers. For example, for many years, movements of people who drugs, including the International Network of People Who Use Drug (INPUD), the Vancouver Area Network of Drug Users (VANDU), L’Association Québécoise pour la promotion de la santé des personnes utilisatrices de drogues (AQPSUD), and the Toronto Drug Users Union (TDUU) have critiqued notions of addiction and have called for an end to the use of the term “addict”. Drug user movements actively call for a shift away from conceptualizing drug use in terms of “addiction”, as this approach has been used to pathologize, medicalize and criminalize drug users. These groups have highlighted that the language of “addiction” does not allow the space for real discussion of the myriad experiences of substance use in people’s lives. This results in a view that understands all drug use as a problem that needs any number of forms of expertise to correct through recovery programs, drug courts, criminal sanctions, and medical rehabilitation.

When engaging with movements of people who use drugs, perspectives on the concept of “addiction” and the political objectives that are needed to achieve emancipation are vastly different than those who engage in “radical sobriety”. In the view of many proponents of recovery, such as people involved in “radical sobriety”, people who are understood to become “addicts” are the product of a dominant culture that promotes popularized  forms of drug use. In their view, substance use keeps various marginalized populations oppressed, and emancipation is thus achieved through being sober. But this understanding is divorced from the history of colonization, liberal legal frameworks and medicalization. As many active drug users know, drug use is not inherently connected to “addiction” or problematic use, for example, 80-90% of people who use drugs do not have a problem with their substance use. Ideas about “addiction” being based in science are flawed and has been disproven (read the work of Carl Hart and get back to us) Drug use only became understood as something that is “wrong” when specific frameworks of morality were developed and imposed onto groups of people who used drugs.

Notions of “addiction” and the “addict” have been constructed over time by white, wealthy moral authorities such as religious groups, medical experts, psychologists, politicians, police and criminal justice systems. Mobilizing negative, pathologizing ideas of “addiction” and the “addict” has been part of the projects of colonization and other forms of social control of poor people and people of colour. This kind of pathologizing people has led to the to rise of forms of treatment detention and forced treatment. It is the fear of the “addict” which people use so as to continue to scapegoat and attack. The idea of the highly racialized, classed and gendered “addict” has the ability and power to strip people of all of their other identities and becomes the only focus for understanding the individual. This logic is what forces people on welfare to be drug tested, children to be removed from their homes, and people locked up for what they put in their bodies (despite no harm to anyone else). With this understanding, the “tool of colonization” is not substance use, but rather an oppressive system of laws and institutions organized around controlling and incapacitating groups of people deemed different, specifically those who do not fit within a moral and capitalist logic.

Drug users rights organizations understand that we need liberation from oppressive structures, which act to classify, control, and criminalize people who use drugs. Here it is not about focusing on an individuals right to sobriety, but rather on the end to the war on drugs through the repeal of criminal laws, rejection of western medical categories, and the reform of notions of recovery.

Through continuing to mobilize notions of “addiction” and “addict”, as well as not engaging with or accounting for the legacy of activism by drug user rights movements, so-called radicals in the “radical sobriety” movement could be unwittingly promoting the aims of the ongoing colonial project and furthering a pathologizing logic which results in criminalizing people who use drugs and denying them agency over their lives. These are major concerns for those working in activist communities, especially for those who are working to address issues of damaging laws, prisons, mass incarceration, criminalization, health-care access, and forms of social marginalization that are driven by pathologizing attitudes towards people who use drugs.

Identity politics and the “sober addict”

We keep seeing more and more claims for accessibility for activist and social spaces for people who claim “radical sobriety” as an identity, and we feel concerned.  These claims come in the form of Facebook posts to event organizers asking for events to be made accessible for sober people, workshops at anarchist and radical events, zines and blogs. Identity categories are not inherently natural, and they are not static. They can be fluid, develop over time, and can also be produced through a range of forms of domination.  It can be claimed that people making arguments against forms of identity politics are trying to negate the experiences of people who take on certain identities. In our case, we must stress that this could not be further from the truth. We are not against anyone’s personal imperative to stake claim on an identity, and we have also used identity categories to make political claims in our activist work.  But, in this context, we do question the outcome of using this kind of politic. The problem is that in some cases identity politics can result in a sole focus on the maintenance of identity formations rather than on broader forms of emancipation.

Within “radical sobriety” the “sober addict” has become a static identity category that then becomes part of a place for one to talk about personal issues of accessibility and other people’s privilege who are using drugs. But as we have stated, mobilizing notions of the  “addict” marginalizes people who are active drug users. “Radical sobriety” people position the “sober addict” as emancipated, but also continually oppressed within the “intoxication culture”. The “sober addict” then needs to be accommodated as a rights and social justice issue. Other people’s drug use is a privilege and needs to be checked. This sets up a dualism where accessibility is only articulated in relation to the “radically sober” person, and where accessibility for people who are active drug users is rarely considered. The focus becomes not on talking about liberation from the various forms of marginalization that have created precarity in the lives of people who use drugs, or on the conditions that have produced notions of “addiction”, but rather, the focus is attuned to maintaining the oppressed identity of the “sober addict” who is entitled to forms of accommodation, such as making social spaces or events sober, or to have specific spaces for sober people at events. 

A longstanding critique of identity-based strategies is that they have the potential to produce an “essential” experience of identities that can erase other experience in the process. Also, with identity politics, confessions of individual difference and call-outs about privilege can become the political project themselves. For example, the statement “I am ________ and I am a sober addict” actually does nothing to dismantle the systems of oppression surrounding people who use drugs or other forms of power and privilege. Here being “oppressed” holds a certain cultural and social capital for people in particular activist contexts. People thus aspire to be oppressed, where the goal is not an end to oppression, but rather to be as oppressed as possible. This political project can miss a broader critique of history, economy and society, as political targets. This approach to activism has been widely critiqued as promoting neoliberal aims through its endless attention to the individualist liberal notions of human rights.

Also, in this context, the monolithic notion of “intoxication culture” as promoted by “radical sobriety” people poses a problem. There are many cultures for which using forms of drugs are traditional, sacred, and a regular part of people’s daily lives. We need to understand the plurality of cultures. Culture is not homogeneous. Prescribing moral frameworks onto cultures to define if they are good or bad based on how people use drugs within them can employ a racist, classist and colonizing logic. We need to accept that a wide range of people from diverse communities use recreational drugs for a range of reasons. Buying into the notion of the “addict” buys into oppressive models and allows no room and space for people who want to engage in substance use in different ways.

People need a range of spaces to exist in. We are not opposed to sober spaces, and we are not opposed to people creating their own spaces to accommodate what they need. We are not interested in is that kind of dichotomous way of understanding activism. Buying into the moralistic frameworks designed to marginalize and oppress people who actively use drugs will never be a radical act. Anti-drug sentiments have been used historically to exclude active drug users from a range of activist movements. This is why we find the “radical sobriety” discourse so concerning. We are concerned about people who use drugs feeling unwelcome in activist organizing and social spaces. Active drug users are often highly marginalized from activist communities and radical social spaces because they make people feel uncomfortable. We need a more emancipatory framework that can support a range of people’s needs without creating dividing lines and claiming identities that result in othering and marginalization.  

  Recovery as a form of oppression

“Radical sobriety” discussions are organized around the basic principles of mainstream prohibitionist recovery programs such as Alcoholics Anonymous, Narcotics Anonymous and other 12-step programs. “Radical sobriety” discussions, while having some critiques of these approaches, also adopt the primary approach of these interventions which understand addiction as a disease that needs to be corrected solely through individual intervention. To believe that “addiction” is a disease is also to believe that “addiction” is a life-long “problem”. A focus on the individual failing of certain people results in a corrective logic that is aimed at fixing or forcing that person to change to better fit into society. This is an idea that we know to be a myth, a myth that obscures how notions of “addiction” and “dependency” come to be constructed. This is a widely popular and very damaging misconception, which continues to fuel prohibitionist policies and the drug war. 

A society based on capitalism generates enormous wealth and at the same time breaks down every traditional form of social cohesion, creates dislocation, and social isolation, poverty and also pathologizes notions of “dependency”. The idea of “dependency” is a construct born out of liberal individualism, where every person is an island, and the ideal is the autonomous rational subject. When the reality is that dependency is “normal” or rather is constitutive of what it is to be human. We all depend on others and things, and only exist in relation to others and things.

Defining an individual as the problem, as an “addict” with a disease that has no self-control has allowed communities and governments to get off the hook for taking care of each other. Recovery programs are not designed to help aspects of society change to address forms of oppression and violence, which could drive people to use drugs in ways that they may feel are problematic. Within a capitalist framework, beyond Alcoholics Anonymous and Narcotics Anonymous, many recovery programs generate a massive amount of wealth for certain groups of people. But generally, individualized recovery programs are the only models out there. While some of these options provide a sense of community and solidarity for people, the foundation of recovery programs continues to drive a pathologizing logic that needs to be challenged.  

  Drug use can be a radical act

“Radical sobriety” people have named our experiences while high as “inauthentic”. This naming of others experiences employs a colonizing and paternalistic logic, and the same kind of moralism that leads to criminalization and pathologization. Notions of the “right” way to be and the “wrong” way to be are what drive practices of exclusion targeting people who actively use drugs. Shouldn’t promoting personal autonomy and self-determination be central to our commitment to working to change society for the better? Shouldn’t radicals allow people to claim their own experiences for themselves? Shouldn’t radicals understand that people must be allowed agency over their own bodies; to ingest what they want, when they want? If so, then why engage with systems that prescribe forms of morality over others? Certain kinds of radical political organizers do turn towards forms of morality politics. We have seen this happen to radical movements that moralize bodies - from women's temperance movements to anti-pornography feminism in the 80's to sex work abolitionists of today. But morality politics is always a tool of the conservative right, and can never be successfully used by the radical left as these approaches produce the conditions of their own demise. They produce the possibility of cooptation by liberal moderates, and exploitation of their morality by the conservative right - who truly have the authority over cultures of morality, and have the greatest experience in mobilizing morality for their own political gains. Further moralizing forms of drug use will only result in more danger and insecurity in our lives.

There are no doubts that drug control policies have also been mobilized as a tool of oppression. But we must understand these issues are not inherent in the drugs themselves, it is a broader system of oppression which needs to be dismantled and this includes the liberation of drugs (i.e. the removal of laws and forms of morality which result in the social exclusion of people who actively use drugs).  We can’t rely on oppressive institutions to define our activist work. We need to build our own ways, through creating circles of care and new forms of harm reduction support for those who need it. We need to create space for people to come together to foster new forms of healing and social connection.

We need to bring pleasure back in to discussion of drug use. We know that our experiences while high are authentic, real and have been powerful. Altering reality can bring beauty, magic, transcendence and new understandings to our daily lives. Radicals of all sorts have used drugs to enable themselves to question how things are organized and to be critical of the world around them. People politically organize in many kinds of spaces including bars, workplaces, parties, and community spaces while intoxicated. Organizing does not happen through one homogeneous experience. Intoxication does not negate the nature of people’s ability to be authentic, to go in the world, be a good organizer, or get shit done.

Thank you to wonderful Eliot Ross Albers, Ian Bradley-Perrin, Nora Butler Burke, Liam Michaud, Zachary Grant and Kate Mason for your thoughtful and invaluable support and feedback during the development of this article.

Note: The first image was taken by the authors. The second and third images are from the Radical Sobriety Montreal Facebook page.

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La révolution ne sera pas sobre : les problèmes liés aux notions de « sobriété radicale » et de « culture d’intoxication »

Zoë Dodd et Alexander McClelland

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En tant que radicaux et penseurs préoccupés par les enjeux de criminalisation et de libéralisation des drogues, nous croyons que le fait de modifier la relation que nous avons avec nos corps et nos esprits à travers la prise de drogue est une forme d’émancipation et de résistance. À nos yeux, la libération des drogues se traduit par un processus de dérégulation des drogues considérées illégales et d’émancipation des personnes qui en consomment afin de les sortir de l’emprise de l’État et des structures sociales. Selon notre expérience, la consommation de drogue peut faciliter des relations sociales authentiques, compatissantes et affectives qui ne seraient pas possibles autrement. La consommation de drogue peut être thérapeutique et permettre une autonomie détachée du système stigmatisant de la médecine occidentale dans la gestion de traumatismes et d’expériences difficiles. Dans le contexte d’un système économique où nos corps sont synonymes d’outil de production sous la rationalité capitaliste, le fait de se droguer peut être une tactique de survie, une pratique thérapeutique ainsi qu’un refus actif d’interagir avec le capitalisme. Le fait de maximiser notre propre plaisir en se droguant peut être considéré comme une nécessité politique dans une société pour qui nos corps et nos esprits font office de capital.

Dans une optique capitaliste, le plaisir comme fin en soi est souvent perçu comme étant dangereux, égoïste, problématique et destructeur. En dépit de cette notion, voilà plusieurs milliers d’années que les gens consomment des drogues et des substances de toutes sortes afin de modifier leurs relations interpersonnelles ainsi que celles qu’ils entretiennent avec leur esprit, leur corps et leurs environnements physiques. Les drogues étaient – et sont toujours – utilisées dans un contexte ritualisé à des fins médicinales et afin d’approfondir le rapport à la terre des gens et d’élargir leur vision du monde. Elles sont utilisées fréquemment depuis de nombreuses années par des communautés formées personnes s’autoproclamant queer, gouines, fifs, non-conformistes de genre, freaks, skids et punks afin de venir bousiller les consignes de la société par rapport au comportement que nous nous devons d’adopter et à notre façon d’exister dans le monde. C’est à travers la colonisation, l’introduction du capitalisme, la mise en place de cadres juridiques libéraux et la prolifération de la médecine occidentale que certains types de drogues ont été arbitrairement catégorisés comme stupéfiants et fortement réglementés, donnant ainsi place à des notions moralisatrices de drogues illicites, de « toxicomanie » et de « toxicomane ».

En raison de notre expérience en tant que consommateurs de drogues, de radicaux et de penseurs – sans oublier notre compréhension historique et politique de la prise de drogue – nous sommes de plus en plus préoccupés par le nombre croissant de discussions liées à la « sobriété radicale » et à la « culture d’intoxication » entre divers anarchistes et activistes queer en ligne, lors de conférences et dans les espaces sociaux. Ces échanges sont marqués par la convergence de certaines formes d’anarchisme, de politiques identitaires queer et de langage associé à la guérison de la toxicomanie.

Au final, elles en viennent à produire une logique politique qui, à notre avis, est déconnectée de l’histoire ainsi que des mouvements pour les droits des personnes qui utilisatrices des drogues et pourrait faire place à des politiques potentiellement nocives axées sur ces individus. À travers notre analyse, nous voulons clarifier que nous comprenons que ces enjeux sont très personnels pour certaines personnes et que nous ne cherchons non pas à banaliser les expériences et miner l’autonomie des gens, mais plutôt à analyser comment les notions de « sobriété radicale » et de « culture d’intoxication » sont traitées en tant que projet culturel et politique. Par souci de clarté, lorsque que cet article fait mention de drogues et de substances, il renvoie à une multitude de drogues naturelles et synthétiques – y compris l’alcool – que les gens consomment pour plusieurs raisons différentes.

  « Sobriété radicale » et « culture d’intoxication » : de quoi s’agit-il?

Dans un contexte politique, le concept de « sobriété radicale » est devenu un mode d’engagement avec le langage de la guérison de la toxicomanie employé par plusieurs personnes au sein d’une multitude de communautés activistes. Selon la page Facebook du groupe Radical Sobriety Montreal, il s’agit d’une « réponse communautaire à la réalité d’un problème de toxicomanie d’envergure au sein de nos communautés et dans nos vies », et « croyant que le privé est politique, nous tentons de gérer nos toxicomanies dans un cadre d’analyse politique radicale. » Tel que mentionné dans le billet de blogue Radical Sobriety: Situating the Discussion, ces groupes savent que « la moralité est tributaire de la sobriété » et que cette approche cherchant à comprendre l’abstinence liée à la prise de substances vise à adresser l’« intoxication comme cause des problèmes sociaux, surtout dans une culture de la drogue ». Dans un cadre de sobriété radicale, les drogues sont le fruit d’un système capitaliste et sont employées comme outil d’oppression envers une multitude de communautés. On considère que la sobriété est plus rapprochée de l’état naturel de l’humain avant l’émergence de modèles répressifs d’organisation sociale. Ce même contexte affirme que les drogues produisent des expériences artificielles et que l’authenticité dans les relations sociales et politiques doit se concrétiser à travers la sobriété. Les personnes membres de ces groupes considèrent que la consommation de drogue offre un « état d’esprit artificiel » qui mène à une « insensibilité sur le plan émotionnel et sensoriel ».

Ce cadre de rétablissement politisé fait appel au langage des programmes en 12 étapes tels Alcooliques Anonymes et Narcotiques Anonymes, qui demandent tous deux à leurs membres de revendiquer une identité de « toxicomane sobre ». Cependant, les groupes de sobriété radicale élèvent ce concept en traitant le « toxicomane » comme une catégorie identitaire politisée et immuable et en faisant appel au langage associé au safer space pour revendiquer un besoin d’accessibilité afin de voir à ce que leur sobriété soit accommodée dans une multitude de milieux différents. Pour les membres de la communauté de la « sobriété radicale », le fait de revendiquer une identité de « toxicomane sobre » est un acte politique cherchant à établir une résistance face à la « culture d’intoxication ». Dans les milieux de « sobriété radicale », le fait de contrer l’omniprésence de cette « culture d’intoxication » est un projet politique car cette « culture » négative est considérée opprimante envers certaines communautés et nuisible aux objectifs politiques de la gauche radicale. Pour ces personnes, la « culture d’intoxication » est un « outil de colonisation » et est alimentée par la culture du viol patriarcale et hétéronormative. Cette culture est reconnue comme dominante et comme encourageant la consommation de boissons alcoolisées ainsi que plusieurs modes de consommation de drogue dans une multitude d’activités et d’espaces sociaux quotidiens, tels les événements sportifs et les soirées festives. 

Dans le contexte des discussions portant sur la « sobriété radicale », la sobriété – telle que définie dans la présentation Sobriety as Accessibility: Interrogating Intoxication Culture – est considérée « comme une forme d’accessibilité et de résistance ». Comme le billet de blogue Intoxication Culture is a Bore en fait mention : « Si vous croyez à l’accessibilité, à l’inclusion et à la justice, il est de votre devoir en tant que consommateur d’alcool de faire une place aux gens qui ne boivent pas et qui ne peuvent pas boire. » Au final, le fait de dépeindre la toxicomanie comme un enjeu d’accessibilité fait en sorte que les gens qui ne s’identifient pas comme « toxicomanes » et qui consomment des substances sont dépeints comme titulaires d’un privilège qui ne s’étend pas aux personnes qui ne sont pas « toxicomanes ». Le langage de l’accessibilité et du privilège est invoqué afin de revendiquer des espace sécuritaires pour les personnes « radicalement sobres ».

À travers une représentation monolithique de la « culture », cette approche dicte également que la « culture d’intoxication » produit le « toxicomane ». Afin de se réapproprier le concept du « toxicomane sobre », les groupes de « sobriété radicale » ont recours au langage des universitaires et des activistes concernés par les droits des personnes en situation de handicap pour qui l’invalidité est produite socialement plutôt que d’être un problème individuel. Cette approche a été très utile pour plusieurs groupes de défense des droits des personnes en situation de handicap; elle leur a permis de détourner l’attention portée aux individus ainsi qu’aux aptitudes et aux corps différents pour mieux pouvoir adresser les barrières sociétales qui génèrent une production de savoir sur les capacités et les incapacités ainsi que sur l’accessibilité et l’inaccessibilité. Dans un contexte d’accessibilité, le projet politique en vient à s’articuler autour des appels au changement social afin d’élaborer de nouvelles façons d’accommoder une multitude de capacités et d’élaborer des stratégies d’accessibilité – comme le fait de rendre les espaces accessibles aux personnes en fauteuil roulant ou de mettre en place un coût d’admission de type « payez ce que vous pouvez » lors d’événements.

Dans certaines de leurs discussions, les gens qui adoptent une « sobriété radicale » font également preuve d’une compréhension plus ou moins nuancée des complexités sociales liées à la consommation de drogue car ce sujet a d’abord été développé par les personnes dont le travail était axé sur une approche de réduction des méfaits ou qui étaient actives au sein des mouvements pour les droits des personnes qui utilisatrices des drogues.

 À titre d’exemple, les groupes de « sobriété radicale » affirment parfois que la toxicomanie est exacerbée par des problèmes sociaux tels que la pénurie de logements et la pauvreté, critiquent l’analyse de la médecine occidentale de l’individualisation de la toxicomanie, traitent des effets différentiels de la hiérarchisation des drogues en tenant compte de la classe sociale, de la race et du sexe et parlent du fait que les consommateurs de drogues sont considérés comme des citoyens de seconde classe au sein de la société. 

Même si elles partent peut-être de bonnes intentions, le problème de premier ordre demeure que ces discussions sur la « sobriété radicale » risquent de nuire aux personnes qui consomment des drogues – y compris celles qui évoluent dans des milieux organisationnels radicaux. Ce nouveau discours pose problème car il est dépourvu de tout fondement historique et risque d’encourager certaines attitudes et pratiques à caractère moralisateur et stigmatisant. Le problème est que les arguments avancés par la « sobriété radicale » comportent de graves lacunes et qu’ils ne parviennent pas à aborder les formes d’analyse et les objectifs politiques principaux. Ainsi, plutôt que d’accepter les idées qu’elle propose sans aucun discernement, nous croyons qu’il est impératif de remettre en question la « sobriété radicale ».

  Inquiétudes face au discours de la « sobriété radicale » et de la « culture d’intoxication »

Qu’il s’agisse d’oeuvrer afin de modifier des lois criminelles néfastes, d’éliminer les obstacles à l’accès aux soins de santé ou de changer la perception sociale négative des consommateurs actifs de drogues, les personnes qui consomment des drogues se mobilisent collectivement afin de répondre à une multitude d’enjeux cruciaux de leur quotidien depuis de nombreuses décennies. Ces groupes adhèrent au principe de « rien à notre sujet sans nous » et ont profondément changé les politiques et les approches; leur implantation répandue de la réduction des méfaits comme approche libre de jugement afin d’aider les consommateurs de drogues à exercer leur droit à la santé et à revendiquer le plein contrôle de leur vie le démontre très bien. Compte tenu de ce mouvement, les autres radicaux concernés par les enjeux touchant aux drogues se doivent de comprendre et de s’intéresser aux réalisations des organisateurs qui consomment des drogues (au-delà d’une historique personnelle de consommation et d’un besoin d’être sous l’influence ou de rester sobre).

Bien qu’il tire ses origines d’une perspective individuelle d’une consommation de drogue antérieure, le discours des personnes « radicalement sobres » ne prend pas en compte (et efface carrément) les expériences des consommateurs actifs de drogues et des décennies d’expérience des organisateurs qui consomment des drogues. À titre d’exemple, voilà de nombreuses années que des mouvements de personnes qui consomment des drogues – tels le International Network of People Who Use Drug (INPUD), le Vancouver Area Network of Drug Users (VANDU), l’Association québécoise pour la promotion de la santé des personnes utilisatrices de drogues (AQPSUD) et la Toronto Drug Users Union (TDUU) – critiquent les notions liées à la toxicomanie et font appel à mettre fin à l’emploi du terme « toxicomane ». Les mouvements de personnes qui consomment des drogues réclament activement l’abandon de la conceptualisation de la consommation de drogues en tant que « toxicomanie » – une approche utilisée afin de pathologiser, de médicaliser et de criminaliser les consommateurs de drogues. Ces groupes ont  fait valoir que le langage de la « toxicomanie » ne permet pas de pouvoir discuter sincèrement de l’éventail des expériences liées à la consommation de drogues dans la vie des gens. Par conséquent, la réflexion qui en découle dicte que toute consommation de drogue est un problème qui nécessite plusieurs formes d’expertise afin d’être résolu – qu’il s’agisse de programmes de désintoxication, de tribunaux consacrés en matière de drogues, de sanctions pénales ou de réadaptation médicale.

Quand vient le temps de dialoguer avec les mouvements de personnes qui consomment des drogues, les points de vues quant à la notion de « toxicomanie » et les objectifs politiques nécessaires à des fins d’émancipation sont très éloignés de ceux des membres de la communauté de la « sobriété radicale ». Selon l’avis de nombreux partisans de la guérison de la toxicomanie – tels les individus évoluant dans un contexte de « sobriété radicale » – les gens considérés comme « toxicomanes » sont le fruit d’une culture dominante qui préconise des formes répandues de consommation de drogues. À leurs yeux, la prise de drogue perpétue l’oppression de plusieurs communautés marginalisées et l’émancipation se réalise à travers la sobriété. Cependant, cette perspective est complètement détachée de l’héritage de la colonisation, des cadres juridiques libéraux et de la médicalisation. Comme beaucoup de consommateurs actifs de drogues le savent, la prise de drogue ne relève pas forcément de la « toxicomanie » ou de la consommation problématique – à titre d’exemple, la prise de drogue n’est pas source de problème pour 80 % à 90 % des personnes qui en consomment. L’idée que la « toxicomanie » repose sur des bases scientifiques est erronée et réfutée (consultez les écrits de Carl Hart et faites-nous part de vos impressions). La prise de drogues a seulement commencée à être interprétée comme un « mal » suite au développement de certains cadres moralisateurs qui ont été imposés aux consommateurs de drogues.

Les notions de la « toxicomanie » et du « toxicomane » ont été construites au fil des ans par des autorités morales blanches et puissantes dont les groupes religieux, les experts médicaux, les psychologues, les politiciens, les policiers et les systèmes de justice pénale. Le fait de répandre des idées négatives et pathologiques sur la « toxicomanie » et le « toxicomane » s’inscrivait dans une démarche de contrôle social issue de la colonisation qui visait les personnes pauvres et les personnes racisées. Cette façon de catégoriser les gens en termes de pathologies a entrainé l’augmentation de formes de traitements de confinement et de traitements forcés. Afin de poursuivre leurs attaques et leurs efforts de stigmatisation, les gens misent sur la peur face aux « toxicomanes ». L’image hautement stéréotypée du « toxicomane » sur le plan de la race, de la classe sociale et du genre a le pouvoir et les moyens nécessaires afin de priver les gens de l’ensemble de leurs autres identités et de s’imposer comme seule façon de comprendre ces individus. C’est en fonction de cette logique que les bénéficiaires de l’aide sociale sont contraints de subir des tests de dépistage, que les enfants sont arrachés de leurs foyers et que les gens sont incarcérés en raison de ce qu’ils ingèrent (sans nuire à quiconque d’autre). Dans cette optique, l’« outil de colonisation » n’est pas la prise de drogue, mais bien un ensemble oppressif de lois et d’institutions axées sur le contrôle et la neutralisation de groupes d’individus considérés différents – tout particulièrement ceux qui ne cadrent pas dans un système moralisateur et capitaliste.

Les organisations pour les droits des personnes qui consomment des drogues savent que nous devons nous libérer de l’emprise de ces structures oppressives qui visent à étiqueter, à contrôler et à criminaliser les personnes qui consomment des drogues. Il n’est pas question de se pencher sur le droit d’un individu de rester sobre, mais plutôt d’envisager la fin de la guerre contre la drogue à travers l’abrogation de lois criminelles, le refus des catégories imposées par la médecine occidentale et la réforme des notions liées à la guérison de la toxicomanie.

À travers une mobilisation continue des notions de la « toxicomanie » et du « toxicomane » – sans oublier leur refus de s’intéresser ou de tenir compte de l’héritage de l’activisme des mouvements pour les droits des personnes qui consomment des drogues – les soi-disant radicaux du mouvement de la « sobriété radicale » valorisent peut-être involontairement l’agenda du projet colonial en cours et alimentent une logique axée sur la pathologie qui entraîne la criminalisation des consommateurs de drogues et qui leur interdit d’avoir le contrôle de leurs vies. Ces préoccupations sont très importantes pour les membres des communautés activistes – particulièrement pour ceux qui travaillent sur les enjeux liés aux lois néfastes, aux prisons, à l’incarcération de masse, à l’accès aux soins de santé et à plusieurs formes de marginalisation sociale alimentée par des attitudes stigmatisantes envers les consommateurs de drogues.

        Les politiques identitaires et le « toxicomane sobre »

Nous observons un nombre grandissant de requêtes d’accessibilité liées aux espaces sociaux et militants de la part de gens qui revendiquent une identité basée sur la « sobriété radicale » – une tendance qui nous préoccupe. Ces demandes prennent la forme de publications sur Facebook qui somment les organisateurs de faire en sorte que leurs événements soient accessibles aux personnes sobres, d’ateliers offerts dans le cadre d’événements anarchistes et radicaux, de zines ou encore de blogues. Les catégories identitaires ne sont pas naturelles en soi et ne sont pas immuables; elles peuvent être fluides, élaborées au fil du temps et produites à travers plusieurs formes de domination. On peut évoquer le fait que les gens qui critiquent certains types de politiques identitaires tentent d’invalider les expériences des gens qui partagent une identité commune – nous tenons à souligner que ce n’est pas du tout notre cas. Nous ne sommes pas opposés à la nécessité personnelle de tout individu de revendiquer une identité et nous avons nous-même fait appel aux catégories identitaires afin d’élaborer des revendications politiques dans le cadre de notre militantisme. Mais dans un tel contexte, nous remettons effectivement en question les résultats obtenus suite à l’emploi de ces politiques. Le problème demeure que dans certains contextes, les politiques identitaires risquent de se limiter au maintien de formations identitaires plutôt que de traiter d’une plus grande étendue de formes d’émancipation.

Dans un contexte de « sobriété radicale », le « toxicomane sobre » est devenu une catégorie identitaire statique qui prend ensuite la forme d’un espace où les gens peuvent parler d’enjeux personnels liés à l’accessibilité et du privilège des individus qui consomment des drogues. Mais comme nous l’avons déjà souligné, le fait de faire appel notions du « toxicomane » marginalise les consommateurs actifs de drogues. Les groupes de « sobriété radicale » affirment que le « toxicomane sobre » – en dépit de son émancipation – continue d’être opprimé par la « culture d’intoxication ». Par conséquent, les besoins du « toxicomane sobre » doivent être accommodés pour des motifs de droits et de justice sociale. La consommation de drogues des autres est une forme de privilège qu’ils se doivent de contrôler. Cette situation engendre un dualisme où l’accessibilité est seulement définie en fonction des besoins des adeptes de la « sobriété radicale » et où elle sera rarement abordée pour parler des besoins des consommateurs actifs de drogues. Plutôt que de parler de l’émancipation des formes multiples de marginalisation responsables de la précarité dans le quotidien des personnes qui consomment des drogues ou des conditions qui ont informé les notions de la « toxicomanie » , la préoccupation centrale est adaptée de façon à maintenir l’identité opprimée du « toxicomane sobre ». Ce dernier a droit à plusieurs types d’accommodation, comme le fait que certains événements et espaces sociaux soient déclarés sobres ou encore d’avoir des endroits à l’intention des gens sobres lors d’événements.

Une critique de longue date des stratégies axées sur l’identité souligne qu’elles ont le potentiel de produire une expérience identitaire « essentielle » qui risque d’effacer d’autres expériences. Dans un contexte de politiques identitaire, il faut aussi garder à l’esprit les admissions de différences individuelles et les interpellations liées au privilège peuvent devenir le projet politique en soi. À titre d’exemple, l’énoncé « Je m’appelle ______ et je suis un toxicomane sobre » ne contribue aucunement à démanteler ni les systèmes d’oppressions propres aux consommateurs de drogues, ni toute autre forme de pouvoir ou de privilège. Ici, le fait d’être « opprimé » est porteur d’un certain capital culturel et social pour les gens dans certains contextes activistes.

Ainsi, les gens aspirent à être opprimé et l’objectif n’est pas de mettre terme à une oppression, mais bien d’être opprimé le plus possible. Ce projet politique risque de passer à côté d’une critique plus large de l’histoire, de l’économie et de la société en tant que cibles politiques. Cette façon de militer a été hautement critiquée et décrite comme une façon de promouvoir les projets néolibéraux en raison de l’attention constante qu’elle porte aux notions libérales individualistes concernant les droits humains. 

Toujours dans le même contexte, la notion monolithique de la « culture d’intoxication » qui est diffusée par les membres de la communauté de la « sobriété radicale » pose également problème. Dans bien des cultures, la consommation de certains types de drogues est traditionnelle, sacrée et fait partie du quotidien des gens. Nous devons comprendre et tenir compte de la pluralité culturelle – la culture n’est pas homogène. Le fait d’imposer des cadres moralisateurs aux cultures afin de déterminer si elles sont bonnes ou mauvaises en s’appuyant sur la consommation de drogues de leurs membres peut relever d’une logique raciste, classiste et coloniale. Nous devons accepter qu’un grand nombre de personnes issues de communautés différentes consomment des drogues récréatives pour bien des raisons. Le fait d’adhérer à la notion du « toxicomane » vient valider des modèles d’oppression et ne permet aucun espace pour les individus qui veulent intégrer la prise de drogues dans leurs vies de plusieurs façons différentes.

Les gens ont besoin de pouvoir évoluer au sein d’une multitude d’espaces. Nous ne sommes pas contre l’existence d’espaces sobres et nous ne sommes pas opposés à ce que les gens créent leurs propres espaces afin de répondre à leurs besoins. Cette manière dichotomique d’envisager l’activisme ne nous intéresse pas. Le fait de s’appuyer sur des cadres moralisateurs conçus afin de marginaliser et d’opprimer les consommateurs actifs de drogues ne sera jamais un acte radical. Historiquement, les sentiments anti-drogues ont été employés afin d’exclure les consommateurs actifs de drogues de plusieurs mouvements activistes. Voilà pourquoi ce discours sur la « sobriété radicale » nous préoccupe tant. Nous craignons que les personnes qui consomment des drogues ne se sentent pas à leur place dans les milieux organisationnels activistes et dans les espaces sociaux. Les consommateurs actifs de drogues sont souvent hautement marginalisés au sein des communautés activistes et des espaces sociaux radicaux car leur présence rend les gens mal à l’aise. Nous avons besoin d’un cadre plus émancipateur capable d’adresser les divers besoins des gens sans créer de divisions et sans invoquer des identités qui entrainent la marginalisation et la stigmatisation de l’« autre ».

  La notion du guérison en tant que forme d’oppression

Les discussions sur la « sobriété radicale » sont axées sur les principes de base des programmes prohibitionnistes de réhabilitation traditionnels tels Alcooliques Anonymes, Narcotiques Anonymes et les autres programmes en 12 étapes. Les discussions sur la « sobriété radicale », bien qu’elles incorporent certaines critiques portant sur ces approches, adoptent également l’approche principale de ces interventions qui dépeint la toxicomanie comme une maladie qui doit être corrigée seulement à travers les interventions personnelles. Le fait de croire que la « toxicomanie » est une maladie implique aussi que la « toxicomanie » est un « problème » qui dure toute une vie.

L’attention portée aux échecs individuels de certaines personnes donne naissance à une logique corrective qui cherche à réparer ou à forcer la personne concernée à changer afin de mieux cadrer avec le reste de la société. Nous savons que cette idée est un mythe – un mythe qui vient brouiller comment les notions de la « toxicomanie » et de la « dépendance » sont construites. Cette idée fausse – très répandue et très nuisible – continue d’alimenter les politiques prohibitionnistes et la guerre contre la drogue.

Une société fondée sur le capitalisme génère beaucoup de richesse tout en anéantissant toutes les formes traditionnelles de cohésion sociale. Elle favorise la dislocation, l’isolation sociale et la pauvreté en plus d’apporter une certaine pathologie aux notions de « toxicomanie ». L’idée de la « toxicomanie » est un concept issu de l’individualisme libéral où chaque personne évalue de façon détachée et où le sujet rationnel autonome sert d’idéal. En réalité, la toxicomanie est « normale » ou encore constitutive de la nature humaine. Nous dépendons tous des autres et de certaines choses, tout comme nous n’existons  qu’en rapport aux autres et à certaines choses.

Le fait de qualifier un individu de problème et de « toxicomane » atteint d’une maladie qui n’a aucun contrôle a permis aux communautés et aux gouvernements de se défaire de leurs responsabilités de prendre soin des autres. Les programmes de réhabilitation ne sont pas conçus afin d’aider certains aspects de la société à évoluer afin de répondre aux différentes formes d’oppression et de violence, ce qui pourrait mener les gens à consommer des drogues de façons qu’ils pourraient considérer problématiques. Dans un cadre capitaliste et au-delà d’Alcooliques Anonymes et de Narcotiques Anonymes, de nombreux programmes de réhabilitation génèrent une richesse colossale dont profitent certains groupes de personnes. Mais de façon générale, les programmes de réhabilitation individualisés sont les seuls modèles disponibles. Si quelques-unes de ces options offrent un sentiment de communauté et de solidarité aux gens, la base des programmes de réhabilitation continue de faire appel à une logique axée sur la pathologie qui doit être remise en question.

  La prise de drogue peut être un geste radical

La communauté de la « sobriété radicale » a affirmé que nos expériences vécues sous l’influence sont « inauthentiques ». Le fait de nommer les expériences des autres ainsi relève d’une logique colonisatrice et paternaliste –   le même moralisme qui mène à la criminalisation et à la pathologisation. Les notions liées aux « bonnes » façons d’être et aux « mauvaises » façons d’être encouragent les pratiques d’exclusion à l’égard des consommateurs actifs de drogues. La promotion de l’autonomie personnelle et de l’auto-détermination ne devrait-elle pas plutôt être au centre de nos efforts afin de changer la société pour le mieux? Les radicaux ne devraient-ils pas plutôt laisser les gens nommer eux-mêmes leurs propres expériences? Les radicaux ne devraient-ils pas accepter que les gens doivent avoir le droit à l’autonomie corporelle – d’ingérer ce qu’ils veulent quand bon leur semble? Si tel est le cas, pourquoi prendre part à des systèmes qui font prévaloir certaines formes de moralité plutôt que d’autres? Certains types d’organisateurs politiques radicaux font effectivement appel à plusieurs formes de politiques moralisatrices. Nous en avons témoigné au sein des mouvements qui moralisent les corps – des mouvements de tempérance féminins au féminisme anti-pornographique des années 1980 aux abolitionnistes du travail du sexe de nos jours. Mais les politiques moralisatrices seront toujours un outil de la droite conservatrice – comme ces approches concrétisent sa propre défaite, la gauche radicale ne pourra jamais les utiliser avec succès. Elles favorisent le détournement des mouvements par les modérés libéraux et l’exploitation de leur moralité par la droite conservatrice – un groupe dont le règne sur les cultures de moralité est incontesté et qui est inégalé dans son habitude d’invoquer la moralité afin de servir ses intérêts politiques personnels. Le fait de continuer de moraliser certaines formes de consommation de drogues ne fera qu’augmenter le danger et l’insécurité dans notre quotidien.

Il ne fait aucun doute que les politiques de contrôle des drogues ont également été employées comme outil d’oppression. Néanmoins, nous devons noter que ces enjeux ne se limitent pas aux drogues en soi – ils s’inscrivent dans un système d’oppression plus vaste qui doit être démantelé, entre autre à travers la libéralisation des drogues (c.-à-d. en supprimant les lois et les formes de moralité qui mènent à l’exclusion sociale des consommateurs actifs de drogues). Nous ne pouvons pas avoir recours à des institutions opprimantes afin de définir nos activités militantes. Nous devons élaborer nos propres stratégies à travers la création de cercles de soutien et de nouvelles formes de réduction des méfaits pour ceux qui en ont besoin. Nous devons créer des espaces où les gens pourront se rassembler afin de favoriser de nouveaux types de guérison et de rapports sociaux.

Nous nous devons de réintroduire la notion de plaisir dans les discussions entourant la prise de drogues. Nous savons que nos expériences sous l’influence de drogues sont authentiques et vraies et qu’elles ont été puissantes pour nous. Le fait d’altérer la réalité peut infuser notre quotidien de beauté, de magie, de transcendance et de nouvelles façons de voir les choses.

Les radicaux en tous genres ont utilisé des drogues afin de se permettre de questionner comment les choses sont gérées et de porter un regard critique sur le monde qui les entoure. Les gens s’organisent politiquement dans plusieurs espaces – qu’il s’agisse de bars, de milieux de travail, de soirées ou d’espaces communautaires – alors qu’ils sont sous l’influence. Le fait de s’organiser ne se déroule pas dans le contexte d’une expérience homogène – tout comme le fait d’être sous l’influence n’enlève rien à l’aptitude des gens d’être authentique, d’évoluer dans le monde, d’être un bon organisateur ou de faire ce qui doit être fait.

  Nous remercions chaleureusement Eliot Ross Albers, Ian Bradley-Perrin, Nora Butler Burke, Liam Michaud, Zachary Grant et Kate Mason pour leur apport et leurs commentaires attentionnés lors de la conception de cet article.

  Remarque: La première image a été prise par les auteurs . Les deuxième et troisième images sont de la page Radical Sobriety Montréal Facebook

[hivhepcanarchist]

Outcomes from the project are coming soon!

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State-led homogenization & the destruction of difference

"Scott’s infrapolitics are the expression of the resistances to State ordering and capture of the broader fabric of social life that he designates by the concept of the vernacular.  In this instance, the term applies not to language in its everyday use, but to the largely unsystematised, informal ways of doing that are grounded in local, practical wisdom, rather than in universal, standardised instumental reasoning.  The warp and woof of human societies, for the greater part of their history, have been woven through affective, plural and informal relations, largely held within local and contingent circumstances; the very stuff that States have sought to discipline, but which until recently, could be and were resisted with relative success through the kinds of infrapolitics that Scott celebrates.

"Over the past two centuries", however, "vernacular practices have been extinguished at such a rate that one can, with little exaggeration, think of the process as a mass extinction akin to the accelerated disappearance of species.  And the cause is also analogous: the loss of habitat.  Many vernacular practices have made their final exit, and others are endangered."(53)   The principal agent of this extinction is the modern nation-state.  And its principal strategy: "homogenizing its population and the people’s deviant, vernacular practices", with the aim of fabricating a nation.(54)

State driven homogenisation (parallelled today by that of international organisations and global corporations) today touches virtually every sphere of human life.  "A huge variety of languages and dialects, often mutually unintelligible, were, largely through schooling, subordinated to a standardized national language – often the dialect of the dominant region.  This led to the disappearance of languages; of local literature, oral and written; of music; of legends and epics; of whole worlds of meaning.  A huge variety of local laws and customary practices were replaced by a national system of law that was, in principle at least, everywhere the same.  A huge variety of land-use practices were replaced by a national system of land titling, registration, and transfer, the better to facilitate taxation.  A huge number of local pedagogies – apprenticeships, tutoring by traveling "masters", healing, religious instruction, informal classes – were typically replaced by a national school system … .  This utopian image of uniformity was seldom achieved, but what these projects did accomplish was the destruction of vernaculars."(54-5)."

Excerpt from: http://autonomies.org/en/2014/05/an-anarchism-of-the-vernacular-james-c-scotts-two-cheers-for-anarchism/

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AIDS Inc. treatment as prevention surveillance drone 

a.k.a. we made a collage! 

[hivhepcanarchist]

Anarcho lunch discussion with Gary Kinsman

Today anti-poverty activist and leading queer academic Gary Kinsman visited us in our island studio at Artscape Gibraltar Point. Kinsman is the author of The Regulation of Desire and The Canadian War on Queers: National Security as Sexual Regulation among others. Kinsman lent us his copy of his book Sociology for Changing the World and discussed the work of former AIDS ACTION NOW! member and activist scholar George Smith.

In our discussion, we talked about neoliberalism, which Kinsman argues is often misunderstood and poorly defined as solely promoting competition and individualism. With Kinsman, neoliberalism should be understood as being rooted in class relations and as a reaction to Keynesian economics and global social struggles of the late 60s. 

Kinsman also highlighted that to get out of the common tension in activist circles of reformist strategies versus revolutionary strategies that our work should target a number of sites and be framed as in, against and beyond. This approach is inspired by the work of Marxist sociologist John Halloway and seeks to acknowledge that we are always working within a system, but at the same time we can create resistance and also ways of conceiving the world outside of the current social order.

We also talked about the anarchist principal of worker control and how in healthcare contexts we must consider how this addresses unpaid care workers and reproductive labour. Kinsman also talked about the concept of health from below, which aims to address forms of agency, capacity and resistance that people have in contributing to their own health – noting that many people are in daily struggles with doctors and healthcare bureaucracies fighting for their own well-being. Here, we also talked about the importance of resistance through sabotage and insubordination to challenge systems of red tape in accessing and administering healthcare.

 Thanks Gary! And Thanks Ben and Liisa! 

[hivhepcanarchist]

“Professionalization is a process which transforms non-capitalist forms of organization into hierarchical ones” (Ng, 1996, p. 211)

[toolsfortoday]

[gsaysok-deactivated20210511]

Hegemonic AIDS discourses and the power relations they constitute have consistently positioned people in particular roles, each with their own authorized position from which to speak. In her critique of the power relations produced by the institutionalization of an “AIDS service industry,” Cindy Patton articulates how these interpellated roles played out: “The emerging social roles within the industry were each believed to possess unique forms of knowledge—the ‘experts’ knew about the virus and treatment, the ‘person living with AIDS’ knew about suffering and death, the ‘volunteer’ knew about the courage of the human spirit.” Although the discourses that defined these various identities rarely corresponded with the lived, multiple, and intersecting experiences of the epidemic, speaking outside the limits of a designated role usually produced a silencing effect.

Hallas, Roger.  ”Chapter Two: The Embodied Immediacy of Direct Action: Space and Movement in AIDS Video Activism”,

[from book] Reframing Bodies: AIDS, Bearing Witness, and the Queer Moving Image

(via gsaysok)

[hivhepcanarchist]

breakfast//writing//cardinal//processing 

[hivhepcanarchist]

“Only anarchy points the way along which they can find, by trial and error, that solution which best satisfies the dictates of sciences as well as the needs and wishes of everybody. So what will happen? How will children be educated? Parents, pedagogues and all who are concerned with the future of the young generation will come together, will discuss, will agree or divide according to the views they hold, and will put into practice the methods which they think are best” (1974, 47, Malatesta)

[hivhepcanarchist]

“ ...that what anarchists want, ‘is the complete destruction of the domination and exploitation of person by person... a conscious and desired solidarity... We want bread, freedom, love, and science--for everybody” - Errico Malatesta (p. 176)

From: Malatesta, Errico (1984). Errico Malatesta; His Life and Ideas (Vernon Richards, ed.). London: Freedom Press.

[hivhepcanarchist]

Brainstorming an anarchist response to Hep C & HIV