La maldición de Europa: Prometeo, Ícaro y Fausto
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
A la idea del progreso y a la concepción del mundo como un objeto a nuestra disposición se asocian varias figuras arquetípicas o «gestalt», por utilizar los términos de Ernst Jünger, que se han convertido en imágenes icónicas fundamentales de la cultura europea de las épocas de la Modernidad y la Posmodernidad. Inspiran tanto a los partidarios del liberalismo y el marxismo —ideologías a priori progresistas— como a los partidarios de la llamada «Tercera Vía» y a los conservadores. Con su ayuda se lleva a cabo una apología del paradigma de la Modernidad basada en la Antigüedad y se construye una falsa historia del «progreso objetivo y progresivo» y del «papel especial del hombre moderno, creador del desarrollo y la civilización en este mundo».
En su momento y en su contexto, algunas de estas figuras representaban a marginales e historias de un fracaso titánico, tras el cual inevitablemente se avecina el castigo; mientras que otras ilustraban momentos de transición a la historia contemporánea. A partir de sus ejemplos podemos observar cómo, basándose en la hybris (ὕβρις, la osada usurpación del orden divino), se produce la instauración y la normalización de arquetipos de inferioridad y fracaso, así como las ideologías y sistemas de valores correspondientes, al igual que la sustitución del auténtico heroísmo de Aquiles y de la sacralidad extática o ascética por arquetipos y simulacros totalmente contemporáneos.
La primera sustitución de esta serie es Prometeo y sus seguidores.
El nombre Prometeo significa «el que piensa por adelantado» o «el previsor». Prometeo —hermano de Epimeteo, «el que piensa después», «a posteriori»—, es hijo del titán Jápeto y de la nereida Clímene, según Hesíodo. En su «Teogonía», expone la tradición tardía de los relatos relacionados con Prometeo y la regresión de las generaciones humanas (conocida como el cambio de las edades metafísicas). Prometeo, que luchó en la titanomaquia del lado de los dioses, se mostraba benévolo con los humanos y decidió engañar a Zeus durante el reparto de la carne del toro sacrificado en Mecona. Con astucia, hizo que Zeus eligiera la peor parte —los huesos y la grasa—, dejando a los humanos la carne que había escondido. Por este engaño, Zeus privó a los hombres del fuego, que Prometeo luego robó y entregó a los hombres, infringiendo la voluntad del Dios del Trueno.
Aquí nos encontramos con una violación del orden del sacrificio, con la negativa a entregar al principio celestial paterno, a Zeus, lo que le corresponde según el orden sagrado: la mejor parte del sacrificio. Y en esto Prometeo se adelanta a la figura del burgués con su odio hacia el sacrificio —tal y como lo describió el sociólogo francés de la religión Georges Bataille. Para el burgués, el sacrificio de un cerdo, que es algo cotidiano para el campesino, se concibe como un acto demencial, como un despilfarro irracional y estúpido, pues al matar al cerdo, mata el capital.
El cerdo puede parir lechones, estos multiplicarán el ganado y así se formará capital: así piensa el burgués. Pero el sacrificio lo anula, lo elimina «en la nada» y, por lo tanto, el burgués lo califica como un «acto estúpido» y como algo que debe ser abolido. Al burgués le repugna y le resulta inconcebible la idea del sacrificio y esta postura respecto a los sacrificios ya la anticipa Prometeo en su delito.
Theodoor Rombouts, «Prometeo»
Platón, en el diálogo «Protágoras», relata esta historia de la siguiente manera: «Epimeteo, hermano de Prometeo, repartió cualidades y dones a todos los seres vivos, pero, por un malentendido, dejó de lado al hombre; entonces, Prometeo robó, junto con el fuego, las habilidades de Hefesto y Atenea, otorgando a los hombres conocimientos artesanales. Pero no pudo darles la ley de la convivencia, que poseía Zeus. Al ver cómo se multiplicaban las injusticias y las disputas entre los hombres, que no podían vivir juntos, Zeus les envió a Hermes para que estableciera entre ellos la justicia y la vergüenza, que fortalecerían sus relaciones y serían la ley».
Las habilidades de Atenea y Hefesto, y la ley de Zeus, hacen que los hombres participen del destino divino. La simpatía de Prometeo por la humanidad se revela en la historia sobre el origen de la última, la quinta humanidad o la humanidad de hierro, con la que Hesíodo no deseaba compartir su vida. Según el mito apócrifo, tras el diluvio que destruyó a la raza humana anterior, Prometeo crea a los nuevos a partir de la tierra o del barro, pero estos le resultan imperfectos e incompletos. Entonces, Atenea o Zeus les insuflan el aliento, convirtiéndolos definitivamente en seres humanos; por eso su naturaleza es dual y la raza se denomina prometeica. Y hacia esa humanidad, hacia estos últimos seres humanos, Prometeo siente amor y preocupación, rebelándose contra la ley y la voluntad de Zeus, causándoles aún más sufrimiento con su engaño. Por el robo del fuego, Zeus envía a Pandora a los hombres y encarga a Hefesto que encadene a Prometeo a una roca en Cólquida, donde un águila le picotea el hígado cada día.
A la punición de Prometeo está dedicada la famosa tragedia de Esquilo «Prometeo encadenado», que se aleja radicalmente de la dominante divinidad solar de los griegos hacia un titanismo antiteísta. Esquilo entona un ditirambo a Prometeo y ensalza su hazaña, olvidando el dolor que causó a los hombres. En esto se diferencia radicalmente de Hesíodo, en cuya obra Zeus previó de antemano las artimañas de Prometeo.
La historia de Hesíodo es una historia de caída, mientras que Esquilo habla con optimismo del progreso y de los dones de Prometeo a los hombres.
«En resumen, recuerda una sola verdad: todas las artes son un don de Prometeo», escribe Esquilo. Prometeo sigue insultando a Zeus y le predice su caída. Como vidente, conoce este secreto. Por negarse a revelarlo y por su descaro al responder a Hermes, Zeus lo arroja al Tártaro. Al caer allí, Prometeo pronuncia sus últimas palabras, características del genio del engaño y la mentira:
Es claramente la mano de Zeus la que
con fuerza desenfrenada se empeña en intimidarme.
Oh, santa madre, oh, todo y todos
que inundan de luz el éter de los cielos,
La figura de Prometeo, su mensaje de rebelión contra el poder supremo de la deidad celestial Zeus y su cercanía al sufrimiento humano, gana popularidad en la época de la Ilustración. Jacob Taubes, en su libro «Escatología occidental», escribe: «A la sombra de Cristo se alza Prometeo».
Más tarde, el dinamismo del idealismo alemán se convierte en el punto de apoyo de una nueva mitología de Prometeo y Schelling denomina sin ambigüedades a Prometeo símbolo de la filosofía. «¿Acaso no es evidente que la tendencia a suponer lo infinito en lo finito y lo segundo en lo primero predomina en todos los discursos e investigaciones filosóficos? Sin embargo, en el reino de Prometeo, el nombre del Anticristo se convierte también en un título honorífico», subraya Taubes.
Prometeo se convierte en símbolo de la lucha contra la tiranía y el poder, incluida la religión. Prometeo es el humanista francés y cualquier otro humanista, dador de la razón, de la Modernidad y protector del progreso. Lo ensalzan en las novelas de Percy y Mary Shelley. En «Prometeo» de Byron se refleja la idea de la luz de la razón racional y del desarrollo, que conducirán a la humanidad a la prosperidad. Escribe: «Eres bueno —ahí está tu pecado celestial o tu delito: ¡querías poner fin a las desgracias, para que la razón hiciera felices a todos!».
Los dones artesanales del titán al hombre se identifican con el progreso en el ámbito de la técnica, con la revolución industrial. Karl Marx, autor de la filosofía materialista más completa, expresaba su entusiasmo por Prometeo. Al glorificarlo, lo llama «el santo del calendario filosófico».
Prometeo fue proclamado uno de los modelos a imitar por Adolf Hitler y en EE. UU. la figura de su hermano Atlas se convirtió en la personificación de una de las ideas radicales del liberalismo capitalista: el objetivismo de Ayn Rand. Según Friedrich Georg Junger, Prometeo es el eterno iniciador y la encarnación de un devenir activo e incesante, del deseo de lo nuevo sin que concluya lo antiguo ya iniciado (plenamente en el espíritu de las «máquinas de deseo» del posmodernista Gilles Deleuze).
La profecía del titán sobre la caída de Zeus se interpreta a menudo como el advenimiento de la «gestalt» del Obrero —la era de las máquinas—, en cuyo estruendo titánico no habitan las deidades y de la que huyen precipitadamente. «Donde no hay dioses, hay titanes», escribe Friedrich Georg Jünger. Y añade que, en comparación con su padre, Jápeto, Prometeo se presenta como un innovador. Sale de su círculo y se mantiene al margen. Aunque pertenece a los titanes, en la batalla contra ellos ayudó a Zeus con sus consejos. Pero Prometeo también se aleja de los dioses y se presenta como un solitario, iluminado por todas partes por la luz. Un adversario de los olímpicos que inspira al hombre a llevar al límite su don —en forma de razón y técnica de la Modernidad—. Así, el hombre expulsa definitivamente a los dioses, según Martin Heidegger.
Otra figura de la Antigüedad es el gran maestro, ingeniero y artesano Dédalo. Creador del laberinto de Creta, donde fue encerrado el Minotauro, el bastardo del rey Minos, abatido por el héroe Teseo.
Agobiado por su cautiverio bajo Minos, Dédalo se decide a huir de la isla hacia su natal Grecia.
«¡Los cielos son libres, volaremos por ellos!», exclama el maestro y se pone a crear algo inédito: unas alas de cera y plumas, hechas a semejanza de las de las aves. Tras fabricar las alas, Dédalo instruye a su hijo Ícaro sobre cómo debe volar con ellas: «Obedéceme, Ícaro: si diriges tu camino hacia abajo, el agua las lastrará; si lo haces hacia arriba, el fuego las quemará. ¡Vuela por el medio!».
Dédalo e Ícaro abandonan con éxito Creta, y cuando sobrevuelan otras islas, la gente los toma por divinidades nunca antes vistas. Entusiasmado y animado, Ícaro desobedece la orden de su padre de mantenerse en el centro del espacio y, dejándose llevar por el juego, se eleva bruscamente hacia el sol. El disco ardiente de Apolo quema sus alas y derrite la cera que sujeta las plumas. E Ícaro cae al mar. La historia del hijo del gran artesano es muy reveladora.
Paul Rubens, «La caída de Ícaro»
En primer lugar, destaca que los seres humanos pertenecen al mundo intermedio.
Dédalo, incluso en pleno vuelo, aconseja a su hijo que se mantenga en el centro del espacio, que no descienda hacia el agua —el nivel hipochtónico— ni se eleve en exceso hacia el sol uránico.
En segundo lugar, el sol para los griegos es el rostro de Apolo. Los neoplatónicos interpretaban el nombre griego de Apolo como Ἀ-πόλλων, «el no-múltiple», es decir, el Único.
El trágico caso de Ícaro nos muestra cómo el encantamiento de las alas artificiales —que son muy apropiadas y funcionan en el mundo de los hombres, siempre que no traspasen los límites— lleva al hombre a atentar contra la moderación y a un intento ciego de elevarse hasta el mismo sol de Apolo. No son las alas artificiales las que elevan hacia los Dioses, sino el éxtasis alado de la mente y el espíritu.
En el ser humano hay un potencial divino que ninguna técnica es capaz de revelar, ya que está profundamente arraigado en las profundidades ctónicas. En cierto sentido, el hombre asciende hacia el Uno desnudo, es decir, purificado de las aberraciones y los apegos materiales. El poder ilusorio de la técnica esconde en sí mismo el engaño y, cautivada por él, la humanidad paga con alas chamuscadas y una tumba en las profundidades de las aguas.
La tercera figura la encontramos en la Edad Media.
Las leyendas sobre el doctor Johann Fausto superaron la imagen de un hombre real ya en la época de la Reforma, pasando a formar parte de la cultura alemana de la época, a menudo mencionada por diversos autores. Pero la historia de Fausto adquirió su forma definitiva y más conocida en la obra de Johann Wolfgang von Goethe, convirtiéndose para él en el opus magnum de toda su obra.
En Fausto se refleja también el propio Goethe, como persona que expresa su época y sus contradicciones. Al igual que Johann, el erudito Fausto se siente atraído por el progreso, las ciencias exactas y la nueva visión del mundo, pero al mismo tiempo es versado en alquimia, conocedor de los grimorios e incluso practica la magia teúrgica de las invocaciones. Así se corresponde con el paradigma de la «Ilustración rosacruz» de Frances Yates, que describe el dualismo de intereses y aspiraciones propio de los padres de las ciencias naturales y de la Modernidad; un estado de transición o ruptura entre el «Renacimiento oculto-místico» y la Modernidad secular-racional.
La historia de Fausto ilustra la liberación definitiva del hombre de la nostalgia por el pasado y su adhesión definitiva a los Nuevos Tiempos. Al comienzo del «Fausto» de Goethe, el doctor es retratado como un hombre hastiado del saber, a quien pocas cosas le alegran. En un nuevo intento por superar la apatía, Fausto se embarca en la traducción del Nuevo Testamento al alemán y en este fragmento se revelan plenamente los cambios en el pensamiento y la cosmovisión del hombre de la época de la Ilustración.
En el espíritu del deísmo de la filosofía natural, Fausto comienza no solo a traducir las Escrituras, sino a corregirlas al estilo de la época.
«En el principio era el Verbo». Desde las primeras líneas,
un enigma. ¿He entendido bien la insinuación?
Pues no elevo tanto la palabra
como para pensar que es el fundamento de todo.
«En el principio era el pensamiento». He aquí la traducción.
Este verso transmite mejor el sentido.
Lo pensaré, sin embargo, para no arruinar
la obra con la primera frase.
¿Podía el pensamiento insuflar vida a la creación?
«En el principio era el poder». Ahí está la esencia.
Pero tras una breve vacilación
Rechazo esta interpretación.
Veo que, una vez más, me he perdido:
«En el principio era la acción», dice el verso.
En este fragmento se refleja un cambio en la percepción de lo sagrado, en este caso en el contexto del cristianismo, desde la palabra y los pensamientos filosóficos y sacerdotales hacia una fuerza «guerrera» activa y, finalmente, hacia una labor puramente artesanal.
La interpretación de Fausto evoca los primeros pasos del «Gestalt del Obrero» de Ernst Jünger, absorto en las tareas de la producción e interpretando a través de ellas todo lo demás. Un espíritu obsesivo distrae al doctor de la continuación de su escritura; siguiendo sus consejos, Fausto invita a aparecer al mismísimo Mefistófeles. En esta figura, Goethe representa al diablo, pero también él lleva la huella de la Ilustración. Entra en la habitación vestido como un estudiante. Es astuto y no tan todopoderoso e imparable como algunos de los titanes. En el «Fausto» de Goethe, Mefistófeles es el más cercano al ser humano y actúa como un doble perfecto del propio doctor.
Mefistófeles se presenta así:
Soy un espíritu que todo lo niega.
Y con razón: nada es necesario.
No hay en el mundo cosa que merezca piedad,
La creación no sirve para nada.
Así pues, yo soy lo que vuestro pensamiento ha vinculado
Con el concepto de destrucción, maldad, daño.
He aquí mi origen innato,
Mefistófeles se presenta como la encarnación del nihilismo, pues «el espíritu, siempre acostumbrado a negar» nos habla de la inconclusión de la negación en un momento dado, del proceso infinito de negación y negación, una y otra vez, del eterno «no». Aquí el diablo refleja como un espejo ese mismo titanismo del devenir, pero en el proceso de «anulación de lo existente», de llevarlo a la inexistencia.
Joseph Kay «Fausto y Mefistófeles»
Mefistófeles propone a Fausto un pacto, según el cual el «espíritu» promete a Fausto el cumplimiento de todos sus deseos, que se diferencian de los sueños de la gente común. Pero la condición del pacto es jugar a este juego eternamente. Fausto y Mefistófeles acuerdan que la muerte alcanzará al doctor en la cima de la gloria si exclama «¡Para, detente!». El genio maligno del nihilismo no conoce pausas ni paradas. Las deidades permanecen en la eternidad por encima del tiempo, por encima del mundo del devenir. El hombre, en cambio, al detenerse un instante, es aniquilado por la corriente que cae en el abismo del tiempo.
La conexión de Mefistófeles con los Nuevos Tiempos se subraya también por el hecho de que, tras cambiar de aspecto, instruye a un estudiante que ha entrado por casualidad a ver a Fausto sobre cómo comprender las ciencias y, al mismo tiempo, le explica hasta qué punto se trata, en general, de una ocupación vana. Al concluir la conversación, le deja al estudiante ávido de conocimientos un autógrafo en el álbum, una cita del libro del Génesis: «Y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal». Mefistófeles identifica la ciencia de la Ilustración con la manzana de la serpiente del Edén. Fausto y el diablo se lanzan a un viaje por los confines, los países y las épocas, encontrando en su camino a personas, seres míticos, deidades, demonios, emperadores y reyes. A lo largo del viaje, Fausto pierde la nobleza por la que la gente común lo veneraba al principio de la narración, entregándose al engaño, al adulterio, a la mentira, etc.
Al final de la obra se nos presenta un Fausto ya moderno y así habla de sí mismo:
No está la esencia en la gloria. Mis deseos son:
El poder, la propiedad, el dominio.
Mi aspiración es la acción, el trabajo.
Fausto ya está obsesionado por la acción pura y la realización de la voluntad de poder y propiedad, plenamente en el espíritu de la ética protestante del capitalismo. Ya no se llama a sí mismo una imagen de la Divinidad, sino rey de la naturaleza. Al rechazar el deseo de librarse del aburrimiento en un impulso hacia Dios, permanece en el elemento de la materia. La mezcla de la voluntad positiva y la negativa se resuelve con la victoria de esta última.
El doctor se aísla del ser y ahí comienza el rápido camino hacia su perdición. A Fausto le envuelve una idea totalmente industrial de someter las fuerzas de la naturaleza. Al observar el flujo y reflujo de las olas, «un desperdicio inútil de fuerzas», en él se alzó la voz del espíritu del Arbeiter:
Y aquí la pregunta es de lo más sencilla:
Por muy feroz que sea la presión del agua,
ella, habiendo domado su carácter obstinado,
debe colarse en cualquier agujero
y rodear cualquier montículo.
Y decidí: construyendo un malecón,
amontonando terraplenes y presas,
a cualquier precio, frente al abismo,
conquistar un pedazo de tierra.
En eso estoy ocupado. Ayúdame
a dar los primeros pasos.
Así se dirige a Mefistófeles. Tras llevar a cabo su aventura, Fausto se hace con unas tierras costeras, donde emprende una grandiosa obra de construcción y remodela las orillas. Los sirvientes de Mefistófeles, los lémures (cuya imagen Ernst Jünger utilizó en sus libros para describir a los miembros de la Gestapo y las SS), levantan un enorme palacio, desecan los pantanos y construyen una presa. Los sonidos de las palas y la vista de las multitudes de trabajadores llenan de entusiasmo a Fausto, mientras que Mefistófeles ya ha dado la orden de cavarle una tumba. Contemplando sus logros, Fausto pronuncia un último ditirambo al hombre, libre de todo y capaz, por su propia voluntad, de alcanzar la felicidad en la tierra.
Y, deseando detener el instante, Fausto cae muerto. En «Fausto», los ángeles, con el permiso de Dios, salvan su alma de Mefistófeles. De este modo, Goethe refleja en la obra el espíritu de la época y crea una de las contradicciones más famosas de la literatura. Por sus méritos como trabajador que deseaba ennoblecer al hombre con la voluntad y la libertad, los ángeles lo salvan del diablo. La inconcebible sustitución del pecado por la virtud en Goethe está sancionada por el Dios del deísmo y el racionalismo. De hecho, al perder la apuesta por el alma de Fausto, Mefistófeles se ganó a toda la humanidad.
El hombre aspiraba a convertirse en una deidad, pero se conformó con ser el rey de la naturaleza. La influencia negativa triunfa, abriendo el camino a la Modernidad y sus estrategias. Pero el hombre fáustico contemporáneo aún no es del todo el último. A pesar de su rebeldía contra Dios y su progresismo, sueña con grandes proyectos, con la transformación del mundo natural según su voluntad, por titánica que sea. Esto constituye una antítesis proporcional a la transformación divina. Fausto sigue luchando contra el aburrimiento, intenta inspirar su existencia con proyectos de ingeniería.
Al hablar del hombre contemporáneo del siglo XXI, podemos reconocer que, en gran medida, ha perdido el espíritu de Fausto y su pasión. Los últimos proyectos globales de la humanidad, alimentados en gran medida por la ideología del trabajo socialista y el afán de propiedad del capitalismo, concluyeron con la exploración inicial del espacio. A partir de ahí, el hombre retrocede gradualmente de los proyectos globales hacia las preocupaciones locales del mundo cotidiano. Incluso los vestigios del programa espacial ya son algo cotidiano. Los mundos de los medios de comunicación, la virtualidad, las redes sociales y el Internet de las cosas son hoy más importantes, poderosos y significativos que los ideales de la segunda revolución industrial clásica. La voluntad activa y negativa se desintegra en una apatía negativa.
El hombre posmoderno es un Fausto cansado. No ha muerto, pero el aburrimiento lo ha vencido. La rutina de las operaciones cotidianas, el intercambio de mensajes, la navegación por Internet y el consumo de signos conforman su mundo habitual y acogedor, pero sin sentido, como un flujo interminable de noticias, fotografías, fragmentos de citas y republicaciones.
Mirando atrás, no podemos imaginar que Fausto renunciara a su proyecto, a su transformación de la naturaleza, ingeniosa y a su manera belicosa, en favor de una nueva temporada de una serie, ni que exclamara «¡Para, detente!», cuando su foto o su publicación en las redes sociales hubieran cosechado mil «me gusta». Esto es inconcebible y no se ajusta a su envergadura, pero es totalmente complementario a la última humanidad, que sale ganando y hereda a Mefistófeles. El flujo infinito de las redes sociales y los medios de comunicación, la generación interminable de «slops» de IA, se convierte en la encarnación del eterno espíritu de la negación.
El espíritu fáustico de la incansable aspiración al conocimiento y la transformación se ha convertido en una especie de arquetipo del hombre moderno, que convierte todo lo existente en materia prima a su alcance. Esto lo describe perfectamente Oswald Spengler en «El ocaso de Europa»: «El campesino, el artesano e incluso el comerciante resultaron de repente insignificantes junto a las tres figuras que la máquina había alumbrado y educado en su camino de desarrollo: el empresario, el ingeniero y el obrero de fábrica. De esta pequeña rama del oficio —la economía transformadora en esta cultura y en ninguna otra— ha crecido un árbol poderoso que proyecta su sombra sobre todas las demás actividades: el mundo de la economía de la industria mecanizada. <…> Obliga a la sumisión tanto a los empresarios como a los obreros de fábrica. Ambos son esclavos, y no amos, de la máquina, que solo ahora revela su diabólico poder secreto».
El arquetipo del creador ilustrado, ingeniero y experto en ciencias, que transforma el mundo e impulsa el progreso, se ha arraigado tan profundamente en la mente del europeo que, incluso hoy en día, conservadores de diversa índole y algunos «neoderechistas» y tradicionalistas europeos, antiglobalistas de derecha e incluso parodias como el movimiento virtual Alt-Right, se esfuerzan por preservar esta imagen y resucitarla de alguna manera.
La exaltación de las máquinas y la fusión del ser humano con los autómatas ya se encuentra en el futurismo italiano de Tommaso Marinetti y, en general, constituye un rasgo común de la obsesión por la técnica en la estética y la cultura de principios del siglo XX. El exalumno de Alain de Benoist, el renegado Guillaume Faye —teórico de la corriente del arqueofuturismo—, propone una continuación de esta línea y una apología del espíritu fáustico. Propone «ensillar a la bestia de la técnica» y establecer un compromiso entre los valores tradicionales y la concepción antigua de la téchné, por un lado, y la técnica moderna, el transhumanismo y el futurismo, por otro. En la misma línea trabajan también sus epígonos Jason Reza Jordani y Constantin von Hoffmeister, que explotan la estética vulgar del pulp fiction de horror de los años 1970-1990, el web-punk y el vaporwave de derechas y la «metapolítica esotérica». En la misma línea se sitúan los recientes llamamientos de Alexander Dugin al «retrofuturismo», a la creación de una «IA ortodoxa» y a otras formas de «soberanía tecno-tradicional».
Hemos fundamentado y deconstruido detalladamente la imposibilidad de todas estas quiméricas ilusiones en nuestro trabajo «Tradition and Future Shock: Visions of a Future that Isn’t Ours»*.
La falta de coherencia y de la debida profundidad de reflexión sobre su propia historia y evolución no permite a la «Nueva Derecha» actual poner en duda ni el espíritu de Fausto ni el papel positivo de Prometeo. De ahí se deriva el hecho evidente de que el conservadurismo contemporáneo (como término y fenómeno, ya de por sí extremadamente efímero) está arraigado en el paradigma de la Modernidad y no puede traspasarlo, dar un paso fundamental más hacia una mayor coherencia y autenticidad en la defensa de los intereses y valores del mundo de la Tradición.
La derecha contemporánea reprende, desenmascara y lucha, con razón, contra los adeptos absolutos del progresismo social, los marxistas culturales, la izquierda, la episteme feminista y, en parte, contra los propagandistas de la singularidad técnica. Pero, al mismo tiempo, su programa positivo significa, de facto, no superar el discurso de la Modernidad y el progreso, sino solo un rechazo y un retorno a posiciones anteriores dentro de la misma paradigma lineal-progresista. Lo que no gusta ni a los tradicionalistas contemporáneos ni a los conservadores de derecha es, en esencia, una refracción de las mismas aspiraciones y actitudes prometeicas y fáusticas, pero ya en otros planos. Recordemos que Prometeo fue una figura paradigmática para las tres teorías políticas de la Modernidad.
Esto puede compararse con un rayo de luz que, al incidir en un prisma, se dispersa en un amplio espectro de matices. Por eso, los llamamientos a renunciar, por ejemplo, al constructivismo social radical, a la teoría de género y al marxismo cultural en el ámbito social y de los valores, son bien recibidos. Pero, al mismo tiempo, se propone acentuar y apoyar por todos los medios el progreso científico-técnico, las tonterías tecno-utópicas de Elon Musk o la dictadura descarada de Peter Thiel, Palantir o China.
La situación final no es más que un retroceso contradictorio y un compromiso que volverá a su punto de partida ante la inevitabilidad y la irreversibilidad del progreso, que siempre afecta y tiene repercusiones en todas las esferas de la vida humana. Cabe recordar que Fausto hizo un pacto con el diablo, lo que debería ser especialmente relevante para aquellos conservadores que se consideran defensores de los valores cristianos. El mismo Irán «escatológico-conservador» fue pionero en operaciones de cambio de sexo y en cirugía plástica; cuando la técnica ofrece «neutralidad» para posibles soluciones, los valores de los conservadores siempre se vuelven flexibles.
Desde el punto de vista de la Antigüedad clásica y las tradiciones paganas, aquí nos enfrentamos a una titánica lucha contra los dioses, a una hybris desenfrenada. En otras palabras, el caso de Fausto y Prometeo converge en una cuestión clave: las deidades o los titanes, lo sagrado o el Gestell, la negación o la capitulación.
Un gran problema para Europa, que con sus propias manos abrió la caja de Pandora.
*El libro se publicó únicamente en inglés y solo en formato impreso.
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