Con lugar a dudas

Una bitácora para registrar mi devenir y sentipensar frente al mundo

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En medio de una tarde lluviosa, cientos de familias bogotánas y solitarios capitalinos, nos congremos ayer en el León para escuchar un repertorio más que interesante ensamblado por la Orquesta Filarmónica de Bogotá, dirigida en esta oportunidad por el Maestro Rubián Zuluaga https://rubianzuluaga.com/. El repertorio presentado inició con la obertura Les Danaïdes (1784) del veneciano Antonio Salieri (sí, el que nos han vendido como el archival de Mozart), obra que en lo personal nunca antes había tenido la oportunidad de escuchar, pero de la cuál me impresionaron los movimientos que sitúan al espectador en la tensión propia de las tragedias griegas.

El repertorio continuo con el Concierto para clarinete KV 622 (1791), una pieza bellísima de Mozart que tuvo la interpretación del clarinetista español Alberto Agut https://www.albertoagut.es/, quien cautivó a la audiencia por su brillante interpretación de esta pieza. Al finalizar, el auditorio en pie aclamó al clarinetista y a toda la orquesta, y pidió, como no, la ñapita musical. Es que de verdad fue increíble la atmósfera creada, la cual transportaba al espíritu a un espacio apacible, veraniego y festivo, uno en la que la vida tiene oportunidad de ser y de florecer.

Y para cerrar, la Orquesta interpretó In the South (1904) de Edward Elgar, un poema sinfónico imponente y vigorozo, que no se se guarda nada desde el mismo inicio de la obra. En esta pieza particular, el protagonismo de los vientos y de la percusión nos recuerdan un pasado épico y triunfante, que hace vibrar el cuerpo con cada nota interpretada.

Les invito a seguir a la Orquesta ¡viene una programación gratuita y abierta al público muy nutrida! La Filarmónica es una de las cosas de las que nos debemos sentir orgullosos los bogotanos, y tener la oportunidad de escucharla en el Auditorio León de Greiff de nuestra Universidad Nacional de Colombia Sede Bogotá Universidad Nacional de Colombia , uno de los lugares más bellos de la Ciudad Blanca, patrimonio público de todos los colombianos, es una experiencia que nos debemos regalar cada vez que nos sea posible.

Les comparto la playlist del repertorio presentado para que se animen a escucharlo:

• Les Danaïdes: https://open.spotify.com/track/56Fue0O3lLWZO2jC6NQKK0?si=BH56AGlOSlquiFh5KNmieQ

• Concierto para clarinete K622: https://open.spotify.com/track/7ew1avkI65jz3gDp2G7oAc?si=7IdaRXZLSBGKnz5pzoH_YQ

• In the south: https://open.spotify.com/track/20KOupD5wJLwMqiN9u2Smw?si=aKeaqSOpTFGnvK50yvVdqQ

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Chiribiquete es de esos tesoros que nos debe hacer sentir orgullosos de nuestras raíces ancestrales, que se extienden a un tiempo muy lejano, resguardado en el misterio de las profundidades de la selva. Y para conocerlo, este maravilloso documental nos aproxima al monumental trabajo científico que durante décadas a procurado comprender los orígenes del poblamiento de Abya Yala, recuperar el conocimiento de las comunidades ancestrales que habitan este territorio y de la relación vital que por generaciones han establecido con la madre tierra.

Gracias a la televisión pública por regalarnos a los colombianos este tesoro audiovisual que se convierta en una herramienta poderosa para avanzar hacia la apropiación del patrimonio cultural y arqueológico de nuestro país, reconocer nuestra ancesatralidad y valorar los saberes de los pueblos originarios, históricamente menospreciados por el prejuicio y racismo de una cultura que ignorantemente creemos superior.

Chiribiquete: un viaje a la memoria ancestral de América

Científicos exploran los orígenes de la Amazonía colombiana y revelan una identidad ancestral negada, silenciada y apenas redescubierta.

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¿Es la IA una tecnología que conducirá a la humanidad hacia la búsqueda de la verdad o por el contrario será una oportunidad para profundizar la desinformación y los discursos de odio? ¿Qué riesgos supone esta nueva tecnología digital para las democracias occidentales?

Hace un par de semanas terminé de leer Nexus de Yuval Noah Harari, y más que respuestas, me llevo muchas preguntas. Y eso, en estos tiempos, me parece tremendamente valioso. Muchos de los críticos de Harari podrían tildarlo de un texto de adivinación ligera, pero desde mi comprensión, se trata más bien de un ejercicio de construcción de futuros. Harari pone sobre la mesa un conjunto de escenarios que nos invitan a pensar críticamente en medio de un clima social dominado por un entusiasmo casi religioso frente a la IA. Ese optimismo tecnoutópico que a veces cae en la ingenuidad de creer que la IA resolverá todos nuestros problemas.

Uno de los temas más inquietantes que plantea son los posibles impactos de la IA en los modelos democráticos de nuestras sociedades y como ésta puede ser una herramienta que pueda ser empleada por proyectos autocráticos o totalitarios. En este mismo sentido, Harari nos interpela para que pensemos sobre que discursos e intereses se amplifican en las redes de comunicación digital y más aún, cómo no caer en una agenda de comunicación impuesta por la inteligencia artificial, sin control de los seres humanos. Por tanto, Nexus es una invitación a mantenernos alerta y sobre todo, a abrir el debate público: ¿cómo queremos usar esta tecnología? ¿Con qué propósitos? ¿En beneficio de quiénes?

¿Lo recomiendo? Absolutamente. En este libro, Harari con una prosa sencilla, estimulante y atrapante, nos entrega elementos importantes aque podemos sumar a nuestra “caja de herramientas” para entender, cuestionar y aprender a navegar los rumbos que tomamos como humanidad en esta nueva etapa en la que convivimos con la IA, esta no-cosa (como diría Byung-Chul Han) con la que ahora nos relacionamos.

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Acabo de terminar de leer Cointeligencia, un libro escrito por Ethan Mollick, profesor e investigador de la Universidad de Pensilvania, a quien he seguido la pista desde hace algunos meses. No haré un resumen exhaustivo del texto (¡para eso está ChatGPT, que lo hace mil veces mejor!), pero quiero invitarte a leerlo y a que podamos conversar sobre las ideas que propone. Ya sea porque eres un entusiasta de la tecnología, o porque te preguntas si tu trabajo podría ser reemplazado por una máquina, o simplemente te interese el tema, este libro ofrece una carta de navegación clara y sencilla para construir una mirada informada sobre la IA. Te comparto cuatro elementos con los que quiero invitarte a incluir este libro en próximas lecturas:

Es una guía de navegación para entender la IA

Cointeligencia nos brinda una visión comprensiva de qué es la inteligencia artificial, cómo funciona, de qué manera impacta nuestro día a día y hacia dónde se dirigen las sociedades en la nueva era de la IA. También, nos ayuda a superar visiones apocalípticas, reevaluar especulaciones infundadas y avanzar hacia una adopción responsable, creativa, crítica y vigilante de esta tecnología. Además, ofrece un conjunto simple pero poderoso de claves para construir criterios de uso que permiten sacarle el mayor provecho posible a la IA.

Nos brinda una idea poderosa para relacionarnos con la IA

A través del concepto de cointeligencia, Mollick nos invita a pensar en un estado de vinculación y trabajo coordinado entre los seres humanos y las máquinas, una simbiosis que expande nuestras habilidades y posibilidades, sin perder de vista la importancia de un uso consciente y reflexivo.

Nos invita a que pensemos y actuemos más

En lugar de una sumisa subordinación a la IA, el autor nos propone esta como una oportunidad para que florezca la agencia humana: podemos orientar el curso de desarrollo de los eventos, podemos anticiparnos y modelar los futuros hacia los que queremos se dirija el desarrollo de esta tecnología. Asimismo, nos recuerda que tenemos el lugar protagónico en todo este asunto, porque somos nosotros quienes tenemos la capacidad de analizar, reflexionar y evaluar los resultados generados por la IA (esto es, ser los humanos en el bucle, en palabras del autor).     

Nos recuerda que la IA es un espejo de lo que somos

La IA está diseñada a nuestra semejanza: refleja nuestros valores, prejuicios y sesgos, al igual que nuestra cultura e historia, con todo lo bueno, pero también con todo lo malo y por ende, debemos adoptar una actitud creativa y propositiva que permita un desarrollo inclusivo, sustentable, ético y responsable de esta tecnología, que recoja y reconozca más voces y experiencias humanas en lugar de lo contrario, y que se convierta en una herramienta que nos ayude a cerrar brechas de inequidad y alcanzar sociedades más equitativas y justas.

Con la llegada de la IA, la humanidad se aventura a navegar aguas desconocidas, sin tener del todo claro la ruta y condiciones del viaje. Pero mientras navegamos, aprendemos y desarrollamos las destrezas necesarias que nos permiten timonear mejor la nave. Lo único cierto para los tripulantes es que solo queda continuar la travesía, porque, a este punto, ¡es imposible que el barco vuelva al puerto del que partió!

Y tú ¿cómo estás navegando en este océano de la inteligencia artificial?

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Tristemente no tuve la posibilidad de tener clase de historia en mi formación básica, por la equivocada decisión de un gobierno (el de César Gaviria) que con vision miope la suprimir del currículo oficial y con ello condenó a nuestra generación a ignorar el desarrollo histórico de nuestro país.

Por esta razón, he tenido una tarea pendiente desde hace tiempo atrás: estudiar con mayor juicio la historia de Colombia. Esta larga tarea la comienzo con este texto introductorio, escrito por uno de los historiadores contemporáneos más importantes de nuestro país, que permite aproximar una mirada comprensiva y general. Un texto que creo todo colombiano debería leer, en un momento u otro, ojalá más temprano que tarde.

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¿Se puede ser un padre de familia ejemplar, un ciudadano modelo y, simultáneamente, ser el frío ejecutor de millones de seres humanos? Por más inverosímil que encontremos está situación, es un hecho real que nos es relatado a través de «Zona de interés».

¿Péro cómo es esto posible? ¿Cómo se llega a semajante estado de impavidés frente al horror, a la más profunda indolencia por la vida de una persona? Pues la respuesta es cruel y fría: sencillamente considerándolo como un subhumano (untermensch, como lo denominaba el nacional socialismo), lo cuál deriva en prácticas aberrantes que no despiertan en el menor sentimiento de culpa, remordimiento o conflicto ético. El resultado de una ideología totalitarista y violenta, apalancado por un sistema de propaganda que convenció a todo un pueblo que aniquilando a otro a través de un proyecto de industrialización de la muerte que trajo el infierno a la tierra, se encontrarían las soluciones para sus propias desventuras.

Está película, que en lo particular me dejó perplejo y en medio de un estado de letargo en el sillón, permite una aproximación distinta a uno de los peores actos que como humanidad hemos permitido, está vez visto desde la perspectiva de sus ejecutores, seres humanos convertidos en máquinas de exterminio y burócratas de la infamia. Es una película que todos deberíamos apreciar, para que, en términos harendtianos –si se me permite el término y no se encuentra demasiado pedante–, desbanalicemos el mal, y con actos firmes y consecuentes nunca más aplaquemos nuestra voz ante el terror de un genocidio.

Me queda una gran incógnita que me gustaría conversar con quiénes vean o hayan visto la película y es la escena final de la película ¿que sentido le encuentran? Les planteo una pregunta para abrir el debate ¿en algún punto un genocida puede llegar a sentirse asqueado de su propia obra, del legado de muerte que heredará al futuro?

Les comparto un artículo que nos permite ampliar algunas claves de lectura y análisis sobre esta película 👉https://bit.ly/44Ipx6F y este fragmento de la película que para mí resultó absolutamente desgarrador:

«Rayos de sol radiantes y calientes, cuerpos humanos jóvenes y viejos y los que seguimos presos, nuestros corazones aún no están fríos. Almas ardiendo como el sol llameante, desgarrando, rompiendo a través de su dolor.»

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¿De dónde proviene el universo en el que habitamos? ¿Cuándo se originó y cuáles las causas que crearon el tiempo y el espacio? ¿Intervino un ser superior todo poderoso en la creación de todo lo que conocemos? Estas preguntas, tan singulares de nuestra especie, y que han recibido por todas las culturas respuestas muy diversas a lo largo de la historia de la humanidad, es el tema central de esta grandiosa compilación de ensayos, escritos por una de las mentes mas brillantes del siglo XX, Stephen Hawking (si no sabe de quien se trata, la película "La teoría del todo", aproxima una biografia de este científico y de las principales ideas de su programa de investigación 👉 https://bit.ly/3y9aNBG).

Lejos de brindar respuestas absolutas, Hawking nos lleva poco a poco a comprender las tesis de las principales teorías científicas del siglo XX (teoría de la relatividad y mecánica cuántica) para aproximar algunas explicaciones basadas en la evidencia científica disponible con los sistemas tecnológicos y matemáticos que contamos como humanidad (importante tener en cuenta que el texto fué escrito en 1988, por lo que la ciencia ya ha hecho avances importantes en este campo).

Indudablemente su lectura requiere de una fundamentación básica para lograr comprender algunas de sus poderosas ideas, aunque muchas de ellas, serán una materia extraña para aquellos que no estamos iniciados y poseemos un aparato conceptual básico en astrofísica. Particularmente los dos capitulos sobre agujeros negros son realmente desafiantes y altamente especializados. Su lectura conllevará, de seguro, a la perdida de muchos de los lectores, cómo fue mi caso propio.

Sin embargo, creo que ello se convierte en una oportunidad de explorar y estudiar algunos recursos que hoy tenemos a la mano, para lograr ampliar nuestro entendimiento del cosmos, de nuestro lugar en el mundo. A mi en lo personal, me ayudó mucho el capítulo "El filo de la eternidad" de la emblemática serie de divulgación científica "Cosmos" dirigida por otro gran científico de nuestro tiempo Carl Sagan, que por fortuna cargaron recientemente en Youtube, y de la que les hablaré en otro post. Por acá les dejo el enlace para que lo puedan ver y estudiar 👉 https://youtu.be/jE0rW4C5McM?si=Dk9MguT2T97Gb28I

Ahora bien, teniendo en cuenta el reto que implicará su lectura, cómo recompensa uno obtiene un viaje fantástico para conocer de primera mano algunas de las ideas más revolucionarias de la ciencias, que conllevan a explorar la frontera de nuestra comprensión del inicio del universo, del tiempo y el espacio, y nos abre las puertas para adentrarnos a uno de los mayores problemas que enfrenta la ciencia aún hoy en día: lograr encontrar (acaso si ello es posible) una teoría unificada, esto es, una teoría cuántica de la gravedad.

Cómo profesor de base formado en ciencias, este fué un libro que no leí durante mis estudios de licenciatura, y es triste saberlo, porque es un tesoro que todo profesor debería leer durante su formación, porque con seguridad su estudio deriva en preguntas, curiosidad y asombro, actitudes fundamentales en la formación de un espíritu científico. Incluso, "Historia del tiempo" es un texto que creería cualquier estudiante universitario debería leer y explorar con entusiasmo, independiente el área de su especialización, porque sin duda encontrá conexiones fundamentales para entender algunos de los fenómenos de los que se ocupa su campo disciplinar, reconocer aspectos clave de la naturaleza de la ciencia y, particularmente, encontrarse con detalles asombrosos de como se construye un hecho científico.

De verdad, me alegró mucho leer este libro, porque hace algún tiempo no leía textos de ciencias naturales, y significa un reencuentro con una parte fundamental de mi. Por eso, les comparto este fragmento poderoso, una idea maravillosa con la que S. Hawking cierra, descomunalmente, este libro:

«Si encontrásemos una respuesta a esto [se refiere a una teoría unificada], sería el triunfo definitivo de la razón humana, porque entonces conoceríamos el pensamiento de Dios»

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Quiero compartirles (me -para dejar alguna memoria a mi yo del futuro que reelerá este post que a lo mejor nadie más va a leer, y si lo hace, gracias por tomarse el tiempo de hacerlo) que he culminado mi primera lectura de Arthur Schopenhauer, muy conocido como el maestro del pesimismo, y para iniciarme en su estudio elegí, creo, la mejor obra introductoria a su pensamiento: Aforismos sobre la sabiduría de la vida. La lectura de este libro me llevó más de lo esperado, especialmente por dos factores: los tiempos dedicados al trabajo que por estos días se han multiplicado y, por otro, la invitación a una lectura reflexiva y pausada a la que el mismo texto conduce; esta es una obra que, cómo coloquialmente decimos, no se lee en un solo envión. Las tesis que va circulando el autor, son valiosas, cuando se me meditan, se piensan y esto requiere otros tiempos. 

Ahora bien, su contenido es de un valor incalculable, más allá del cliché, este es un texto que toda persona, ojalá y en el momento de su plena juventud, debería leer. Pero en general, es un libro que nos ofrece una caja de herramientas basadas en la razón (pero no piense que en éste como un libro de auto ayuda barata), podría ahorrarnos demasiados dolores en la vida, más aún en momentos tan convulsos y de desorientación colectiva tan arraigada como los que vivimos en nuestras sociedades contemporáneas. 

Desde mi opinión, este libro de Schopenhauer tiene un gran mérito, y es que logra transponer complejos principios filosóficos y éticos, en un conjunto de premisas de carácter práctico y con aplicación concreta en el cotidiano de la vida. Y ojo, que este texto, escrito hace más de siglo y medio, tiene una actualidad y vitalidad sin igual para ofrecernos claves sabías para sabernos conducirse de la mejor manera por la vida y en general, para llevar una buena vida, si se me permite el término. 

Cómo caja de herramientas que es, "Aforismos sobre la sabiduría de la vida" es una obra a la que podemos echar mano cuando necesitemos pensar-nos; su lectura invita a conversación profunda con el autor y con sigo mismo. Claro, hay pasajes muy tediosos, como todo en la vida, particularmente el capítulo en el que se aborda el denominado "honor caballeresco", me resultó difícil de rumiar, y no me culpo porque es un tema muy alejado hoy de nuestra realidad contemporánea, pero en general es un texto en el que se logra un encuentro muy personal con alguien muy sabio, que ha pensado la vida, y dichas reflexiones, sin duda alguna, son un tesoro de incalculable valor. 

Para finalizar y cómo es acostumbrado, les dejo una cita del texto como una provocación a su lectura, una que, en lo personal, me ha resultado significativa y creo merece ser compartida para ser pensada: 

«En este mundo, en el que la "suerte se echa con violencia", se precisa de un animo fuerte, blindado contra el destino y armado frente a los hombres. Porque toda la vida es una lucha y cada paso ha de ser conquistado»  

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¿Qué nos hace estar ciegos? ¿por qué no vemos? O mejor dicho ¿por qué no queremos ver? incluso ¿cuál es la razón de rehusarnos a ver? Pues bien, este es el tema que aborda la obra cumbre del portugués José Saramago, un texto sorprendente y desafiante que desarrolla su trama en medio de una pandemia de ceguera, a la que se le denomina "el mal blanco", dado que esta ceguera, a diferencia de lo que en nuestra referencia puede estar, no se caracteriza por la ausencia de luz, sino por una aballasante luz blanca que impide a las personas ver. Este es el libro que inauguró mi expedicion literaria de este año ya hace unas semanas atrás, y cuyas reflexiones comparto luego de un ajetreado inicio de labores. 

Es una obra cuyo estilo me sorprendió por tres razones: la primera es que a diferencia de lo que he leído hasta ahora, los parlamentos entre los personajes se dan sin hacer uso de recursos que le permitan al lector ubicarse de manera más fácil en los diálogos, lo cual exige una concentración particular, un reto literario en si mismo; la segunda es que los personajes carecen de nombres, y más bien, el autor los ubica por algunas características fisicas o algunas circunstancias particulares de sus vidas, como su profesión, su relación con otro de los personajes, etc. Y la tercera, es que no hay referencia a tiempos y espacios específicos en la obra, lo que hace que los sucesos que se dan, puedan ubicarse en cualquier espacio y tiempo en el que se ubique el lector.  Estos tres elementos, son a mi entender un juego intencionado que emplea Saramago para quitarnos los puntos de referencia y hacernos leer la obra "a ciegas". 

De otra parte, encuentro una metáfora poderosa entre la llamada "sociedad de la información" y la ceguera blanca y no "oscura" que experimentan los personajes de esta obra, en el sentido en que vivimos hoy inundados de información, mucha de la cual desinforma (fake news) y distorsiona la realidad (sobre ello las obras de Byung-Chul-Han o de Zygmunt Bauman lo abordan profusamente), y que en última instancia, nos ciega a la realidad del mundo que habitamos. Hoy, los poderes no sensuran el acceso a la informacion, sino que generan un exceso de esta, exacerbamdo los sentidos y capacidades humanas, a tal punto que se disminuye la capacidad de discernir y de desarrollar una posición crítica e informada. Su propósito no es, en última instancia, informar sino distraer y podar.  

Finalmente, la obra me evoca la naturaleza humana misma, que se mueve entre  un polo de  solidaridad, empatía y bien común, y otra de egoísmo, violencia e individualismo. Son muchísimos los pasajes que ponen al lector frente a dilemas morales de hondo calado. Pero, no les voy a adelantar ninguno para que se antojen y lean está obra maravillosa, seguro muchos de ellos les va a tocar. 

Para terminar, quiero compartirles esta cita, que considero, resume muy bien las claves centrales alrededor de las cuales el autor desarrolla los argumentos centrales de esta obra: 

«se suele decir incluso que no hay cegueras sino ciegos, cuando la experiencia de los días pasados no ha hecho más que decirnos que no hay ciegos, sino cegueras (...) Creo que no nos quedamos ciegos, creo que estamos ciegos, Ciegos que ven, Ciegos que, viendo, no ven.»

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Con "El mito de Sísifo" concluyo mi viaje lector de este año. Y les comparto que es una obra extraña para cerrar este ciclo, dado que no es precisamente lo que uno llamaría "esperanzadora", sino más bien, es una de esas (a las que últimamente he llegado) que nos enfrentan a lo complejo de la condición humana y nos hace retumbar hasta la médula de los huesos.

Su tema central reside en lo absurdo de la vida, y de como el ser humano, en un intento más bien poco provechoso y fútil, busca encontrarle un sentido razonable y lógico, que le permita hallar  conclusiones alternativas a las del suicidio que para el autor, resulta ser, la pregunta fundamental. En ello, en la pregunta por la muerte, como pasó inicial para encontrarse con la vida, me recuerda a la obra de Savater "Las preguntas de la vida", tal vez el texto con el que se inauguró en mí, tardíamente, está necesidad de preguntar -me para interpelar-me aquello que doy por cierto. Pensándolo así, entonces, este no es un cierre extraño, sino necesario. 

Este es un texto exigente a nivel intelectual, del que a lo mejor, derivada de esta primera lectura,  saque conclusiones apresuradas, que deban someterse a una reflexión más profunda. Con toda seguridad deberé volver a leerle en otro momento de la vida, con algo más de madurez, y con lecturas juiciosas a las obras de Dostoievski y de Kafka, esenciales para comprender mucho de los tópicos a los que Camus nos invita abordar. 

"Juzgar que la vida vale o no la pena de ser vivida equivale a responder a la cuestión fundamental de la filosofía"

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Lo propio de nuestro tiempo son los vínculos desechables, que se caracterizan porque no nos exigen compromiso, persistencia e incluso renuncias. Tener una "vida plena" hoy conlleva a buscar cada día nuevas "experiencias", que se traducen en una sensación de éxito y felicidad, que podemos compartir en nuestras redes sociales.

Sin embargo, ello nos ha conducido a una angustiosa y permanente insatisfacción con nuestras vidas, que usualmente no cumplen con los estándares exigidos socialmente, lo que repercute en una crisis de identidad. Queremos deshacernos de nuestra historia, para ir en pos del imperativo de "encontrarnos a nosotros mismos", aunque esa tarea, a lo mejor, sea una tarea sin un final previsto, una que no nos conduzca a ningún lugar. 

En este conjunto de ensayos, Bauman nos invita a pensar-nos sobre la ciudad, sus contradicciones, los temores de los que en ella habitamos, y las soluciones paranoicas que nos inventamos para mantener nuestra sensación de seguridad; también nos lleva a encontrarnos con la humanidad de los migrantes y refugiados, y nos interpela acerca de la co-responsabilidad. que nos implica como humanidad. Entre otros temas que desarrolla con una profunda reflexión y claridad, en "Tiempos Líquidos" el autor nos lleva a enfrentarnos cara a cara con preguntas de profundo valor para avanzar en el ejercicio de comprensión de nuestro tiempo. 

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¿Que es el silencio? Para mi se configura como la posibilidad de pasear a través de los rincones de la memoria, una ruptura de la cotidianidad.

Hoy, a traves del silencio que acompañaba mi lectura matutina, encontré este pasaje: «Lo sagrado esta ligado al silencio. Nos hace escuchar [...] El vacío no significa que no haya nada en el espacio. Es una intensidad, una presencia intensa.».

Este silencio y este pasaje, me remontaron a un pasado ya lejano en el tiempo, sobre el cual conservo aún algunos episodios, un tanto borrosos, pero que se resisten a desaparecer. Y es que solo aquello que resulta significativo para nosotros, es lo que se enraiza en lo más profundo de la vida.

Específicamente me remontan a una pregunta ¿qué es el silencio? y a un ser, al hermano de vida Franklin Manrique, quien como de costumbre, suele posibilitar el encuentro con la palabra y el pensamiento. Y recuerdo que en aquella ocasion, me invitó a escuchar esta pieza, a la que hoy me puedo aproximar con otro sentido. Debió pasar tiempo para poderme encontrar en el silencio.

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«Mamá se ha muerto hoy. O puede que ayer, no lo sé». Este es uno de los inicios más emblemáticos de la literatura universal, y que inaugura la obra de Albert Camus, uno de los pensadores franceses más prolíficos del siglo XX.

Para leer esta novela, en mi experiencia, se requiere estar dispuesto a incomodarse de principio a fin, puesto que encontrarse con un personaje que parece no sentir la vida, que no le otorga el más mínimo significado a la existencia humana, es para muchos algo perturbador. Y es que justamente, a partir de estas escenas que transmiten una desconexión vital, el autor nos remite a pensar sobre lo absurdo y el sin sentido de la vida misma.

La palabra extranjero, derivada de la palabra francesa "extrangier", que a su vez contiene la raiz "estrange" que significa "extraño". Y es que es esta tal vez la sensación que nos deja el personaje de Meursault, la de un hombre a la que le son extrañas las sensaciones de la vida y que se ha entregado sin más, a lo que cada día traiga consigo, sin reparar mucho a las implicaciones que ello trae para su propia existencia. Una novela clásica que todos deberíamos leer para tener la posibilidad de generar esa incomodidad necesaria para interrogar la comprensión de nuestra vida.

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Hace algunos días concluí “Vida líquida” una lectura que me debía hace tiempo. Un texto que, a partir de la visita reflexiva a diferentes pasajes de la cotidianidad de la vida en las sociedades contemporáneas, nos permite comprender la naturaleza del concepto de lo “liquido”, que pasa, entre otras cosas, por la cosificación de los seres humanos como objetos de consumo, por lo efímero, volátil y frágil que caracteriza las relaciones humanas en nuestros tiempos, por las trampas comerciales que puede ocultar la categoría “educación a lo largo de la vida”; del temor que nos dan las ciudades y los otros que en ella habitan y como los políticos se aprovechan de ello para amasar réditos con la tan ansiada “seguridad”. En fin, un texto que, sin lugar a duda, nos deja muchas preguntas y la posibilidad de continuar pensando la vida en las sociedades del libre mercado bajo la promesa de “libertad”. Les comparto un contundente fragmento, a modo de provocación de lectura del libro:

“En dicha sociedad, los caminos son muchos y dispersos, pero todos pasan por los comercios y las tiendas. Toda búsqueda vital (y, de manera especialmente significativa, la búsqueda de la dignidad, la autoestima y la felicidad) precisa la mediación del mercado, y el mundo en el que se inscriben tales búsquedas está hecho de mercancías: objetos juzgados, apreciados o rechazados, según la satisfacción que aportan a los clientes del mundo. De dichos objetos también se espera que sean fáciles de usar y que produzcan satisfacción inmediata y directa, sin apenas esfuerzo (o, mejor, sin esfuerzo alguno) y, por supuesto, sin sacrificio alguno por parte del usuario. Si no cumplen lo prometido, si la satisfacción no es total o no es tan grande como se esperaba, los clientes volverán a la tienda esperando que se les devuelva el dinero; si tal cosa no es posible, repasarán las rebosantes estanterías del comercio en cuestión en busca de un sustituto adecuado”

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Tengo una pasión profunda por la historia de la ciencia. Siempre encontraré asombroso lo que el intelecto del colectivo humano ha ingeniado para comprender el mundo, adoptarse a sus desafíos y transformarlo. Y cuando la historia de la ciencia se encuentra con el arte, es para mí un momento esplendoroso a nivel estético e intelectual.

Con ese palpito, ayer volví a visitar la obra de Joseph Wright de Derby, un pintor británico del siglo XVIII, famoso por retratar en sus obras el periodo de la Ilustración, y quién es para mí uno de los pintores más célebres. Les dejo por acá una de las tres obras que más me gustan de este autor: ”An Experiment on a Bird in the Air Pump" (1768) —reto: ¿cuáles serán las otras dos?

Cómo se puede apreciar en esta obra, la luz misma es la protagonista. Se reconoce el esfuerzo del pintor por mostrar la transición de la oscuridad hacia el resplandor incandescente de la luz; un claro esfuerzo por plasmar el espíritu de la época, que entre otras, procuraba apalancar el progreso de la humanidad por medio del conocimiento derivado de la filosofía natural (así se le llamaba a las ciencias en este periodo).

Son muchos los detalles de esta obra los que vale la pena analizar y que en este post por supuesto no podría abordar, por eso les invito a que puedan apreciar la obra y escuchar de la voz de un experto en arte de la National Gallery (el museo en dónde reposa la pintura original), una asombrosa historia de esta y de su importante significado 👉 https://www.nationalgallery.org.uk/paintings/joseph-wright-of-derby-an-experiment-on-a-bird-in-the-air-pump

A los valientes que llegaron hasta este punto les agradezco por tomarse el tiempo de leerme, y si les interesa el tema, podemos dialogar a través de estos espacios para compartir nuestras reflexiones, preguntas y los sentidos encontrados y otorgados a esta obra.

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Las tecnologías basadas en inteligencia artificial generativa (IAG) llegaron para quedarse, es un hecho irreversible. Están cambiando y cambiarán muchas de las cosas que damos hoy por sentadas. El reto está en pensar como apropiar y hacer uso de ellas de manera responsable, crítica y creativa. Particularmente en el campo educativo, creo que nos puede ayudar en la construcción de experiencias enriquecidas de aprendizaje y, sin duda, genera desafios importantes que debemos pensar colectivamente.

Sin embargo, existen dilemas éticos importantes que están en la base misma del desarrollo de estás tecnologías, uno de ellos el origen de los millones de datos con los que se han estructurado estás tecnologías a través de aprendizaje mecánico. Este dilema y otras preguntas que no podemos pasar por alto, son abordados en este artículo que invito a leer, compartir y discutir 👉 https://bit.ly/3MTitgk

«Because we trained the machines. All of us. But we never gave our consent. They fed on humanity’s collective ingenuity, inspiration and revelations (along with our more venal traits). These models are enclosure and appropriation machines, devouring and privatizing our individual lives as well as our collective intellectual and artistic inheritances.»

AI machines aren’t ‘hallucinating’. But their makers are | Naomi Klein

Tech CEOs want us to believe that generative AI will benefit humanity. They are kidding themselves

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Lo propio de este tiempo es la simplificación de la vida, que en última instancia es una vanalización del acto más hermoso del ser humano que es el de pensar. El imperativo vigente es comprimir en pequeños paquetes informativos, adaptados a los formatos de un reel de Instagram o TikTok, audiovisualmente atrayentes para entretenernos, pero carentes de contenido, hechos para ahorrarnos el tiempo de pensar y evitarnos la molestia de interrogar el mundo y de interpelar nuestro propio existir.

Pensar requiere otro ritmo temporal, uno no de la inmediatez, sino de la contemplación, que nos retorna a la vida y nos posibilita otras coordenadas de enunciación distintas a la de consumir para ser feliz.

Pintura: Caspar David Friedrich (1818). El caminante sobre el mar de nubes