Je suis vraiment très surprise de lire ce discours, particulièrement méprisant et surtout essentialisant. Encore une fois, je suis preneuse de sources militantes ou académiques ou les deux qui soutiennent cette vision.
Le terme de race a longtemps servi à désigner une catégorisation de l’espèce humaine, fondée sur des critères biologiques. Les classifications raciales à prétention scientifiques, apparues aux XVIIIè, ont largement variées en fonction du nombre de races retenues et des caractères jugés propres à définir chacune d’entre elle[1].
La majorité des études post-coloniale définissent le concept de race d’un point de vue social et non biologique et comme un rapport de pouvoir et de domination. On est d’accord que le concept de race est une construction historique, politique et matérielle qui sert à organiser la hiérarchie sociale. A partir du moment où c’est une construction sociale, elle n’a du sens que dans un contexte donné.
A ce titre, je suis très surprise de découvrir une liste de races (qui a l’air amplement inspirée de ce qui existe dans le milieu anglo-saxon, mais qui est un héritage colonial et raciste de taxinomie .)
Pour beaucoup de chercheurs (ici je m’appuie surtout sur Stuart Hall, Elsa Dorlin et Asad Haider), parler de races, c’est parler de rapport de pouvoir et de domination, c’est un processus qui permet de naturaliser des rapports de dominations, notamment dans les sociétés postcoloniales et multiculturelles : c’est un outil idéologique.
Parler de race comme il en est question dans cette annexe ou ce qui est dit au sujet des premières nations américaines, suppose qu’il existe des catégories raciales stables et objectives. Parler de race comme groupe homogène pour les premières nations d’Amérique, c’est effacer la diversité culturelle, de langue, de cultures, de systèmes sociaux, de territoire et surtout : ne pas prendre en compte les discours de ces personnes. Quand on s’intéresse aux discours des militant·es des premières nations, iels luttent contre l’essentialisation de leurs cultures. Les percevoir comme un groupe homogène, c’est reproduire exactement les discours racistes qui ont contribué à effacer leurs diversités et reprendre à notre compte, pour notre confort de roliste, une classification « facile » qui efface toutes les subtilités et les diversités qui existent.
Et s’il y a effectivement un travail de réappropriation du vocabulaire jugé comme stigmatisant, affirmer qu’il existe une race noire, mais plusieurs races asiatiques, une race autochtone (est ce que les Inuits ou les Komis, ou encore les peuples aborigènes rentrent aussi dans cette catégorie fourre-tout …?) c’est reproduire exactement la taxinomie et le classement raciste des siècles passés.
Ca me parait un vrai non-sens, qui ne va dans le sens de rien de ce que j’ai pu lire ou entendre au sujet des luttes post-coloniales et anti-racistes. Vraiment, je preneuse de toutes documentations qui vont dans ce sens.
[1] Bonte, P., Izard, M., & Abélès, M. (2010). Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie. Presses Universitaires de France - PUF.
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