A importância da vida vegetal na liturgia zoroastriana
O artigo original em Inglês, The Significance of Plant Life in Zarathushti Liturgy, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.
Em quarto lugar, Ele criou a Árvore; primeiro ela cresceu no meio da terra, com vários metros de altura, sem galhos, sem casca, sem espinhos, fresca e doce; tinha em seu germe (semente) toda a força das árvores; Ele criou a Água e o Fogo para auxiliar a Árvore;… ela cresceu para sempre com a força deles. Bundahisn 1a.11
O livro da criação, Bundahisn, um texto importante da tradição posterior, considera as plantas e a vegetação como a quarta criação de Ahura Mazda, depois dos céus, da terra e da água. Tão importante é o reino vegetal que o mito da criação zoroastriano relaciona a própria gênese da humanidade através do reino vegetal. Dizem que a primeira "vida mortal" (Av. Gayamaretan), ao passar, emitiu sementes das quais cresceu uma planta semelhante ao ruibarbo (rivas), que por sua vez gerou o corpo astral (Keherpa) do primeiro homem, Mshya, e de sua esposa, Mshyanag (Mashyani), que então assumiu a forma física. O Avesta mais recente associa o valor divino de Ameretat (imortalidade) ao reino vegetal.
Faz parte da tradição mágica que as plantas sejam parte da criação benevolente de Ahura Mazda para combater a ordem contrária do mal. Como diz Plínio, “Os Magos são loucos por esta planta, a verbena. Ungidos com ela, conseguem tudo o que desejam em oração, afastam o medo, fortalecem a amizade e não há doença que não curem. Deve ser colhida ao nascer do Cão (constelação de Sirius), quando nem o sol nem a lua podem vê-la… deve ser seca à sombra, com as folhas, o caule e as raízes separados”.
Com esse pano de fundo, não é surpreendente que o uso dessa boa criação de Mazda tenha se tornado parte importante das práticas devocionais nas cerimônias zoroastrianas. Deve-se ter em mente que a maioria dos rituais zoroastrianos em geral, e os serviços memoriais em particular, retratam, durante a comunhão com a planta, a presença de todas as criações da Natureza – a água, a terra (metal), as plantas, os animais e o ser humano.
O aspecto fundamental de qualquer devoção zoroastriana é o estabelecimento da Conexão, da Unidade ou Harmonia entre o físico e o Divino, para completar ou aperfeiçoar a comunhão. Isso é verdade, desde o mais simples ato ritual de Padyab-Kushti até a mais complexa liturgia de Yasna. Um devoto, seja um sacerdote ou um leigo, realiza a purificação física principalmente por meio da ablução e alcança um estado de espírito tranquilo para criar ao seu redor um ambiente de sacralidade. Para as cerimônias litúrgicas internas, um Pawi (espaço puro) representa o espaço sagrado.
Ritual das Flores em Afringan
Os rituais zoroastrianos invariavelmente expressam informações doutrinárias contidas nas escrituras. Por exemplo, a cerimônia de troca de flores, tão frequentemente observada durante a cerimônia de afringan (Jashan), possui profundas implicações teológicas. As flores dispostas em duas fileiras simbolizam o conceito da dualidade cósmica das duas existências: Mainyava (pronuncia-se menog) – o mundo celestial ou espiritual – e Gaithaya (pronuncia-se getig) – o mundo físico ou terrestre.
Durante o ritual, o sacerdote principal, Zaotar, e seu assistente, Raspi, assumem a representação da existência espiritual e corpórea, respectivamente, com o fogo sagrado ao centro como uma personificação de Ahura Mazda. A troca de flores, acompanhada das palavras "athe zamyat…" entre os dois sacerdotes, implica uma troca ou interação entre as duas esferas da existência. O momento culminante do ritual de Afringan é a coleta, pelo Zaotar, das três flores em fileira vertical. Primeiro, a coleta é feita em ordem descendente, da direita para a esquerda, e, em seguida, em ordem ascendente, da esquerda para a direita, entregando-as a Raspi em cada ocasião. Acredita-se que a ordem descendente e ascendente da coleta das flores represente o transporte de ida e volta das almas justas. As almas, após sua justa existência terrena, que retornam à sua morada espiritual, são glorificadas neste momento.
Esta encenação é realizada durante a recitação da oração Humatanam. É aqui que vemos os dois sacerdotes de mãos dadas (paiwand), e Raspi em contato com a entidade espiritual, o Fogo consagrado, com uma das mãos. Esta é uma expressão da unidade ou harmonia dos dois complementos da criação em comunhão com Ahura Mazda. Esse é o momento que sintetiza a plenitude da sinergia e a realização da harmonia entre a experiência física e a realidade espiritual do ritual. Essas entonações, quando recitadas fervorosamente, emanam o brilho divino para a congregação participante, integrando-a à esfera da realidade da espiritualidade existencial.
Reino vegetal e as liturgias internas
O sacramento litúrgico interno mais central é a cerimônia Yasna. O termo Yasna deriva da raiz avéstica yaz ou da raiz sânscrita yaj, que significa adorar ou louvar. Este ritual possui duas partes principais. A primeira parte é o ritual paragna, que, por definição, precede o yasna propriamente dito. O termo Paragna é composto por uma mistura de palavras de origem avéstica e sânscrita (a raiz avéstica para significa antes ou o que precede, e o sânscrito yagna é análogo ao avéstico yasna, que significa adoração).
A cerimônia de Paragna é um ritual que envolve um processo elaborado de consagração de diversos utensílios necessários para o ritual yasna subsequente. Estes incluem utensílios de metal, conhecidos coletivamente como Alat. Além disso, o ritual elabora ritos para purificar e consagrar os itens necessários, originários dos reinos animal e vegetal, que são essenciais para o ritual yasna. Os itens derivados do reino vegetal são o Barsam, o Urvaram (planta, representada pela romã) e o Aiwiyaonghan (ramos de tamareira).
A palavra Barsam deriva da palavra avéstica Baresman, que vem da raiz barez, que significa crescer. Antigamente, o Barsam era preparado a partir dos ramos de qualquer planta adequada. Yasna XXV parece associar Barsam aos galhos da planta Haoma. Dadestan-I-Dinik refere-se a Barsam como “galhos sagrados vegetais”. Segundo Darmesteter, na antiguidade, os galhos poderiam ser de romã, tâmara, tamarindo ou qualquer árvore colhida em cerimônias. Desde o êxodo dos zoroastristas para a Índia, o uso de galhos de plantas como Barsam foi modificado e substituído por fios de metal.
O número de galhos ou fios utilizados varia de acordo com as diferentes cerimônias. Durante a realização do ritual Yasna, um feixe de 21 galhos/fios é amarrado com um cordão feito de folhas de tamareira e apoiado em um suporte em forma de crescente chamado Mah-rui (face da lua). O número 21 relaciona-se às 21 palavras de Ahuna Vairya e, por sua vez, invoca a reverência aos vinte e um Nasks originais das escrituras zoroastrianas. No ritual, o barsam serve simbolicamente como um canal através do qual a criação material Getig se unifica com o reino espiritual de Menog. Simboliza também uma homenagem à criação do reino vegetal. A uma pergunta dirigida a Ahura Mazda, “como devemos promover a criação?”, a Divindade responde: “vá em direção àquela árvore bela e alta… que o homem fiel corte um galho de Barsam…”
Assim, a cerimônia para a coleta da folha de tamareira (Aiwiyaonghan) e dos galhos de romã (Urvaram) é realizada por um sacerdote com o mais alto grau de pureza ritual. A tamareira é historicamente reconhecida como uma árvore da vida e um emblema da imortalidade. Para a coleta cerimonial da folha de tamareira, o sacerdote entra no pátio com um pote de água consagrada e uma faca. Após selecionar uma folha, o sacerdote purifica (Pav) sua mão e a faca com a água consagrada, recitando o mantra sagrado, corta a folha cuidadosamente, lava-a mais uma vez, coloca-a no pote de água e retorna ao espaço sagrado de Yasna-gah. Aqui, a folha é cortada em três tiras estreitas e trançada em um cordão, com as pontas soltas amarradas para evitar que se desfaçam. O cordão de tamareira está agora pronto para ser amarrado ao Barsam. Amarrar o cordão ao redor do Barsam é um gesto simbólico que representa a unificação ou a unicidade da criação. Isso também é análogo ao ato de amarrar o Kusti, que é um círculo simbólico que une aqueles que o usam.
O termo urvaram deriva do avéstico Urvara, que significa árvore. A romãzeira era considerada sagrada pelos babilônios. Tradicionalmente, na cultura do Oriente Médio, a romã é aceita como símbolo de fertilidade e fecundidade na natureza, e como emblema de prosperidade. As folhas de romã são tradicionalmente mastigadas pelo candidato para promover a purificação ritual da mente e do corpo, durante o sade Nahn, antes do ritual Navzote. O ritual para a coleta dos galhos de romã é análogo ao das folhas de tamareira. Esses galhos são tradicionalmente coletados com o propósito explícito de preparar o parahaoma, uma mistura de água consagrada, galhos de romã triturados e plantas de haoma.
Isso nos leva a um dos rituais mais controversos e debatidos, que constitui o sacramento central do yasna: o ritual do Haoma. A planta Haoma possui uma história complexa. Embora a identidade original da planta tenha se perdido ao longo da antiguidade, ela é geralmente considerada uma espécie de efedra. Fica evidente no Haoma yasht que a consagração do Haoma é um ritual pré-zoroastriano. Contudo, a história o transformou em um sacramento central no ritual tradicional zoroastriano. Os galhos da planta haoma são cerimonialmente consagrados para uso na preparação do parahaoma. É a coagem dos galhos de haoma e romã triturados com água consagrada que constitui o ritual do parahaoma. O simbolismo da maceração e filtragem do suco através da recitação de quatro Ahunavar é explicado como o nascimento dos quatro apóstolos: Zaratustra e seus seguidores, Hushedar, Husheder-mah e Soshyos, trazendo a Boa Daena para a humanidade.
O reino vegetal – segundo o mito da tradição posterior – originou-se quando Ameretat macerou pequenas plantas secas, misturou-as com água e Tistar fez chover essa água sobre a terra, dando origem a cem mil espécies. Essa primeira criação animada do Senhor Sábio continua, portanto, a desempenhar um papel central no ritual zoroastriano e justifica sua presença crucial na Criação como um todo.