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the world illusion :: :: Ramana: Tamil parayana, Thayumanavar In all people, as soon as the ego-sense known as ‘I’ arises to afflict them,

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Saint Thayumanavar Source:  antheakamalnath.wordpress.com   Home: Anthea Jay Kamalnath

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Bhagavan and Thayumanavar - 4 

(by Robert Butler, T.V. Venkatasubramanian and David Godman)

(Cont. from: -3)

The Master appears to dispel Maya illusion

As Bhagavan remarked in an earlier quotation, it is necessary for almost all people to make some conscious effort to control the mind. Mauna Guru, Thayumanavar’s Guru, accepted that this was the case with Thayumanavar and he consequently gave him detailed instructions on how he should pursue his sadhana (*). Thayumanavar recorded many of these instructions in his verses, some of which were selected by Bhagavan and included in the Tamil parayana at Ramanashram.

During Bhagavan’s lifetime Tamil poetic works were chanted in his presence every day. Initially, at Skandashram, only Aksharamanamalai (mp3) was chanted, but as the years went by, more and more works were added. By the 1940s there was a prescribed list of poems, all selected by Bhagavan himself, that took fifteen days to complete at the rate of about one hour per day.

These are some of the verses from Thayumanavar that Bhagavan selected. The first three (herein contained) describe the suffering inherent in samsara (*), while the remainder contain Mauna Guru’s prescriptions for transcending it:

ॐ

In all people, as soon as the ego-sense known as ‘I’ arises to afflict them, the world-illusion, manifesting as multiplicity, follows along behind. Who might have the power to describe the vastness of the ocean of misery that grows out of this: as flesh; as the body; as the intellectual faculties; as the inner and the outer; as the all-pervasive space; as earth, water, fire, and air; as mountains and forests;

as the multitudinous and mountainous visible scenes; as that which is invisible, such as remembering and forgetting; as the joys and sorrows that crash upon us, wave upon wave, in maya’s ocean; as the deeds that give rise to these; as the religions of manifold origin that [try to] put an end to them; as their gods, as their spiritual aspirants, and as the methods described in many a treatise that bear witness to their practices; and as the doctrinal wrangling amongst them? It is like trying to count the fine grains of sand on the seashore.

In order to teach me to discern the truth of how all these woes, impossible to measure – which spontaneously accumulate, multiplying bundle by bundle – were insubstantial, like the spectacle of a mountain of camphor that disappears entirely at the touch of a flame, he associated with food, sleep, joy, misery, name-and-place, and wearing a bodily form similar to my own, he came as the grace-bestowing Mauna Guru to free me from defilement, in just the same way that a deer is employed to lure another deer. [1]

ॐ

The idea that God takes on a human form to catch other beings who have this same form is one that appears in many spiritual texts. Bhagavan explained this particular reference in the following reply:

The Master appears to dispel ... ignorance. 

As Thayumanavar puts it, he appears as a man to dispel the ignorance of a man, just as a deer is used as a decoy to capture the wild deer. He has to appear with a body in order to eradicate our ignorant ‘I am the body’ idea. [2] 

[1]  ‘Akarabuvanam-Chidambara Rahasyam’, vv. 15-16-17. [2]  Talks with Sri Ramana Maharshi, Talk 398.

Source: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf

(*) Sadhana: spiritual practice (*) Samsara: the repeating cycle of birth, life and death (reincarnation) (*) Maya: concept of illusion that constitute the nature of the universe

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Bhagavan e Thayumanavar - 4

(por Robert Butler, T.V. Venkatasubramanian e David Godman) 

(Continuação de -3)

O Mestre aparece para dissipar a ilusão de Maya

Como observou Bhagavan em uma citação anterior, é necessário para quase todas as pessoas fazer algum esforço consciente para controlar a mente. Mauna Guru, o Guru de Thayumanavar, reconheceu que foi este o caso com Thayumanavar e, consequentemente, deu-lhe instruções detalhadas sobre como ele deveria prosseguir a sua sadhana (*). Thayumanavar gravou muitas dessas instruções nos seus versos, alguns dos quais foram seleccionados por Bhagavan e incluídos no parayana Tamil no Ramanashram.

Durante a vida de Bhagavan, todos os dias foram cantadas na sua presença obras poéticas em Tamil. Inicialmente, no Skandashram, só Aksharamanamalai (mp3) foi cantado, mas com o passar dos anos, foram acrescentadas mais e mais obras. Nos anos de 1940 havia uma lista estabelecida de poemas, todos seleccionados pelo próprio Bhagavan, que levava quinze dias a concluir a um ritmo de cerca de uma hora por dia.

Estes são alguns dos versos de Thayumanavar que Bhagavan seleccionou. Os três primeiros (aqui transcritos) descrevem o sofrimento inerente ao samsara (*), enquanto os restantes contêm ensinamentos de Mauna Guru para o transcender:

ॐ

Em todas as pessoas, tão logo o sentido-do-ego conhecido como 'eu' surge a afligi-las, a ilusão-mundo, manifestando-se como multiplicidade, surge em simultâneo. Quem pode ter o poder de descrever a vastidão do oceano de infelicidade que cresce a partir daí: como carne; como o corpo; como as faculdades intelectuais; como o interior e o exterior; como o espaço que tudo permeia; como terra, água, fogo e ar; como montanhas e florestas;

como as visíveis numerosas paisagens montanhosas; como aquilo que é invisível, como lembrança e esquecimento; como as alegrias e tristezas que se abatem em nós, onda após onda, no oceano de Maya (*); como as acções que lhes dão origem; como as religiões de múltipla origem que lhes [tentam] pôr fim; como seus deuses, como seus aspirantes espirituais, e como os métodos descritos em muitos tratados que testemunham suas práticas; e como a disputa doutrinária entre eles? É como tentar contar os finos grãos de areia na praia.

A fim de me ensinar a discernir a verdade de como todos esses problemas, impossíveis de medir - que espontaneamente se acumulam, multiplicando-se aos montes - eram insubstanciais, como o espetáculo de uma montanha de cânfora que desaparece completamente ao toque de uma chama, ele associou-se com alimento, sono, alegria, tristeza, nome-e-lugar, e assumindo uma forma corporal semelhante à minha, Ele veio como Mauna Guru-aquele que concede a graça para me libertar de mácula, exatamente da mesma forma que um veado é utilizado para atrair outro veado. [1]

ॐ

Esta ideia de que Deus toma a forma humana para capturar outros seres que têm esta mesma forma aparece em muitos textos espirituais. Bhagavan explicou esta menção peculiar na seguinte resposta:

O Mestre aparece para dissipar ... ignorância.

Como diz Thayumanavar, ele aparece como um homem para dissipar a ignorância de um homem, assim como um veado é usado como um chamariz para capturar o veado selvagem. Ele tem que aparecer com um corpo a fim de erradicar a nossa ideia ignorante "eu sou o corpo". [2]

[1]  ‘Akarabuvanam-Chidambara Rahasyam’, vv. 15-16-17. [2]  Talks with Sri Ramana Maharshi, Talk 398.

Fonte: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf

(*) Sadhana: prática espiritual (*) Samsara: o ciclo repetitivo de nascimento, vida e morte (reencarnação) (*) Maya: conceito da ilusão que constituiria a natureza do universo

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Bhagavan and Thayumanavar - 3

(by Robert Butler, T.V. Venkatasubramanian and David Godman)

(Cont. from: -2)

‘Summa iru’  ‘Be still’  ‘Be quiet’  ‘Remain as you are’ 

When Thayumanavar approached him [his Guru] and asked if he could become his disciple, Mauna Guru nodded his head, thereby giving his consent. Thayumanavar then asked if he could follow him wherever he went. Mauna Guru responded by telling him ‘Summa iru,’ which can mean ‘Be still,’ ‘Be quiet,’ and also ‘Remain as you are’. This one phrase apparently brought about a major spiritual transformation in Thayumanavar. In later years, when he began to write ecstatic devotional poetry, he frequently mentioned this event, this phrase, and the effect it had on him. He frequently called it ‘the unique word’ in his verses (including the one cited in the last quotation). 

This phrase was also used by Bhagavan, often with similarly dramatic effect. Muruganar has written in several of his poems that Bhagavan enlightened him by uttering this phrase: 

Saying, ‘Enough of dancing, now be still [summa iru],’ Padam [Bhagavan] bestowed on me the state of true jnana that exists forever in my Heart as my own nature. 

The sovereign grace of Padam completed my sadhana with the words ‘Be still’. What a wonder is this! (1)

In a recent issue of ‘The Mountain Path’ (2) there was a report of how a shorter version of this phrase, ‘iru’, meaning ‘be’ or ‘stay’, effected a life-transforming change in Tinnai Swami. The ‘unique word’, summa iru, uttered by a qualified Guru, has an immediate and liberating impact on those who are in a highly mature state. For the vast majority, though, hearing this word from the Guru’s lips is not enough. Bhagavan discussed this in the following dialogue, which he illustrated with more verses from Thayumanavar.

A young man from Colombo asked Bhagavan: 

‘J. Krishnamurti teaches the method of effortless and choiceless awareness as distinct from that of deliberate concentration. Would Bhagavan be pleased to explain how best to practise meditation and what form the object of meditation should take?’

Bhagavan: 

Effortless and choiceless awareness is our real nature. If we can attain it or be in that state, it is all right. But one cannot reach it without effort, the effort of deliberate meditation. All the age-long vasanas (*) carry the mind outward and turn it to external objects. All such thoughts have to be given up and the mind turned inward. For that, effort is necessary for most people. Of course, every book says ‘Summa iru’, i.e., ‘Be quiet or still’. But it is not easy. That is why all this effort is necessary. Even if we find one who has at once achieved the mauna or supreme state indicated by ‘Summa iru’, you may take it that the effort necessary has already been finished in a previous life. So, that effortless and choiceless awareness is reached only after deliberate meditation. That meditation can take any form which appeals to you best. See what helps you to keep away all other thoughts and adopt that method for your meditation. 

In this connection Bhagavan quoted verses 5 and 52 from ‘Udal Poyyuravu’ and 36 from ‘Payappuli’ of Saint Thayumanavar. Their gist is as follows:

‘Bliss will follow if you are still. But however much you may tell your mind about the truth, the mind will not keep quiet. It is the mind that won’t keep quiet. It is the mind which tells the mind “Be quiet and you will attain bliss”.’ 

Though all the scriptures have said it, though we hear about it every day from the great ones, and even though our Guru says it, we are never quiet, but stray into the world of maya and sense objects. That is why conscious deliberate effort is required to attain that mauna state or the state of being quiet. (3) 

(1)  Padamalai, ‘Padam’s Grace Towards Muruganar’, vv. 168, 170, p. 354. (2)  The Mountain Path, ‘Aradhana’ issue, 2004, pp. 75-83. (3)  Day by Day with Bhagavan (Diary of A. Devaraja Mudaliar), 11th January, 1946.

Source: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf 

(*) Vasana: a behavioural tendency or karmic imprint which influences the present behaviour of a person.

(Cont. -4)

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Bhagavan e Thayumanavar - 3

(por Robert Butler, T.V. Venkatasubramanian e David Godman)

(Continuação de -2)

‘Summa iru,’ ‘Fique quieto’,  ‘Fique calado’, ‘Permaneça como você É’.

Quando Thayumanavar se aproximou do seu Guru e perguntou se poderia tornar-se seu discípulo, Mauna Guru acenou com a cabeça, dando assim o seu consentimento. Thayumanavar em seguida perguntou se o poderia seguir aonde quer que ele fosse. Mauna Guru respondeu, dizendo-lhe ‘Summa iru’, que pode significar ‘Fique quieto’, ‘Fique calado’, e também ‘Permaneça como você é’. Esta frase aparentemente provocou uma grande transformação espiritual em Thayumanavar. Uns anos mais tarde, quando começou a escrever poesia em êxtase devocional, mencionou este facto com frequência, esta frase, e o efeito que teve sobre ele. Frequentemente lhe chamou ‘a palavra única’ nos seus versículos (incluindo o indicado na última citação).

Esta frase também foi usada por Bhagavan, muitas vezes com efeitos igualmente dramáticos. Muruganar escreveu em vários dos seus poemas que Bhagavan o iluminou ao proferir esta frase:

Dizendo, 'Chega de dança, agora fique quieto [summa iru],' Padam [Bhagavan] depositou em mim o estado de verdadeiro jnana (*) que existe para sempre em meu Coração como minha própria natureza.

A graça soberana de Padam concluiu a minha sadhana (*) com as palavras "Fique quieto". Isto é maravilhoso! (1)

Numa edição recente de 'The Mountain Path' (O Caminho da Montanha) (2) houve um relato de como uma versão mais curta desta frase, ‘iru’, que significa 'seja' ou 'fique', provocou uma mudança que transformou a vida de Tinnai Swami. A ‘palavra única’, summa iru, proferida por um Guru qualificado, tem um impacto imediato e libertador sobre aqueles que estão num estado altamente maduro. Para a grande maioria, porém, ouvir esta palavra dos lábios do guru não é suficiente. Bhagavan referiu isto no seguinte diálogo, que ele ilustrou com mais versículos de Thayumanavar.

Um jovem de Colombo perguntou a Bhagavan:

'J. Krishnamurti ensina o método de consciência não-selectiva e sem esforço como distinto da concentração deliberada. Bhagavan poderia ter a bondade de explicar a melhor forma de praticar a meditação e que forma deve tomar o objecto de meditação?'

Bhagavan:

Consciência não-selectiva e sem esforço é a nossa verdadeira natureza. Se a pudermos alcançar ou estar nesse estado, está tudo certo. Mas não se pode alcançá-la sem esforço, o esforço de meditação deliberada. Todas as vasanas (*) seculares levam a mente para fora e transformam-na em objectos externos. Todos esses pensamentos têm de ser abandonados e a mente voltada para dentro. Para isso, o esforço é necessário para a maioria das pessoas. Claro, os livros dizem 'Summa iru', isto é, 'Fique quieto ou em silêncio'. Mas, não é fácil. É por isso que todo esse esforço é necessário. Mesmo se encontrarmos alguém que alcançou logo mauna ou estado supremo indicado por 'Summa iru', saiba que o esforço necessário já foi realizado numa vida anterior. Então, essa consciência não-selectiva e sem esforço só é alcançada após a meditação deliberada. Essa meditação pode assumir qualquer forma que lhe agrade mais. Veja o que o ajuda a manter-se longe de todos os outros pensamentos e adopte esse método para a sua meditação.

Neste contexto Bhagavan citou os versículos 5 e 52 de 'Udal Poyyuravu' e 36 de  'Payappuli' do SantoThayumanavar. A sua essência é como se segue:

'A Bem-aventurança virá se você permanecer em quietude. Mas por mais que possa falar à sua mente sobre a verdade, a mente não vai ficar quieta. É a mente que não vai ficar quieta. É a mente que diz à mente "Fique quieta e alcançará a bem-aventurança".’

Apesar de todas as escrituras o dizerem, embora nós ouçamos isso dos sábios todos os dias, e mesmo que o nosso Guru o diga, nós nunca somos silenciosos, mas sim nos desviamos para o mundo de maya e dos objectos dos sentidos. É por isso que esforço deliberado e consciente é necessário para atingir esse estado mauna ou o estado de permanecer em silêncio. (3)

(1)  Padamalai, ‘Padam’s Grace Towards Muruganar’, vv. 168, 170, p. 354. (2)  The Mountain Path, ‘Aradhana’ issue, 2004, pp. 75-83. (3)  Day by Day with Bhagavan (Diary of A. Devaraja Mudaliar), 11th January, 1946. 

   Fonte: http://davidgodman.org/rteach/Thayumanavar.pdf 

(*) Sadhana: prática espiritual (*) Jnana: Conhecimento (*) Vasana: A vasana é um efeito de um samskara. As vasanas são inclinações, predisposições, tendências da mente, formadas na vida actual, a partir das impressões [samskaras], experiências de vidas passadas.

(Continua -4)