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La nuit où l'Empire s'inclinait : Istanbul, Laylat al-Qadr et le pèlerinage sacré du sultan
16 mars 2026
Écrit par Ehtesamul Hoque
Il existe un moment au cœur du ramadan, souvent dissimulé parmi ses dix dernières nuits, qui bouleverse l’univers. Il s’agit de Laylat al-Qadr, la « Nuit du Destin », une nuit décrite par le Coran comme « meilleure que mille mois ». Bien qu’elle soit célébrée dans le monde entier par les musulmans, l’histoire ne connaît peut-être pas de rencontre plus spectaculaire, publique et poétique entre cette nuit sacrée et la vie de l’État que celle qui a eu lieu dans l’Empire ottoman.
Pendant des siècles, l’Istanbul ottomane est devenue, littéralement, une ville de lumière en cette nuit. Les Ottomans ne se contentaient pas de marquer Laylat al-Qadr ; ils orchestraient un spectacle éthéré mêlant une profonde dévotion spirituelle à la grandeur d’un État impérial.
Ce n’était pas simplement une date du calendrier religieux ; c’était le « couronnement » du ramadan, une invitation divine que l’empire acceptait avec une élégance sans pareille.
La liturgie de la lumière : le mahya et la silhouette de la ville
Pour comprendre Laylat al-Qadr dans le contexte ottoman, il faut d’abord lever les yeux. Les Ottomans maîtrisaient une forme d’art unique appelée mahya — la pratique consistant à suspendre des lampes à huile entre les minarets imposants des grandes mosquées impériales. C’est au cours de cette nuit particulière que le mahya atteignait son apogée.
À la tombée de la nuit, la silhouette légendaire d’Istanbul, déjà ponctuée par les dômes de Sainte-Sophie, de la Mosquée Bleue et de Süleymaniye, s’illuminait. Entre les minarets, des mots se formaient, tracés en ambre incandescent : Bismillah (Au nom de Dieu), Ya Allah (Ô Dieu), ou des phrases de louange au Prophète. Lors de la Laylat al-Qadr, il ne s’agissait pas de signes statiques ; c’étaient des prières lumineuses suspendues entre la terre et le ciel, guidant les yeux et les cœurs des fidèles vers le divin. Les fidèles qui se déplaçaient dans les rues étaient enveloppés par cette « mer de lumière », créant un environnement où le spirituel et le physique se confondaient harmonieusement.
Le Kadir Alayı
Le pouls spirituel de l’empire battait de la manière la plus visible lors du Kadir Alayı (la procession du Kadir). Pour les Ottomans, l’État et la foi étaient intimement liés, et la Laylat al-Qadr était un moment où le sultan — le « calife » et « l’ombre de Dieu sur terre » — s’inclinait publiquement devant le divin.
Cette grande procession commençait après l’iftar (le repas rompant le jeûne). Le sultan quittait le palais impérial de Topkapı ou, plus tard, celui de Dolmabahçe, pour se rendre dans l’une des grandes mosquées afin d’y accomplir des prières spéciales. Il ne s’agissait pas d’un simple trajet privé. Le sultan, monté sur son plus beau cheval, était flanqué de pachas de haut rang, de généraux, d’érudits religieux et de gardes. Le corps des janissaires, portant d’énormes lanternes, illuminait le chemin.
Les rues d’Istanbul, habituellement calmes la nuit, étaient bondées de citoyens. Chrétiens, juifs et dignitaires étrangers regardaient depuis leurs fenêtres tandis que le cortège traversait la ville. Ils étaient témoins du centre de gravité spirituel de l’État. Pour le sultan, ce n’était pas seulement un défilé ; c’était un acte d’humilité, un représentant de l’État participant à l’humilité collective qu’exige la Laylat al-Qadr. Sa présence dans la salle de prière publique était une déclaration symbolique selon laquelle, devant Dieu, même l’Empereur n’est qu’un humble serviteur.
La destination finale du Kadir Alayı — souvent la majestueuse Sainte-Sophie — constituait le cœur émotionnel absolu de la nuit. Pendant des siècles, cette immense cathédrale transformée en mosquée, avec son dôme d’une ampleur incroyable, a servi de principal point de rassemblement.
Imaginez-vous en train d’y entrer : l’espace n’est pas éclairé par des ampoules modernes, mais par des milliers de lampes à huile traditionnelles suspendues par de longues chaînes aux arches les plus hautes. Les fidèles décrivaient l’effet comme celui d’entrer dans un ciel inversé. La fumée des lampes flottait et reflétait la lumière, transformant l’immense dôme tout entier en un nuage vivant, chatoyant et doré de chaleur.
Sous ce nuage sacré, des milliers d’hommes, des pachas aux cordonniers, se tenaient côte à côte, se prosternant à l’unisson, récitant les mêmes versets anciens. Le son de leur prière collective, résonnant sur les anciens murs de marbre, ressemblait moins à des paroles prononcées qu’à une vibration profonde et continue.
Les observateurs de l'époque décrivaient l'énergie qui régnait dans l'air comme presque palpable. C'était une symphonie de dévotion, une supplication commune et puissante en faveur de la miséricorde, de la paix et du renouveau spirituel, qui transcendait les rangs et les divisions sociales.
La manière dont les Ottomans célébraient la Laylat al-Qadr nous rappelle quelque chose de profond : que la foi, lorsqu'elle est partagée aussi profondément et publiquement, peut illuminer tout le paysage d'une société. Elle a transformé Istanbul, qui n'était qu'une simple capitale politique, en un sanctuaire unifié de lumière et de réflexion.
Bien que l'empire ait disparu depuis longtemps, l'essence de cette nuit demeure. Les Ottomans nous ont enseigné que nous pouvons honorer le sacré non seulement par des prières silencieuses et privées, mais aussi en construisant des communautés qui font activement place à la grâce, à la lumière et à une prosternation collective devant ce qui est plus grand que nous tous. Lors de la Laylat al-Qadr, pendant une nuit spectaculaire, l’Empire ottoman ne s’est pas contenté de rechercher le pouvoir : il a vécu dans sa lumière.
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