Muhammadan Khadim

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Nouvel An Hijri

Célébrons les jours de l’Hégire (13/06/2026).Louange à Allah ﷻ, nous arrivons à la fin de notre année hégirienne. C’est le moment où nous parlons véritablement de « nouvelle année », selon le calendrier hégirien. Dans le calendrier islamique, nos calculs se fondent sur le calendrier hégirien. Tous nos actes d’adoration s’y conforment. Ces jours sont donc des jours bénis. Avant que le jeûne du…

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Aidkoum Mubarak 🌹

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Dhul Hijja🌹

Bismillahir-Rahmanir-RahimSultan ul Awliya Mawlana Cheikh Nazim al-Haqqani Hz Qaddas Allahu sirrahu 🌹 Juma MubarakSouvenez-vous de votre Seigneur en ces jours sacrés,Lefke, le 12 novembre 2010(Mawlana Shaykh se lève) Labbayk Allahuma labbayk ! Labbayk Allah shareeka laka ! Labbayk ! Inna ’l-hamda wa niamata, laka wa ’l-mulk, la shareeka lak ! « Me voici à Ton service, ô Allah ! Me voici à Ton…

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🌹Mawlana 'Ayn as Sa'adah 🌹

Allahumma salli wa sallim wa bārik ‘alā Sayyidina Muhammadin, Sayyidina Sa‘ād Allah ﷺ, kama annahu ḥabībuka al-mukhtār, wa nūru ‘arshika al-azhar.Wa salli wa sallim wa bārik Allahumma ‘alā Sayyidina Muhammadin, Sayyidina Sa‘ād al-Khalq ﷺ, wa ‘alā ālihi wa ṣaḥbihi ajma‘īn.Inda wilādatin Seyyiduna nabiyyi ﷺ, in fataḥa zamānu as-sa‘ādati ‘alā al-arḍi, wa azhara kullu al-khalqi binūri ḥuḍūrih, wa…

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Allahumma salli wa sallim wa bārik ‘alā Sayyidina Muhammadin, Sayyidina Sa‘ād Allah ﷺ, kama annahu ḥabībuka al-mukhtār, wa nūru ‘arshika al-azhar.

Wa salli wa sallim wa bārik Allahumma ‘alā Sayyidina Muhammadin, Sayyidina Sa‘ād al-Khalq ﷺ, wa ‘alā ālihi wa ṣaḥbihi ajma‘īn.

Inda wilādatin Seyyiduna nabiyyi ﷺ, in fataḥa zamānu as-sa‘ādati ‘alā al-arḍi, wa azhara kullu al-khalqi binūri ḥuḍūrih, wa fariḥat al-mamlakatu al-ḥayawāniyyah bima jī’ih, wa iṭma’annat qulūbu al-maẓlūmīn wa insharaḥat wa wajadat as-sa‘ādah ‘inda ẓuhūri nūri Seyyiduna Rasūlillāh ﷺ. Seyyidina Rahmatan lil’alamin ﷺ.

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallim

Fī hādhā al-Ākhir az-Zamān wa li-abadan abadīyyan, j’alnā min ahl as-sa‘ādah, ya Rabbi, arzuqna sa‘ādah naqiyyah lā shawā’iba fīhā, sa‘ādah lā yudrikuhā ba‘dahā ḥuzn wa lā yulḥiquhā ta‘kīr.

Ya Rabbana, ij‘alna min ‘ibādika al-‘āliyyīn fī ḥaḍratika al-Ilāhiyya. Waj‘alnā min muḥibbī wa at-tābi‘ī aḥabb khalqika fī ḥaḍratika, Sayyidina Muhammad ibn ‘Abd Allah ﷺ, nūrin min nūri Llāh, ṣallā Llāhu ‘alayhi wa sallam.

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallim

Ya Rabbi, wa nahnu waqifuna ‘ala babi Ghar as-Sa‘adah, nas’aluka bi-tawadu‘ wa shawq—an ta’dhana lana bid-dukhul bi-rahmatika. Wa an turina al-haqa’iq al-makhfiyyah, wa an taj‘alana min ahl as-sa‘adah wal-khidmah, wa an tajma‘ana tahta nazari Imam Mahdi ‘alayhi s-salam, muhatin bi-Awliya’ika wa anwar Sayyidina Muhammad ﷺ, al Hadi 'ala Tariq as Sa'adah ﷺ.

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallim

Wa aj‘alna ya Rabbi fi hadhihi az-zaman, wa fi kulli zaman, tahta liwa’i Mawlana Imam Mahdi ‘alayhi s-salam, wa bi-nazarihi wa ri‘ayatihi wa fi hadratihi, ma‘a awliya’ika al-muqarrabin, wa bi-hubbihi wa khidmatihi, li-nakuna ahl as-sa‘adah fi zamanihi wa fi zaman Sayyidina Muhammad ﷺ, Mawlana 'ayn as Sa'adah ﷺ.

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallim

Wa’jal ya Rabbana an nakuna masdaran lis-sa’adah wa surur li shuyukhina al-kiram wa li Mawlana wa Nabiyyina wa Habibina wa Seyyiduna Ahmad Mahmud Muhammad al-Mustafa ﷺ, wa li Seyyiduna Muhammad al Mahdi, ‘alayhi s-salam, Sahib az-zaman, Sahib al Unsur, ‘alayhi s-salam, bi fadhlika wa faizika al-‘Azim ya Dhal-Jalali wal-Jamali wal-Baqa’i wal-‘Azamati wal-Ikram.

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallim

Wa’jal ya Rabbana min ghayz al-‘aduwwin al-mubin an yarmee al-turab ‘ala ra’sihi, kama qulta wa qawluka al-haqq: “ wa masaluhum fil Injili ka zar’in akhraja shat’ahū fa azarahū fastaghlaza fa stawa ‘ala sūqihi yu’jibu az zurra’a li-yagheetha bihimul kuffara…

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallim

Ya Rabbana, kaifa wasalu ila ghayatihim, alladhina qad wasalu?

Wa ajaba al-khitab al-ilahi: «

Wa‘ada Allahu alladhina amanu wa ‘amilu as-salihat

minhum maghfiratan wa ajran ‘azima !

minhum maghfiratan wa ajran ‘azima !

minhum maghfiratan wa ajran ‘azima !

Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa sallimu taslima daîman abada.

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L'Empire ottoman en Afrique : au-delà du racisme

27 février 2026

Les relations entre l'Empire ottoman et l'Afrique constituent l'un des chapitres les plus complexes et souvent mal compris de l'histoire tant africaine qu'islamique. Contrairement aux discours simplistes qui dépeignent les Ottomans comme intrinsèquement racistes, un examen plus approfondi révèle un système sophistiqué au sein duquel des Africains ont accédé à des postes de pouvoir, d'influence et d'autorité considérables à travers tout l'empire. Cette histoire remet en question les idées reçues modernes et révèle une réalité plus nuancée de la race, du pouvoir et des opportunités dans le monde moderne.

Les premières relations entre les Ottomans et l'Afrique : diplomatie et échanges

Le premier engagement significatif de l'Empire ottoman avec l'Afrique s'est fait par le biais de missions diplomatiques plutôt que par la conquête.

En 1574, une ambassade extraordinaire de l’Empire du Bornou (situé dans l’actuel nord-est du Nigeria) arriva à Istanbul après avoir parcouru plus de 4 000 kilomètres. Cette visite historique de la délégation du Bornou, menée par l’érudit El-Hajj Yusuf, marqua le début de relations diplomatiques durables entre les Ottomans et les royaumes africains soudanais.

L’ambassade du Bornou démontra la volonté des Ottomans de s’engager avec les États africains sur un pied d’égalité. Le sultan Murad III répondit en envoyant sa propre délégation à Ngazargamu, la capitale du Bornou, en 1578. Ces échanges n’étaient pas purement protocolaires ; ils donnaient lieu à des négociations sérieuses concernant les routes commerciales, les différends territoriaux dans la région du Fezzan, au sud de la Libye, et la coopération militaire. Les chroniques du Bornou de cette période révèlent le respect dont jouissaient ces souverains africains ; le chroniqueur Aḥmad ibn Furṭū écrit ainsi que « tous les sultans sont inférieurs au sultan du Bornou » lorsqu’il décrit l’accueil réservé à la délégation ottomane.

Commandement militaire : généraux et commandants africains

L’une des réfutations les plus convaincantes du discours raciste réside dans la place prépondérante occupée par les Africains au sein du commandement militaire ottoman. Contrairement aux pratiques de ségrégation raciale des empires européens, les Ottomans nommaient régulièrement des Africains à des postes de commandement militaire de haut rang et à des fonctions stratégiques.

Hadji Besher (1657-1746) est sans doute l’exemple le plus remarquable du pouvoir africain dans l’Empire ottoman. En tant que grand eunuque de la cour impériale ottomane pendant une durée sans précédent de 29 ans, Besher exerçait une autorité qui rivalisait avec celle du grand vizir ottoman lui-même.

Les archives historiques montrent qu’il avait le pouvoir de « choisir les vizirs et de révoquer ceux avec lesquels il ne souhaitait pas travailler », contrôlant ainsi de facto la nomination des plus hauts fonctionnaires de l’empire.

Ce qui rend l’histoire de Besher particulièrement fascinante, c’est qu’il est issu du système brutal de la traite transsaharienne des esclaves. Arraché à son foyer en Abyssinie (l’Éthiopie actuelle) alors qu’il n’était qu’un jeune garçon, il a survécu à la castration — pratiquée par des marchands d’esclaves, et non par les Ottomans — et s’est hissé au rang de l’une des figures les plus influentes de l’empire. Son influence s’étendait bien au-delà des murs du palais :

Il supervisait les mécénats religieux impériaux à Médine et à La Mecque

Il a financé des bibliothèques et des écoles coraniques dans tout l’empire

Il a activement promu les ordres soufis à une époque où les mouvements puritains cherchaient à les réprimer

Il a construit des mosquées, des bibliothèques, des auberges et des madrasas à Bursa, Izmir, en Égypte, en Roumanie, à La Mecque et à Istanbul

Il a fondé la première papeterie de l’empire

Il a laissé derrière lui une vaste collection de livres conservés à la bibliothèque Süleymaniye d’Istanbul

La professeure Jane Hathaway le décrit comme « un maître musulman sunnite, un homme d’État, un soufi et un passionné de livres qui est arrivé au palais ottoman en tant qu’esclave eunuque », mais qui a laissé une empreinte indélébile dans l’histoire. Son héritage architectural est encore visible aujourd’hui à Istanbul, notamment la mosquée Haji Bashir Agha construite en 1745 et de nombreuses fontaines à travers la ville.

Autorité religieuse : érudits et chefs religieux africains

L'Empire ottoman a offert aux Africains des opportunités sans précédent d'accéder à des postes d'autorité religieuse et de prestige intellectuel. Contrairement aux puissances coloniales européennes qui dénigraient souvent les traditions intellectuelles africaines, les Ottomans ont reconnu et encouragé l'érudition africaine.

Ahmad Idrìs al-Sinnàrī (né en 1746) incarne cette mobilité intellectuelle. Né dans le royaume du Funj (actuel Soudan), al-Sinnàrī a beaucoup voyagé pour ses études, passant par le Yémen et l’Égypte avant de s’installer à Istanbul et à Alep. Son parcours témoigne des réseaux intellectuels qui reliaient l’Empire ottoman à l’Afrique soudanaise.

De même, Ali al-Qus (né en 1788), originaire de la région de Funj, a étudié à Al-Azhar au Caire avant d’entreprendre de longs voyages qui l’ont conduit en Syrie, en Crète, dans le Hedjaz, au Yémen et à Istanbul. Ces érudits ont maintenu des liens avec leur terre natale tout en contribuant à la tradition intellectuelle islamique au sens large dans le cadre ottoman.

Au XIXe siècle, Muhammad Salma al-Zurruq (né en 1845) de Djenné (actuel Mali) incarne la poursuite de ces échanges intellectuels. Issu d’une famille de chefs, al-Zurruq a beaucoup voyagé, se rendant notamment à Istanbul où il a rencontré Muhammad Zhafir al-Madani, fils du fondateur de l’influent ordre soufi Madaniyya. Grâce à ses relations, il obtint des documents de voyage garantissant un passage sûr à travers les territoires ottomans, ce qui témoigne du respect et de l’autorité dont jouissaient les Africains au sein du système impérial.

Excellence administrative : gouverneurs et fonctionnaires africains

Le système administratif de l’Empire ottoman offrait aux Africains des voies d’accès à la gouvernance des provinces et à la gestion des affaires impériales. Contrairement aux barrières raciales qui empêchaient toute ascension sociale dans les systèmes coloniaux européens, les Ottomans nommaient des Africains à des postes administratifs importants.

Dans le Sahara oriental et le bassin du lac Tchad, les fonctionnaires ottomans entretenaient des relations complexes avec les dirigeants africains. L’empire envoyait des commissaires spéciaux et des gouverneurs qui travaillaient aux côtés des dirigeants locaux, créant ainsi un système de domination indirecte qui respectait les structures politiques africaines tout en maintenant la suzeraineté ottomane.

Sous le règne du sultan Abdul Hamid II (1876-1909), les Ottomans intensifièrent leur engagement auprès des dirigeants africains dans le cadre de leur stratégie panislamique. Abdul Hamid, qui fit don d’une remarquable collection d’ouvrages en turc ottoman, en persan et en arabe à la Bibliothèque du Congrès en 1884, chercha activement à nouer des alliances avec les dirigeants musulmans africains. La politique étrangère du sultan mettait l’accent sur son rôle de calife de tous les musulmans, et il accordait des honneurs et une reconnaissance à des personnalités africaines de premier plan.

Les archives administratives de l’empire montrent que des fonctionnaires africains étaient régulièrement nommés pour superviser des provinces, gérer des routes commerciales et représenter les intérêts ottomans dans divers territoires africains. Ces nominations étaient fondées sur le mérite et la loyauté, et non sur l’origine ethnique.

Partenariat économique : commerçants et entrepreneurs africains

Les relations économiques entre les Ottomans et les Africains étaient caractérisées par un partenariat plutôt que par l’exploitation. Alors que la traite transatlantique des esclaves impliquait l’esclavage racial, le système ottoman — bien qu’il comportât ses propres abus — offrait davantage d’opportunités d’affranchissement et d’ascension sociale.

Les marchands africains opéraient dans tout l’Empire ottoman, établissant des réseaux commerciaux qui reliaient les marchés méditerranéens aux marchés d’or, d’ivoire et d’esclaves de l’Afrique subsaharienne. Contrairement au système colonial européen qui exploitait les ressources sans en faire profiter la population locale, le commerce ottoman-africain reposait sur des échanges mutuels et le partage des bénéfices.

Ce système économique favorisait également la mobilité sociale. De nombreux Africains entrés dans l’empire en tant qu’esclaves ont pu acheter leur liberté, créer des entreprises et accumuler des richesses. Certains sont devenus des marchands et des entrepreneurs prospères, contribuant au développement économique des villes ottomanes.

Échanges culturels et influences mutuelles

Les relations entre les Ottomans et les Africains n’étaient pas seulement politiques ou économiques : elles étaient profondément culturelles. Les influences africaines ont enrichi l’art, la musique, la cuisine et la langue ottomanes, tandis que les pratiques administratives ottomanes et l’érudition islamique ont transformé les sociétés africaines.

Les échanges culturels se sont déroulés à plusieurs niveaux :

• Art et architecture : les traditions artistiques africaines ont influencé les arts décoratifs ottomans, tandis que les styles architecturaux ottomans ont été adoptés dans les villes africaines.

• Pratiques religieuses : la promotion de l’islam sunnite par les Ottomans s’est répandue à travers les territoires africains, tandis que les traditions soufies africaines ont contribué à la diversité de la vie religieuse ottomane.

• Échanges intellectuels : les érudits africains ont contribué à la vie intellectuelle ottomane, tandis que les établissements d’enseignement ottomans ont formé des étudiants africains qui sont retournés dans leur pays d’origine en tant que dirigeants.

Remettre en question le discours colonial raciste

Les relations de l’Empire ottoman avec l’Afrique remettent en question plusieurs hypothèses clés concernant la hiérarchie raciale dans le monde moderne :

La méritocratie plutôt que le racisme :

les Ottomans promouvaient les individus en fonction du mérite, de la loyauté et des capacités, et non de l’origine ethnique. Les Africains ont accédé aux plus hautes fonctions de l’empire grâce à leur excellence avérée.

De multiples voies d'accès au pouvoir : contrairement aux systèmes européens qui limitaient les opportunités en fonction de la race, les Ottomans offraient aux Africains de multiples voies d'ascension, qu'elles soient militaires, religieuses, administratives ou économiques.

Respect culturel : les Ottomans reconnaissaient les traditions intellectuelles et les contributions culturelles africaines, au lieu de les rejeter comme inférieures.

Unité religieuse : le cadre islamique a fourni une base d'unité qui transcendait les divisions raciales, créant un système plus inclusif que les empires coloniaux européens.

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The Ottoman Empire in Africa: Beyond Racism

27.02.2026

The Ottoman Empire’s relationship with Africa represents one of the most complex and often misunderstood chapters in both African and Islamic history. Contrary to simplistic narratives that paint the Ottomans as inherently racist, a closer examination reveals a sophisticated system where Africans rose to positions of immense power, influence, and authority across the empire. This history challenges modern assumptions and reveals a more nuanced reality of race, power, and opportunity in the early modern world.

Early Ottoman-African Relations: Diplomacy and Exchange

The Ottoman Empire’s first significant engagement with Africa came through diplomatic missions rather than conquest.

In 1574, an extraordinary embassy from the Bornu Empire (located in modern northeastern Nigeria) arrived in Istanbul after traveling more than 4,000 kilometers. This historic visit by the Bornu delegation, led by scholar El-Hajj Yusuf, marked the beginning of sustained diplomatic relations between the Ottomans and Sudanic African kingdoms.

The Bornu embassy demonstrated the Ottomans’ willingness to engage with African states as equals. Sultan Murad III responded by sending his own delegation to Bornu’s capital at Ngazargamu in 1578. These exchanges were not merely ceremonial, they involved serious negotiations about trade routes, territorial disputes in the Fezzan region of southern Libya, and military cooperation. The Bornu chronicles of the period reveal the respect these African rulers commanded, with the chronicler Aḥmad ibn Furṭū writing that “all sultans are inferior to the Bornu sultan” when describing the Ottoman delegation’s reception.

Military Leadership: African Generals and Commanders

One of the most powerful rebuttals to the racist narrative is the prominence of Africans in Ottoman military leadership. Unlike the racial segregationist practices of European empires, the Ottomans regularly appointed Africans to high military commands and strategic positions.

Hadji Besher (1657-1746) stands as perhaps the most remarkable example of African power in the Ottoman Empire. As Chief Eunuch of the Ottoman imperial court for an unprecedented 29 years, Besher wielded authority that rivaled that of the Ottoman grand vizier himself.

Historical records show that he had the power to “choose viziers and dismiss those he didn’t want to work with,” effectively controlling the appointment of the empire’s highest officials.

What makes Besher’s story particularly compelling is that he emerged from the brutal system of the trans-Saharan slave trade. Torn from his home in Abyssinia (modern Ethiopia) as a young boy, he survived castration—performed by slave traders, not the Ottomans—and rose to become one of the most influential figures in the empire. His influence extended far beyond the palace walls:

He supervised imperial religious patronages in Medina and Mecca

Sponsored libraries and Qur’an schools throughout the empire

Actively promoted Sufi orders during a period when puritanical movements sought to suppress them

Built mosques, libraries, inns, and madrasas in Bursa, Izmir, Egypt, Romania, Mecca, and Istanbul

Established the empire’s first paper mill

Left behind a vast collection of books preserved in the Suleymaniye Library in Istanbul

Professor Jane Hathaway describes him as “a Sunni Muslim master, a statesman, a Sufi, and a book lover who came to the Ottoman palace as a gelding slave” yet left an indelible mark on history. His architectural legacy still stands in Istanbul today, including the Haji Bashir Agha Mosque built in 1745 and numerous fountains throughout the city.

Religious Authority: African Scholars and Religious Leaders

The Ottoman Empire provided unprecedented opportunities for Africans to rise to positions of religious authority and scholarly prestige. Unlike European colonial powers that often denigrated African intellectual traditions, the Ottomans recognized and promoted African scholarship.

Ahmad Idrìs al-Sinnàrī (b. 1746) exemplifies this intellectual mobility. Born in the Funj kingdom (modern Sudan), al-Sinnàrī traveled extensively for his education, moving through Yemen and Egypt before settling in Istanbul and Aleppo. His journey represents the interconnected intellectual networks that bound the Ottoman Empire to Sudanic Africa.

Similarly, Ali al-Qus (b. 1788) from the Funj region studied at Al-Azhar in Cairo before embarking on extensive travels that took him through Syria, Crete, the Hijaz, Yemen, and Istanbul. These scholars maintained connections to their homelands while contributing to the broader Islamic intellectual tradition within the Ottoman framework.

During the 19th century, Muhammad Salma al-Zurruq (b. 1845) from Djenne (modern Mali) represents the continuing intellectual exchange. Born into a chiefly family, al-Zurruq traveled extensively, visiting Istanbul where he met Muhammad Zhafir al-Madani, son of the founder of the influential Madaniyya Sufi order. Through his connections, he obtained travel documents guaranteeing safe passage through Ottoman territories, demonstrating the respect and authority Africans commanded within the imperial system.

Administrative Excellence: African Governors and Officials

The Ottoman Empire’s administrative system provided pathways for Africans to govern provinces and manage imperial affairs. Unlike the racial barriers that prevented advancement in European colonial systems, the Ottomans appointed Africans to significant administrative positions.

In the eastern Sahara and the Lake Chad basin, Ottoman officials maintained complex relationships with African rulers. The empire sent special commissioners and governors who worked alongside local leaders, creating a system of indirect rule that respected African political structures while maintaining Ottoman suzerainty.

During the reign of Sultan Abdul Hamid II (1876-1909), the Ottomans intensified their engagement with African rulers as part of their pan-Islamic strategy. Abdul Hamid, who presented a remarkable collection of Ottoman Turkish, Persian, and Arabic works to the Library of Congress in 1884, actively sought alliances with African Muslim leaders. The sultan’s foreign policy emphasized his role as Caliph of all Muslims, and he extended honours and recognition to prominent African figures.

The empire’s administrative records show that African officials were regularly appointed to oversee provinces, manage trade routes, and represent Ottoman interests in various African territories. These appointments were based on merit and loyalty, not racial background.

Economic Partnership: African Traders and Entrepreneurs

Economic relations between the Ottomans and Africans were characterized by partnership rather than exploitation. While the trans-Atlantic slave trade involved racial chattel slavery, the Ottoman system—though involving its own abuses—provided more opportunities for manumission and advancement.

African merchants operated throughout the Ottoman Empire, establishing trade networks that connected Mediterranean markets with sub-Saharan African gold, ivory, and slave markets. Unlike the European colonial system that extracted resources without local benefit, Ottoman-African trade involved mutual exchange and profit-sharing.

The economic system also allowed for social mobility. Many Africans who entered the empire as slaves were able to purchase their freedom, establish businesses, and accumulate wealth. Some became successful merchants and entrepreneurs, contributing to the economic development of Ottoman cities.

Cultural Exchange and Mutual Influence

The relationship between the Ottomans and Africans was not merely political or economic—it was deeply cultural. African influences enriched Ottoman art, music, cuisine, and language, while Ottoman administrative practices and Islamic scholarship transformed African societies.

Cultural exchange occurred at multiple levels:

• Art and Architecture: African artistic traditions influenced Ottoman decorative arts, while Ottoman architectural styles were adopted in African cities.

• Religious Practices: Ottoman promotion of Sunni Islam spread through African territories, while African Sufi traditions contributed to the diversity of Ottoman religious life.

• Intellectual Exchange: African scholars contributed to Ottoman intellectual life, while Ottoman educational institutions trained African students who returned to their homelands as leaders.

Challenging the Colonial Racist Narrative

The Ottoman Empire’s relationship with Africa challenges several key assumptions about racial hierarchy in the early modern world:

Meritocracy Over Racism: The Ottomans promoted individuals based on merit, loyalty, and ability, not racial background. Africans rose to the highest positions in the empire through demonstrated excellence.

Multiple Pathways to Power: Unlike European systems that limited opportunity based on race, the Ottomans provided multiple pathways, military, religious, administrative, and economic, for Africans to advance.

Cultural Respect: The Ottomans recognized African intellectual traditions and cultural contributions, rather than dismissing them as inferior.

Religious Unity: The Islamic framework provided a basis for unity that transcended racial divisions, creating a more inclusive system than European colonial empires.

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Ramazan Bayramı – L’Aïd al-Fitr dans l’Empire ottoman

16 mars 2026

La fête de l’Aïd al-Fitr – appelée Ramazan Bayramı – était l’un des événements les plus attendus de l’année dans l’Empire ottoman. Plus qu’une fête religieuse marquant la fin du ramadan, elle devint une grande célébration sociale qui réunissait l’autorité impériale, la culture urbaine et les traditions de quartier, alliant spiritualité et joie communautaire.

Au cœur des célébrations ottomanes de l’Aïd se trouvait un rituel de cour très structuré, centré sur le sultan. Ces cérémonies étaient organisées selon le protocole de cour remontant au règne du sultan Mehmed II, dont les codes juridiques définissaient la manière dont les cérémonies impériales devaient se dérouler.

La célébration commençait la veille de la fête, connue sous le nom d’Arife. Les préparatifs avaient lieu à l’intérieur du palais de Topkapı, où les fonctionnaires installaient le trône cérémoniel près de la Porte de la Félicité. Le palais lui-même était illuminé de torches et de lanternes pour marquer l’approche de la fête.

Le matin de l’Aïd, le sultan accomplissait d’abord ses prières dans la mosquée du palais ou près de la chambre où étaient conservées les reliques sacrées du prophète Muhammad ﷺ. Ensuite, il montait sur un cheval richement décoré et se rendait en procession solennelle vers l’une des mosquées impériales — souvent Sainte-Sophie ou la mosquée du sultan Ahmed — pour accomplir la prière collective de l’Aïd.

La procession elle-même était un spectacle. Les chevaux étaient parés de bijoux et d’or, les dignitaires portaient des vêtements de soie raffinés et des turbans ornés de pierres précieuses, et la fanfare militaire ottomane mehter accompagnait l’événement.

Après la prière, les hauts dignitaires — notamment le Grand Vizir, les érudits et les commandants militaires — s’approchaient du sultan pour lui présenter leurs vœux de fête. En retour, le sultan distribuait des cadeaux et des friandises, reflétant à la fois sa générosité et la structure hiérarchique de l’État.

Le palais célébrait la fête de manière officielle et somptueuse. Il s’agissait d’une affaire d’une grande solennité et d’une grande rigueur, car cela était considéré comme une forme de tecdid-i biat (renouvellement de l’allégeance) et appelé muayede merasimi (cérémonie d’échange des vœux de l’Aïd). Une grande attention était accordée au déroulement des cérémonies, au maintien d’un niveau de participation élevé et à la garantie de la présence des hommes d’État à ces cérémonies. Les hommes d’État n’étaient dispensés des cérémonies que s’ils étaient gravement malades ou occupés par les affaires de l’État ; ceux qui se trouvaient en province envoyaient leurs vœux de l’Aïd au sultan par la poste, puis plus tard par télégraphe.

Des coups de canon étaient parfois tirés depuis des navires sur le Bosphore pour annoncer la fête à la ville, transformant la célébration en un spectacle public visible dans tout Istanbul.

La charité jouait un rôle majeur dans les célébrations ottomanes de l’Aïd. Avant la fête, les musulmans — y compris le sultan lui-même — distribuaient la zakat al-fitr, l’aumône obligatoire qui clôt le ramadan. Des dons de céréales, de dattes, d’argent ou de nourriture étaient offerts aux pauvres afin que chacun puisse participer à la fête. Les soldats et les fonctionnaires recevaient des primes de fin d’année, tandis que les prisonniers recevaient parfois des friandises, voire des grâces.

Les enfants pauvres recevaient souvent des vêtements et des cadeaux, conformément aux recommandations du prophète Muhammad ﷺ, parfois lors d’événements organisés en présence du sultan. Ces gestes étaient destinés non seulement à la charité, mais aussi à démontrer la bienveillance du souverain envers ses sujets.

Au sein des foyers, le chef de famille distribuait également des cadeaux aux serviteurs, aux ouvriers et aux personnes à charge en fonction de leur statut et de leurs années de service.

En dehors du palais, l’Aïd transformait les villes ottomanes en lieux de fête animés. Les gens se rassemblaient tôt le matin dans les grandes mosquées ou sur les lieux de prière en plein air appelés musallas. Après la prière, la ville s’animait de visites entre parents, voisins et amis.

De nombreuses coutumes associées à l’Aïd aujourd’hui trouvent leur origine chez les Ottomans ou ont été fortement influencées par eux, comme le fait de porter des vêtements neufs pour la fête (appelés « bayramlık »), de rendre visite aux aînés et de leur baiser la main en signe de respect, d’offrir des bonbons ou des pièces de monnaie aux enfants, de décorer les mosquées de lumières, d’organiser de grandes prières publiques et de rendre visite aux voisins ou

en partageant des desserts et des repas de fête.

Les enfants jouaient un rôle particulièrement visible. Dans certaines villes, ils portaient des « bâtons de fête » décorés de drapeaux et de petites lanternes, allant de maison en maison pour présenter leurs vœux. Les marchés et les places publiques étaient également animés par des artistes tels que des musiciens, des magiciens et des animateurs qui donnaient des spectacles pour la foule. Le soir, les foires et les festivités se prolongeaient parfois jusque tard dans la nuit dans les jardins des palais ou sur les places publiques, créant une ambiance de carnaval.

L'une des traditions ottomanes les plus caractéristiques de l'Aïd était celle des lumières mahya. Des lampes étaient suspendues entre les minarets des mosquées pour former des mots ou des images lumineux célébrant la fête. Ces lumières affichaient souvent des messages tels que des prières ou des vœux et étaient visibles à l'horizon d'Istanbul.

Les visiteurs de la ville les décrivaient comme si « les étoiles avaient été descendues du ciel ».

Les illuminations mahya restent aujourd'hui une tradition très appréciée en Turquie.

Comme les sucreries étaient si largement échangées pendant la fête, l’Aïd al-Fitr est devenu populairement connu en turc sous le nom de Şeker Bayramı, ce qui signifie « Fête du sucre ». Les visiteurs se voyaient traditionnellement offrir d’abord des sucreries, puis du café — une coutume qui existe encore dans de nombreuses régions du monde musulman.

Certains historiens affirment qu’à l’origine, la fête était appelée « Şükür Bayramı », c’est-à-dire « une fête pour rendre grâce ». Les deux mots « şükür » (gratitude) et « şeker » (sucre) s’écrivaient avec les mêmes caractères de l’alphabet ottoman et, avec le temps, la signification de la fête a donc été mal interprétée. D’autres affirment que le nom provient de la tradition ottomane selon laquelle le palais offrait des plateaux de baklavas à ses soldats.

Une autre pratique ottomane courante consistait à se rendre au cimetière la veille ou le matin de l’Aïd. Les familles nettoyaient les tombes, récitaient le Coran et distribuaient des sucreries ou du pain en mémoire de leurs proches défunts. Dans certains endroits, on allumait même des bougies sur les tombes pour symboliser le souvenir et le lien spirituel.

L’Aïd renforçait également les liens de voisinage. Des quartiers entiers organisaient des célébrations communautaires, partageant avec leurs voisins des mets tels que le halva, le pain et le sorbet. Les corporations, les marchands et les artisans participaient également en décorant les rues et en organisant parfois des festivités pour le public.

La participation du sultan était au cœur de la symbolique de l’Aïd. Son apparition publique lors de la procession et de la prière démontrait qu’il n’était pas seulement un dirigeant politique, mais aussi le protecteur de l’islam et le chef de la communauté musulmane. La chorégraphie minutieuse des cérémonies — salutations, distribution de cadeaux et processions — renforçait la loyauté envers l’État.

Certains sultans étaient particulièrement connus pour leurs célébrations festives généreuses. Sous certains règnes, des divertissements publics, des compétitions sportives et des combats de lutte étaient organisés dans les jardins du palais pour divertir les invités et les sujets.

La fête servait non seulement de célébration religieuse, mais aussi de moment où l’autorité politique de l’empire, la hiérarchie sociale et l’esprit communautaire étaient publiquement réaffirmés.

Pour plus d'informations sur les cérémonies ottomanes, rendez-vous ici : https://istanbultarihi.ist/458-public-ceremonies-in-ottoman-istanbul

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Mawlana Shaykh 'Abd Allah al Faïzi ad Daghestani Hz à propos de la Salawāt Sharif 🌹

Mawlana Shaykh ‘Abd Allah al Faïzi ad Daghestani HzQaddas Allahu sirrahu 🌹 Regarde ce que le Bien-aimé ﷺ ( Habib) nous a envoyé, écoute maintenant ! Que nous a envoyé Le Bien-aimé ﷺ ? Une noble salawat, pour détruire l’incroyance. Si quelqu’un offre cela en cadeau, avec cette Salawat Sharif toute incroyance sera effacée, sans parler des transgressions et des fautes.Que restera-t-il du mal ? Que…

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Ramazan Bayramı – Eid al-Fitr in the Ottoman Empire

16.03.2026

The festival of Eid al-Fitr – called Ramazan Bayramı – was one of the most anticipated events of the year in the Ottoman empire. More than a religious holiday marking the end of Ramadan, it became a grand social celebration that brought together imperial authority, urban culture, and neighborhood traditions, it combined spirituality and communal joy.

At the heart of Ottoman Eid celebrations was a highly structured court ritual centered around the sultan. These ceremonies were organized according to court protocol dating back to the reign of Sultan Mehmed II, whose legal codes defined how imperial ceremonies were conducted.

The celebration began on the eve of the festival, known as Arife. Preparations were carried out inside Topkapı Palace, where officials arranged the ceremonial throne near the Gate of Felicity. The palace itself was illuminated with torches and lanterns to mark the approaching holiday.

On the morning of Eid, the sultan first performed prayers in the palace mosque or near the chamber that preserved sacred relics of the Prophet Muhammad. Afterwards, he mounted a richly decorated horse and rode in a ceremonial procession to one of the imperial mosques—often Ayasofya or the Sultan Ahmed Mosque—to perform the communal Eid prayer.

The procession itself was a spectacle. Horses were adorned with jewels and gold, officials wore elaborate silk garments and jeweled turbans, and the Ottoman mehter military band accompanied the event.

After the prayer, high-ranking officials—including the Grand Vizier, scholars, and military commanders—approached the sultan to offer holiday greetings. In return, the sultan distributed gifts and sweets, reflecting both generosity and the hierarchical structure of the state.

The palace celebrated the festival officially and sumptuously. It was a matter of great seriousness and diligence as it was considered a way of tecdid-i biat (renewal of allegiance) and called muayede merasimi (ceremony to exchange Eid greetings). A great deal of attention was paid to the conduct of the ceremonies, to keeping the level of participation high, and to ensuring the attendance of the statesmen at these ceremonies. The statesmen were only exempt from ceremonies if they were seriously ill or dealing with state affairs; those in the provinces would send their Eid greetings to the sultan by post, and later by telegraph.

Cannons were sometimes fired from ships on the Bosporus to announce the festival to the city, turning the celebration into a public spectacle visible across Istanbul.

Charity played a major role in Ottoman Eid celebrations. Before the festival, muslims—including the sultan himself—distributed zakat al-fitr, the obligatory charity that concludes Ramadan. Donations of grain, dates, money, or food were given to the poor so that everyone could participate in the holiday. Soldiers and civil servants received holiday bonuses, while prisoners sometimes received sweets or even pardons.

Poor children were often given clothing and gifts, in line with the recommendations of the Prophet Muhammed (sas), sometimes in events organized in the presence of the sultan. These acts were meant not only as charity but also as demonstrations of the ruler’s benevolence toward his subjects.

Within households, the head of the family also distributed gifts to servants, workers, and dependents according to their status and years of service.

Outside the palace, Eid transformed Ottoman cities into vibrant festival spaces. People gathered early in the morning at large mosques or open prayer grounds known as musallas. After the prayer, the city came alive with visits among relatives, neighbors, and friends.

Many customs associated with Eid today either originated in or were strongly shaped by the Ottomans like wearing new clothes for the holiday (know as a “bayramlık”), visiting elders and kissing their hands as a sign of respect, giving children sweets or coins, decorating mosques with lights, large public prayers and neighborhood visits or

sharing desserts and festive meals.

Children played an especially visible role. In some cities they carried decorated “holiday sticks” adorned with flags and small lanterns as they went from house to house offering greetings. Markets and public squares were also lively with performers such as musicians, magicians, and entertainers who staged shows for crowds. In the evenings, fairs and festivities sometimes continued late into the night in palace gardens or public squares, creating a carnival-like atmosphere.

One of the most distinctive Ottoman Eid traditions was the tradition of mahya lights. Lamps were strung between mosque minarets to form illuminated words or images celebrating the holiday. These lights often displayed messages such as prayers or greetings and were visible across the skyline of Istanbul.

Visitors to the city described them as if “the stars had been brought down from the sky.”

Mahya displays remain a beloved tradition in Turkey today.

Because sweets were so widely exchanged during the festival, Eid al-Fitr became popularly known in Turkish as Şeker Bayramı, meaning “Sugar Feast.” Visitors to homes were traditionally offered sweets first and coffee afterward—a custom that still exists in many parts of the Muslim world.

Some historians say originally the holiday was referred to as “Şükür Bayramı” in other words “a holiday to be grateful.” The two words “şükür” (gratitude) and “şeker” (sugar) were spelled using the same characters in the Ottoman alphabet and thus in time, the meaning of the holiday was misconstrued. Other say the name comes from the Ottoman tradition of the palace offering trays of baklava to their soldiers.

Another common Ottoman practice was visiting cemeteries on the eve or morning of Eid. Families cleaned graves, recited the Qur’an, and distributed sweets or bread in memory of deceased relatives. In some places candles were even lit at graves to symbolize remembrance and spiritual connection.

Eid also strengthened neighborhood bonds. Entire districts organized communal celebrations, sharing food such as halva, bread, and sherbet with neighbors. Guilds, merchants, and craftsmen also participated by decorating streets and sometimes organizing festivities for the public.

The sultan’s participation was central to the symbolism of Eid. His public appearance during the procession and prayer demonstrated that he was not only a political ruler but also the protector of Islam and leader of the Muslim community. The careful choreography of ceremonies—greetings, gift distribution, and processions—reinforced loyalty to the state.

Some sultans were particularly known for generous holiday celebrations. During certain reigns, public entertainments, athletic competitions, and wrestling matches were organized in palace gardens to entertain guests and subjects.

The festival served not only as a religious observance but also as a moment when the empire’s political authority, social hierarchy, and communal spirit were publicly reaffirmed.

More information about Ottoman ceremonies you can find here: https://istanbultarihi.ist/458-public-ceremonies-in-ottoman-istanbul

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La nuit où l'Empire s'inclinait : Istanbul, Laylat al-Qadr et le pèlerinage sacré du sultan

16 mars 2026

Écrit par Ehtesamul Hoque

Il existe un moment au cœur du ramadan, souvent dissimulé parmi ses dix dernières nuits, qui bouleverse l’univers. Il s’agit de Laylat al-Qadr, la « Nuit du Destin », une nuit décrite par le Coran comme « meilleure que mille mois ». Bien qu’elle soit célébrée dans le monde entier par les musulmans, l’histoire ne connaît peut-être pas de rencontre plus spectaculaire, publique et poétique entre cette nuit sacrée et la vie de l’État que celle qui a eu lieu dans l’Empire ottoman.

Pendant des siècles, l’Istanbul ottomane est devenue, littéralement, une ville de lumière en cette nuit. Les Ottomans ne se contentaient pas de marquer Laylat al-Qadr ; ils orchestraient un spectacle éthéré mêlant une profonde dévotion spirituelle à la grandeur d’un État impérial.

Ce n’était pas simplement une date du calendrier religieux ; c’était le « couronnement » du ramadan, une invitation divine que l’empire acceptait avec une élégance sans pareille.

La liturgie de la lumière : le mahya et la silhouette de la ville

Pour comprendre Laylat al-Qadr dans le contexte ottoman, il faut d’abord lever les yeux. Les Ottomans maîtrisaient une forme d’art unique appelée mahya — la pratique consistant à suspendre des lampes à huile entre les minarets imposants des grandes mosquées impériales. C’est au cours de cette nuit particulière que le mahya atteignait son apogée.

À la tombée de la nuit, la silhouette légendaire d’Istanbul, déjà ponctuée par les dômes de Sainte-Sophie, de la Mosquée Bleue et de Süleymaniye, s’illuminait. Entre les minarets, des mots se formaient, tracés en ambre incandescent : Bismillah (Au nom de Dieu), Ya Allah (Ô Dieu), ou des phrases de louange au Prophète. Lors de la Laylat al-Qadr, il ne s’agissait pas de signes statiques ; c’étaient des prières lumineuses suspendues entre la terre et le ciel, guidant les yeux et les cœurs des fidèles vers le divin. Les fidèles qui se déplaçaient dans les rues étaient enveloppés par cette « mer de lumière », créant un environnement où le spirituel et le physique se confondaient harmonieusement.

Le Kadir Alayı

Le pouls spirituel de l’empire battait de la manière la plus visible lors du Kadir Alayı (la procession du Kadir). Pour les Ottomans, l’État et la foi étaient intimement liés, et la Laylat al-Qadr était un moment où le sultan — le « calife » et « l’ombre de Dieu sur terre » — s’inclinait publiquement devant le divin.

Cette grande procession commençait après l’iftar (le repas rompant le jeûne). Le sultan quittait le palais impérial de Topkapı ou, plus tard, celui de Dolmabahçe, pour se rendre dans l’une des grandes mosquées afin d’y accomplir des prières spéciales. Il ne s’agissait pas d’un simple trajet privé. Le sultan, monté sur son plus beau cheval, était flanqué de pachas de haut rang, de généraux, d’érudits religieux et de gardes. Le corps des janissaires, portant d’énormes lanternes, illuminait le chemin.

Les rues d’Istanbul, habituellement calmes la nuit, étaient bondées de citoyens. Chrétiens, juifs et dignitaires étrangers regardaient depuis leurs fenêtres tandis que le cortège traversait la ville. Ils étaient témoins du centre de gravité spirituel de l’État. Pour le sultan, ce n’était pas seulement un défilé ; c’était un acte d’humilité, un représentant de l’État participant à l’humilité collective qu’exige la Laylat al-Qadr. Sa présence dans la salle de prière publique était une déclaration symbolique selon laquelle, devant Dieu, même l’Empereur n’est qu’un humble serviteur.

La destination finale du Kadir Alayı — souvent la majestueuse Sainte-Sophie — constituait le cœur émotionnel absolu de la nuit. Pendant des siècles, cette immense cathédrale transformée en mosquée, avec son dôme d’une ampleur incroyable, a servi de principal point de rassemblement.

Imaginez-vous en train d’y entrer : l’espace n’est pas éclairé par des ampoules modernes, mais par des milliers de lampes à huile traditionnelles suspendues par de longues chaînes aux arches les plus hautes. Les fidèles décrivaient l’effet comme celui d’entrer dans un ciel inversé. La fumée des lampes flottait et reflétait la lumière, transformant l’immense dôme tout entier en un nuage vivant, chatoyant et doré de chaleur.

Sous ce nuage sacré, des milliers d’hommes, des pachas aux cordonniers, se tenaient côte à côte, se prosternant à l’unisson, récitant les mêmes versets anciens. Le son de leur prière collective, résonnant sur les anciens murs de marbre, ressemblait moins à des paroles prononcées qu’à une vibration profonde et continue.

Les observateurs de l'époque décrivaient l'énergie qui régnait dans l'air comme presque palpable. C'était une symphonie de dévotion, une supplication commune et puissante en faveur de la miséricorde, de la paix et du renouveau spirituel, qui transcendait les rangs et les divisions sociales.

La manière dont les Ottomans célébraient la Laylat al-Qadr nous rappelle quelque chose de profond : que la foi, lorsqu'elle est partagée aussi profondément et publiquement, peut illuminer tout le paysage d'une société. Elle a transformé Istanbul, qui n'était qu'une simple capitale politique, en un sanctuaire unifié de lumière et de réflexion.

Bien que l'empire ait disparu depuis longtemps, l'essence de cette nuit demeure. Les Ottomans nous ont enseigné que nous pouvons honorer le sacré non seulement par des prières silencieuses et privées, mais aussi en construisant des communautés qui font activement place à la grâce, à la lumière et à une prosternation collective devant ce qui est plus grand que nous tous. Lors de la Laylat al-Qadr, pendant une nuit spectaculaire, l’Empire ottoman ne s’est pas contenté de rechercher le pouvoir : il a vécu dans sa lumière.

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The Night the Empire Bowed: Istanbul, Laylat al-Qadr, and the Sultan’s Sacred Journey

16.03.2026

Written by Ehtesamul Hoque

There is a moment in the heart of Ramadan, often hidden among its final ten odd nights, that shifts the universe. It is Laylat al-Qadr, the “Night of Power,” a night described by the Quran as “better than a thousand months.” While it is celebrated globally by Muslims, history perhaps knows no more spectacular, public, and poetic intersection of this sacred night with statehood than in the Ottoman Empire.

For centuries, Ottoman Istanbul became, quite literally, a city of light on this night. The Ottomans didn’t just mark Laylat al-Qadr; they orchestrated an ethereal spectacle that blended deep spiritual devotion with the grandeur of an imperial state.

This wasn’t merely a religious calendar date; it was the “crown” of Ramadan, a divine invitation that the empire accepted with unparalleled elegance.

The Liturgy of Light: Mahya and the City Skyline

To understand Laylat al-Qadr in the Ottoman context, one must first look up. The Ottomans mastered a unique art form called Mahya—the practice of stringing oil lamps between the towering minarets of the great imperial mosques. It was on this specific night that Mahya reached its apogee.

As dusk settled, Istanbul’s legendary skyline, already punctuated by the domes of Hagia Sophia, the Blue Mosque, and Süleymaniye, would ignite. Between the minarets, words would form, traced in glowing amber: Bismillah (In the name of God), Ya Allah (Oh God), or phrases of praise for the Prophet. On Laylat al-Qadr, these were not static signs; they were glowing prayers suspended between earth and sky, guiding the eyes and hearts of the faithful toward the divine. Worshippers moving through the streets were embraced by this “sea of light,” creating an environment where the spiritual and the physical seamlessly merged.

The Kadir Alayı

The spiritual pulse of the empire beaten most visibly in the Kadir Alayı (The Kadir Procession). For the Ottomans, state and faith were intertwined, and Laylat al-Qadr was a moment where the Sultan—the “Caliph” and “Shadow of God on Earth”—publicly bowed before the divine.

This grand procession began after iftar (the meal breaking the fast). The Sultan would leave the imperial Topkapı Palace or, in later years, Dolmabahçe, to travel to one of the great mosques for the special prayers. This was no private commute. The Sultan, mounted on his finest horse, was flanked by high-ranking pashas, generals, religious scholars, and guards. Janissary corps, carrying enormous lanterns, would illuminate the path.

The streets of Istanbul, usually quiet by night, would be packed with citizens. Christians, Jews, and foreign dignitaries would watch from windows as the procession moved through the city. They were witnessing the spiritual center of gravity of the state. For the Sultan, this was not just a parade; it was an act of humility, a state official participating in the communal humility that Laylat al-Qadr demands. His presence in the public prayer hall was a symbolic declaration that before God, even the Emperor is but a humble servant.

The final destination of the Kadir Alayı—often the majestic Hagia Sophia—was the absolute emotional core of the night. For centuries, this massive cathedral-turned-mosque, with its impossibly vast dome, served as the primary gathering point.

Imagine entering: the space is not illuminated by modern bulbs, but by thousands of traditional oil lamps suspended by long chains from the highest arches. Worshippers would describe the effect as entering an inverted sky. Smoke from the lamps would drift and catch the light, turning the entire vast dome into a living, shimmering, warm golden cloud.

Beneath this sacred cloud, thousands of men, from pashas to shoemakers, would stand shoulder to shoulder, prostrating in unison, reciting the same ancient verses. The sound of their collective prayer, echoing off the ancient marble walls, was less like spoken word and more like a profound, continuous vibration.

The energy in the air was described by historical observers as almost tangible. This was a symphony of devotion, a shared, powerful plea for mercy, peace, and spiritual renewal that transcended rank and social division.

The Ottoman approach to Laylat al-Qadr reminds us of something profound: that faith, when shared so deeply and publicly, can illuminate a society’s entire landscape. It transformed Istanbul from a mere political capital into a unified sanctuary of light and reflection.

Though the empire has long since passed, the essence of that night remains. The Ottomans taught us that we can honor the sacred not just with quiet, private prayers, but also by building communities that actively make room for grace, light, and a collective bowing before that which is greater than all of us. On Laylat al-Qadr, for one spectacular night, the Ottoman Empire didn’t just look for power—it lived in its light.

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Sous les lampadaires d’Islambul : Laylat al-Qadr dans l’Empire ottoman

16 mars 2026

Écrit par Hannah Babar Mubarak

Dans les derniers jours du ramadan, la capitale ottomane adoptait un rythme différent. Islambul, ville déjà marquée par ses mosquées et ses institutions religieuses, accordait une attention particulière aux dix dernières nuits du mois. Parmi ces nuits figurait Laylatul Qadr, la Nuit du Destin, décrite dans le Coran comme une nuit meilleure que mille mois. Les musulmans ottomans l'abordaient avec une profonde révérence. Elle n'était pas considérée comme une célébration publique, mais comme un moment d'intensité spirituelle où les individus et les communautés se tournaient vers le culte, la prière et la charité.

L'atmosphère des mosquées, la dévotion des fidèles et la vie caritative de la ville révèlent ensemble la beauté tranquille qui entourait cette nuit sacrée.

Les grandes mosquées d’Istanbul

Dans le monde ottoman, la mosquée était le centre de Laylatul Qadr. La ville impériale abritait certaines des mosquées les plus impressionnantes du monde musulman, construites par les sultans à la fois comme lieux de culte et comme symboles du mécénat impérial. Les nuits où l’on croyait que se tenait Laylatul Qadr, ces mosquées se remplissaient de fidèles qui se rassemblaient bien avant minuit.

Des mosquées telles que la mosquée Süleymaniye, la mosquée du Sultan Ahmed et la mosquée Eyüp Sultan devenaient des lieux de prière incontournables. Leurs grandes cours et leurs vastes salles de prière permettaient à des milliers de personnes de s’y rassembler simultanément. Les fidèles arrivaient en silence, portant de petits exemplaires du Coran ou des chapelets. Certains s’asseyaient en recueillement tandis que d’autres se joignaient aux prières collectives qui se prolongeaient jusque tard dans la nuit.

À l’intérieur de ces édifices, l’espace était éclairé par des centaines de lampes à huile. Suspendues en cercles sous les dômes, les lampes produisaient une lumière dorée et chaleureuse qui emplissait les salles de prière. Leurs reflets scintillaient sur les sols en marbre et les murs décorés de calligraphies coraniques. L’éclairage était doux plutôt que vif, créant un environnement propice à la réflexion et à la dévotion.

Les lumières mahya dans le ciel

Alors que l’intérieur des mosquées brillait à la lueur des lampes à huile, une autre caractéristique distinctive apparaissait au-dessus de la ville. Entre les hauts minarets des principales mosquées, les artisans ottomans disposaient des rangées de petites lampes suspendues à des cordes. Ces illuminations étaient connues sous le nom de mahya.

Les lampes étaient soigneusement positionnées pour former des mots et des phrases visibles dans le ciel. Pendant le ramadan, elles arboraient souvent des expressions louant Allah ou saluant le mois sacré. La nuit, les mots semblaient flotter entre les minarets, créant un spectacle remarquable visible depuis les quartiers éloignés de la ville.

La réalisation de ces installations exigeait à la fois de l’habileté et de la patience. Des ouvriers appelés « maîtres mahya » grimpaient les escaliers étroits des minarets et ajustaient chaque lampe à la main. Chaque soir, les lampes étaient allumées une à une, transformant la ligne d’horizon sombre en une toile de lumière.

Bien que visuellement saisissants, les affichages mahya n’étaient pas uniquement destinés à la décoration. Ils servaient à rappeler la signification spirituelle du ramadan et contribuaient à l’atmosphère des nuits sacrées.

Récitation et culte tout au long de la nuit

Le véritable centre d’intérêt de Laylatul Qadr était le culte qui se déroulait à l’intérieur des mosquées. La vie religieuse ottomane accordait une grande importance à la récitation du Coran et à l’érudition. Au cours des dernières nuits du ramadan, de nombreuses mosquées organisaient de longues récitations qui se prolongeaient pendant des heures.

Un moment important de ces nuits était l’achèvement de la récitation intégrale du Coran, connu sous le nom de khatm al-Qur’an. Lorsque les derniers versets étaient lus, les fidèles levaient les mains en signe de supplication. Le rassemblement se terminait souvent par des prières demandant le pardon, la guidance et la miséricorde divine.

L'atmosphère qui régnait à ces moments-là était calme et recueillie. Loin d'une cérémonie publique, cette nuit se caractérisait par l'humilité. Les fidèles se tenaient debout en prière, murmuraient des supplications ou écoutaient attentivement la récitation qui résonnait sous les grands dômes des mosquées.

Pour de nombreux fidèles, l'espoir était simple mais profond. Ils souhaitaient que la nuit dont ils étaient témoins soit la Laylatul Qadr elle-même.

La charité et les imarets ottomans

L'atmosphère spirituelle de la nuit se reflétait également dans les actes de charité. La société ottomane entretenait un vaste réseau d'institutions caritatives financées par des dotations religieuses. Parmi les plus importantes figuraient les imarets, des soupes populaires qui fournissaient de la nourriture aux pauvres, aux voyageurs et aux étudiants.

Pendant le ramadan, ces soupes populaires étaient particulièrement actives. De grandes quantités de soupe et de pain étaient préparées chaque jour et distribuées aux personnes dans le besoin. Les nuits associées à Laylatul Qadr, les dons augmentaient souvent, car beaucoup croyaient que la charité pratiquée à cette période apportait une plus grande récompense.

Ces actes de générosité étaient généralement accomplis en toute discrétion. Les familles aisées et les fonctionnaires faisaient souvent des dons anonymes par le biais de fondations caritatives ou de dons directs. Ainsi, Laylatul Qadr n’était pas seulement une nuit de prière, mais aussi une nuit où la responsabilité sociale et la compassion s’exprimaient dans toute la ville.

Les dernières heures avant l'aube

Alors que la nuit se prolongeait, Istanbul restait éveillée. Dans les maisons et les mosquées, les fidèles poursuivaient leurs prières tandis que d'autres se préparaient pour le dernier repas avant l'aube.

Aux premières heures précédant le lever du soleil, un autre son familier parcourait les rues. Les tambourinaires du ramadan arpentaient les quartiers en battant leurs tambours à un rythme régulier. Leur tâche consistait à réveiller les habitants pour le suhoor, le repas pris avant la reprise du jeûne quotidien.

Portant des lanternes, ils se déplaçaient de rue en rue, appelant les gens à se réveiller avant l’aube qui approchait. Cette tradition existait depuis longtemps dans les villes ottomanes et jouait un rôle important dans l’organisation de la vie quotidienne pendant le ramadan.

Peu après, les premières lueurs du matin apparurent au-dessus de la ville. Les fidèles achevèrent la prière de l’aube et quittèrent tranquillement les mosquées. Les lampes furent éteintes et la ville se prépara pour une nouvelle journée de jeûne.

Une nuit d’une beauté tranquille

Dans le monde ottoman, la Laylatul Qadr était marquée par le calme plutôt que par le spectacle. Sa beauté naissait de la combinaison de dévotion, de communauté et de charité qui emplissait la ville pendant les dernières nuits du ramadan.

La lueur des lampes à huile dans les grandes mosquées, les mots illuminés suspendus entre les minarets, le son de la récitation du Coran résonnant dans les vastes salles de prière et la générosité manifestée par les soupes populaires faisaient tous partie de cette expérience.

Pour les habitants de l'Empire ottoman, Laylatul Qadr représentait un moment où toute la ville se tournait vers la réflexion et le culte. Dans ces heures tranquilles entre le coucher du soleil et l'aube, la capitale impériale s'arrêtait pour se souvenir de la nuit où la révélation était descendue pour la première fois et pour rechercher la miséricorde qui y était promise.

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