Um único neurônio é encontrado envolvendo toda a superfície do cérebro
Cientistas do Instituto Allen para a Ciência do Cérebro, nos EUA, detectaram um neurônio gigante envolvendo toda a circunferência do cérebro de ratos.
Ele é tão densamente conectado em ambos os hemisférios que poderia finalmente explicar as origens da consciência.
Coroa cerebral
Usando uma nova técnica de imagem, a equipe detectou o neurônio gigante que emana de uma das regiões mais bem conectadas do cérebro.
Uma hipótese é de que ele esteja coordenando sinais de diferentes áreas para criar o pensamento consciente.
Este neurônio é um dos três que foram detectados pelo novo estudo de forma inédita no cérebro de mamíferos. Segundo os pesquisadores, eles se estendem em ambos os hemisférios do cérebro, mas o maior envolve toda a circunferência do órgão como uma “coroa de espinhos”. Você pode vê-los destacados na imagem acima.
A nova técnica
O principal pesquisador do estudo, Christof Koch, e sua equipe descobriram neurônios extensos em cérebros de ratos, emanando da região misteriosa conhecida como claustro.
A fim de mapeá-los, os pesquisadores geralmente têm de injetar corante nas células nervosas e cortar o cérebro em seções finas, o que não é muito interessante, uma vez que destrói o órgão.
Para o novo estudo, os cientistas criaram uma técnica menos invasiva, usando bioengenharia em ratos a fim de ativar genes específicos em seus neurônios com a ajuda de uma droga específica.
Isso resultou na produção de uma proteína fluorescente verde que iluminou os neurônios. A equipe capturou 10.000 imagens transversais do cérebro e usou um programa de computador para fazer uma reconstrução 3D de apenas três células brilhantes.
O onipresente claustro
Estranhamente, todos os três neurônios gigantes descobertos derivam de uma parte do cérebro que já mostrou conexões intrigantes com a consciência humana no passado – o claustro, uma folha fina de matéria cinzenta que poderia ser a estrutura mais bem conectada em todo o cérebro.
Esta região relativamente pequena está escondida entre a superfície interna do neocórtex no centro do cérebro e comunica-se com quase todas as regiões do córtex para alcançar funções cognitivas superiores, como linguagem, planejamento de longo prazo e tarefas sensoriais avançadas, como visão e audição.
“Técnicas avançadas de imagem cerebral que observam as fibras da substância branca que correm para e do claustro revelam que ele é uma grande estação central neural”, escreveu Koch na Scientific American em 2014.
Hipótese interessante
O claustro é tão densamente conectado a várias áreas cruciais do cérebro que Francis Crick, que descobriu a estrutura da molécula de DNA, referiu-se a ele como um “condutor da consciência” em um documento de 2005 coescrito com Koch.
Eles sugeriram que a região conecta todas as nossas percepções externas e internas em uma única experiência, como um maestro que sincroniza uma orquestra.
Estranhos casos médicos nos últimos anos parecem confirmar essa teoria. Por exemplo, em 2014, uma mulher de 54 anos recebeu um tratamento para epilepsia na Universidade George Washington que envolvia a sondagem de várias regiões de seu cérebro para identificar a fonte potencial de suas crises. Quando a equipe estimulou o claustro da mulher, descobriu que isso podia “ligar e desligar” sua consciência. Quando ocorria a estimulação, ela simplesmente olhava fixamente para o espaço, sem responder aos comandos auditivos ou visuais da equipe, e sua respiração diminuía. Assim que a estimulação parava, ela imediatamente recuperava a consciência, sem se lembrar do evento.
Outra experiência em 2015 examinou os efeitos no claustro em 171 veteranos de guerra com lesões cerebrais traumáticas. Os pesquisadores concluíram que o dano no claustro estava associado com a duração, mas não com a frequência, da perda de consciência, sugerindo que ele poderia desempenhar um papel importante na “ativação” do pensamento consciente, mas outra região poderia estar envolvida na sua manutenção.
Ressalvas
Vale lembrar que não é porque esses neurônios gigantes estão conectados ao claustro que a hipótese de Koch e Crick sobre a consciência está correta – ainda estamos muito longe de provar isso.
Por enquanto, esses neurônios só foram detectados em ratos. Precisamos de mais dados para fazer a conexão com o cérebro humano.
Além disso, a pesquisa ainda não foi publicada em um jornal revisado por pares, de forma que temos que esperar por mais confirmação antes que possamos realmente aprofundar nosso conhecimento sobre o que esta descoberta poderia significar para seres humanos.
Fonte: Hypescience|ScienceAlert
Gurdjieff ou Hermetismo?
O sistema, da forma apresentada por Gurdjieff, não foi feito pelo homem. Enquanto Freud formulou a psicanálise pela sua própria observação e Darwin formulou a evolução através de seus próprios estudos, o sistema de Gurdjieff não poderia ter sido concebido por um único homem ou mesmo por um grupo de pessoas, pois seu propósito seria imediatamente anulado. Tal propósito é elevar o humano até o sobre humano. A mente humana tem limites definidos além dos quais não pode saltar, e qualquer sistema que alegue puxar o homem para cima de si mesmo deve originar-se além das limitações humanas.
Este “além” não precisa preocupar demasiadamente o recém-chegado ao Quarto Caminho. Isso ficará mais evidente à medida que se progride ao longo desta via. Gurdjieff o denomina de ‘mente superior’, uma fonte de ‘conhecimento objetivo’. Conhecimento objetivo significa o conhecimento dos princípios objetivos que governam o universo. A esse respeito, o Quarto Caminho segue o princípio Hermético: Tal como é acima é abaixo e Tal como é dentro é fora, ou seja, ele delineia as leis fundamentais que governam qualquer cosmo, e por isso verte luz sobre o microcosmo homem. Não pertence a ninguém, não se originou de ninguém e, portanto, não terminará com a morte de ninguém.
As Fontes Antigas de Gurdjieff
Consequentemente, Gurdjieff não apresentou seu sistema como sua própria invenção, mas como uma tradição antiga. Não era uma compilação exótica que ele havia reunido durante suas viagens pelo oriente. Este sistema existia na forma completa antes que ele o encontrasse – certamente milhares de anos antes – e foi transmitido de uma época a outra por pessoas que praticaram os seus princípios. Este é um ponto crucial para se ter em mente ao abordar o Quarto Caminho, pois na época em que vivemos, ele é naturalmente associado com o homem que o apresentou no século XX. Enquanto Gurdjieff poderia ter reivindicado exclusividade do conhecimento que somente ele aparentava possuir, ele não o fez, e por uma razão específica. O Quarto Caminho, por definição, tem que originar-se de cima para baixo, ou não poderia estar à altura de suas próprias alegações de objetividade.
Tal como é acima é abaixo | Tal como é dentro é fora
“A fórmula ‘Tal como é acima é abaixo’, das “Tábuas de Esmeralda” de Hermes Trismegistos… [traça] uma analogia entre o microcosmo – homem, e o macrocosmo – o universo. As leis fundamentais das tríades e das oitavas que penetram todas as coisas devem ser estudadas simultaneamente tanto no homem quanto no universo.” (De Em Busca do Milagroso, p. 320)
Tal como é acima é abaixo significa que é impossível estudar o homem sem estudar o universo, e é impossível estudar o universo sem estudar o homem. O superior e o inferior se espelham, e o homem somente poderia aprender certas coisas sobre si mesmo ao observar o mundo exterior. Por isso, o Quarto Caminho é orgânico: uma formulação das leis básicas que governam o homem, a natureza e o universo.
O homem não precisa investigar profundamente cosmos maiores ou menores para compreender o seu próprio. A esse respeito, Gurdjieff enfatizou outro pré-requisito para o uso apropriado do Quarto Caminho: que o homem estude principalmente a si mesmo, e use o conhecimento de cosmos maiores ou menores somente quando este ampliar o conhecimento de si. A ciência moderna negligencia totalmente este princípio, direcionando seu foco para mundos menores ou maiores enquanto perde o homem de vista; a psicologia moderna erra no outro extremo, focando no homem e descartando sua semelhança com mundos maiores e menores à sua volta.
Conhece-te a ti mesmo
“Outra fórmula: Conhece-te a ti mesmo – adquire um sentido particularmente profundo e é um dos símbolos que levam ao conhecimento da verdade. O estudo do mundo e o estudo do homem dão suporte um ao outro. Ao estudar o mundo e suas leis, o homem estuda a si mesmo e, estudando a si mesmo ele estuda o universo.” (de Em Busca do Milagroso, p. 320)
O chamado para o autoconhecimento é antigo. Conhece-te a Ti Mesmo, normalmente atribuído a Sócrates, na verdade se originou dos primeiros ensinamentos registrados. O autoconhecimento não é adulador e o homem terá uma tendência a estudar tudo, exceto ele mesmo. Porém, com base nos princípios herméticos acima, a auto-ignorância do homem está na base de sua ignorância de todas as coisas. Para conhecer qualquer coisa, o homem deve primeiramente conhecer a si mesmo.
Para o autoconhecimento, Gurdjieff introduziu o princípio de relatividade: de que o valor de qualquer conhecimento teria que ser determinado pela sua relevância para o autoconhecimento. O homem teria que observar outros cosmos somente em relação a si mesmo, e justamente por isso, ele poderia com segurança rejeitar qualquer estudo que não tivesse impacto sobre o autoconhecimento. A relatividade introduz valorização para a aquisição de conhecimento e o investimento de esforços.
Outro aspecto objetivo do Quarto Caminho era a Unidade e a Multiplicidade. “Conhecimento quer dizer conhecer tudos,ew disse Gurdjieff, citando um aforismo antigo: “Conhecer uma parte é não conhecer. Para conhecer tudo, deve-se conhecer muito pouco. Mas para conhecer esse pouco, deve-se conhecer muito.” Por isso, o objetivo não era conhecer tudo e todas as coisas, mas conhecer aquele “pouco’ essencial que implicava tudo e todas as coisas.”
O Quarto Caminho é essencialmente um caminho prático que promete aos que aderem uma mudança genuína de consciência. Não é sobre aprender mais, mas tornar-se mais. Para transpor o espaço entre conhecimento e sabedoria, requer-se prática, e para uma prática freqüente a brevidade é necessária – transição das palavras para as ações. A consciência prolongada requer um esforço momento a momento, a habilidade de sustentar as próprias metas além de um desejo fugaz ou de um lembrete associativo. O trabalho prático usa as palavras para transcender as palavras.
Lembrança de Si
“Nenhum de vocês percebeu a coisa mais importante que eu apontei… que nenhum de vocês se notou que não se lembra de si mesmo.” (Gurdjieff deu ênfase especial a estas palavras); não sentem a si mesmos; não são conscientes de si mesmos. Com vocês, “isso observa”, ou então “isso fala”, “isso pensa”, “isso ri. Vocês não sentem: eu observo, eu noto, eu vejo.” Tudo ‘é notado’, ‘é visto’… Para observar-se verdadeiramente é necessário, antes de tudo, lembrar-se de si mesmo. (De Em busca do Milagroso, p. 141)
A lembrança de si é a ponte entre o conhecimento e a sabedoria. É um esforço para estar ciente de si mesmo no presente, para livrar-se de qualquer mundo imaginário em que se possa ter caído num momento atrás e retornar à realidade. É uma reorganização interna instantânea: colocar os pensamentos e emoções mecânicas em segundo plano, enquanto traz o Ser Superior para a dianteira – lembrando-se de Si mesmo.
Gurdjieff introduziu a lembrança de si em uma de suas primeiras conversas com os estudantes russos, convidando-os a compartilhar o que eles tinham visto ao se observarem. Nenhum deles havia notado o fato mais importante: que eles não se lembravam de si mesmos. Ouspensky, que narra essa discussão, começa a por em prática a lembrança de si e consequentemente percebe o seu papel primordial no trabalho rumo à consciência.
Aqui, assim como anteriormente, Gurdjieff empresta e traduz uma antiga prática. Os Upanixades consistem em um tratado extenso sobre o Ser, sobre a necessidade de lembrar-se dele e trazê-lo para frente. O Sufismo fala sobre a ‘Lembrança de Deus’ em termos muito parecidos com a expressão tardia de Gurdjieff. Mas o termo ‘Deus’ perdeu todo seu significado no século XX, associado muito profundamente com conotações religiosas que preveniram as pessoas de se relacionarem com ele de maneira prática. Gurdjieff estava traduzindo sistemas mais antigos em uma linguagem apetecível para o homem ocidental moderno.
Daí a diferença entre o sistema e o Quarto Caminho: enquanto o ‘sistema’ é uma expressão do século XX de Gurdjieff, o Quarto Caminho é a somatória de todas as expressões passadas e presentes do caminho – o longo corpo de tradição que apareceu e desapareceu sobre o palco da humanidade.
A apresentação de Gurdjieff dos Caminhos
As primeiras expressões do Quarto Caminho não teriam se chamado ‘Quarto Caminho’. Gurdjieff chamou sua apresentação ‘Quarto Caminho’ para destacá-la como uma dentre quatro maneiras possíveis para despertar. Todas as quatro levam ao mesmo fim: o despertar da consciência, tornar-se real, ser capaz de Ser. Os caminhos espirituais que levam ao mesmo objetivo, no entanto, podem ser diferentes na forma, como diferentes estradas que conduzem ao mesmo destino.
Nós não faremos uma exposição sobre os três caminhos para evitar desviar do nosso foco principal. Eles estão bem descritos no livro Em Busca do Milagroso. Entretanto, o que não está bem enfatizado lá é que os três arquétipos de caminhos, com base nos tipos humanos, apresentados por Gurdjieff , é verdade só em teoria. Na prática, qualquer ‘caminho’ terá uma mistura de todos os três caminhos com um centro de gravidade predominante. O Quarto Caminho difere destes três caminhos por lutar para combiná-los harmoniosamente, trabalhando, assim, sobre todos os aspectos do homem, simultaneamente.
Nós dizemos ‘lutar’ porque esta é a idéia. Normalmente, no entanto, um ensinamento começará como ‘Quarto Caminho’ e evoluirá colocando ênfase sobre um aspecto em detrimento dos outros. Ele pode gradualmente assumir uma nuança religiosa e emocional; ou pode gradualmente assumir uma nuança intelectual acadêmica. Isto parece ter acontecido tanto com o ensinamento de Gurdjieff como com o de Ouspensky, onde cada um começou de um lugar parecido, mas gradualmente gravitaram em direção a uma ênfase mais próxima de sua própria tendência natural; para Gurdjieff foi o movimento físico, para Ouspensky foi a discussão intelectual.
Gurdjieff e o Lugar do Homem no Universo
Um aspecto fundamental do Quarto Caminho, ausente na maioria das práticas espirituais modernas, é que a evolução espiritual do homem tem que estar ligada a uma escala maior que a do homem. O homem não evolui somente para seu próprio benefício. Em geral, ele não está designado a evoluir espiritualmente, mas a servir propósitos orgânicos, para os quais sua condição normal subdesenvolvida é suficiente. Evolução é uma rara exceção, é como ir contra a corrente, um escape da lei geral.
A razão pela qual a evolução espiritual é de todo possível é por causa do seu benefício aos cosmos superiores. Paralelamente ao movimento descendente do crescimento universal – da expansão física interminável do universo – há um movimento ascendente em direção à consciência, para o qual uma minoria de indivíduos conscientes é indispensável. Estes são os caminhos largos e estreitos mencionados nos Evangelhos e as sementes no campo mencionadas por Gurdjieff. Dos bilhões de sementes produzidas a cada ano, quantos amadurecerão em árvores?
O Quarto Caminho, portanto, é exclusivo por definição. Não é para todo mundo. Ele não agrada. Nem é um caminho que pode ser trilhado com metade do coração. É uma última parada, um caminho para aqueles desapontados com tudo o mais, que têm buscado e ainda não encontraram. É um caminho para pessoas desiludidas que sabem demais – que sabem que não tem nada para perder.
Leia mais: http://forum.antinovaordemmundial.com/Topico-quarto-caminho#ixzz4aYpGS3yc
"Quanto mais claro é o conhecimento do homem, quanto mais inteligente ele é, mais sofrimento ele tem; o homem que é dotado de gênio sofre mais do que todos."
- Arthur Schopenhauer
“Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos (os inconscientes e ignorantes), e Cristo te esclarecerá. Portanto, vede prudentemente como andais, não como néscios*, mas como sábios” Efésios 5:14-15
“Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos (os inconscientes e ignorantes), e Cristo te esclarecerá. Portanto, vede prudentemente como andais, não como néscios*, mas como sábios” Efésios 5:14-15 – {Nota:Significado de Néscio: adjetivo, Característica de quem não possui (não desenvolveu) conhecimento, capacidade, sentido ou coerência. s.m. Sujeito ignorante, estúpido, incompetente, burro, incoerente, inepto e sem discernimento. (Etm. do latim: nescius.)}
Se a teoria se confirma ou não ainda não sabemos!!!!
Existe uma Realidade Objetiva ou o Universo é um Fantasma?
Em 1982 ocorreu um fato muito importante. Na Universidade deParis uma equipe de pesquisa liderada pelo físico Alain Aspectrealizou o que pode se tornar o mais importante experimento do século 20. Você não ouviu falar sobre isto nas notícias da noite. De fato, a menos que você tenha o hábito de ler jornais e revistas científicos, você provavelmente nunca ouviu falar no nome de Aspect.
Se a teoria se confirma ou não ainda não sabemos!!!!
Existe uma Realidade Objetiva ou o Universo é um Fantasma?
Em 1982 ocorreu um fato muito importante. Na Universidade deParis uma equipe de pesquisa liderada pelo físico Alain Aspectrealizou o que pode se tornar o mais importante experimento do século 20. Você não ouviu falar sobre isto nas notícias da noite. De fato, a menos que você tenha o hábito de ler jornais e revistas científicos, você provavelmente nunca ouviu falar no nome de Aspect.
E há muitos que pensam que o que ele descobriu pode mudar a face da ciência.
Aspect e sua equipe descobriram que sob certas circunstâncias partículas subatômicas como os elétrons são capazes de instantaneamente se comunicar umas com as outras a despeito da distância que as separe. Não importa se esta distância é de 10 pés ou de 10 bilhões de milhas. De alguma forma uma partícula sempre sabe o que a outra está fazendo. O problema com esta descoberta é que isto viola a por muito tempo sustentada afirmação de Einstein que nenhuma comunicação pode viajar mais rápido do que a velocidade da luz. E como viajar mais rápido que a velocidade da luz é o objetivo máximo para quebrar a barreira do tempo, este fato estonteante tem feito com que muitos físicos tentem vir com maneiras elaboradas para descartar os achados de Aspect.
Mas também tem proporcionado que outros busquem explicações mais radicais.
O físico da Universidade de Londres, David Bohm, por exemplo, acredita que as descobertas de Aspect implicam em que a realidade objetiva não existe, que a despeito da aparente solidez o universo está no coração de um holograma fantástico, gigantesco e extremamente detalhado. Para entender porque Bohm faz esta afirmativa surpreendente, temos primeiro que saber um pouco sobre hologramas. Um holograma é uma fotografia tridimensional feita com a ajuda de um laser.
Para fazer um holograma, o objeto a ser fotografado é primeiro banhado com a luz de um raio laser. Então um segundo raio laser é colocado fora da luz refletida do primeiro e o padrão resultante de interferência (a área aonde se combinam estes dois raios laser) é capturada no filme. Quando o filme é revelado, parece um rodamoinho de luzes e linhas escuras. Mas logo que este filme é iluminado por um terceiro raio laser, aparece a imagem tridimensional do objeto original.
A tridimensionalidade destas imagens não é a única característica importante dos hologramas. Se o holograma de uma rosa é cortado na metade e então iluminado por um laser, em cada metade ainda será encontrada uma imagem da rosa inteira. E mesmo que seja novamente dividida cada parte do filme sempre apresentará uma menor, mas ainda intacta versão da imagem original. Diferente das fotografias normais, cada parte de um holograma contém toda a informação possuída pelo todo.
A natureza de “todo em cada parte ” de um holograma nos proporciona uma maneira inteiramente nova de entender organização e ordem. Durante a maior parte de sua história, a ciência ocidental tem trabalhado dentro de um conceito que a melhor maneira para entender um fenômeno físico, seja ele um sapo ou um átomo, é dissecá-lo e estudar suas partes respectivas. Um holograma nos ensina que muitas coisas no universo não podem ser conduzidas por esta abordagem. Se tentamos tomar alguma coisa à parte, alguma coisa construída holograficamente, não obteremos as peças da qual esta coisa é feita, obteremos apenas inteiros menores.
Este “insight” é o sugerido por Bohm como outra forma de compreender os aspectos da descoberta de Aspect. Bohm acredita que a razão que habilita as subpartículas a permanecerem em contacto umas com as outras a despeito da distância que as separa não é porque elas estejam enviando algum tipo de sinal misterioso, mas porque esta separação é uma ilusão. Ele argúe que em um nível mais profundo de realidade estas partículas não são entidades individuais, mas são extensões da mesma coisa fundamental.
Para capacitar as pessoas a melhor visualizarem o que ele quer dizer, Bohm oferece a seguinte ilustração: Imagine um aquário que contém um peixe. Imagine também que você não é capaz de ver este aquário diretamente e seu conhecimento deste aquário se dá por meio de duas câmaras de televisão, uma dirigida ao lado da frente e outra a parte lateral.
Quando você fica observando atentamente os dois monitores, você acaba presumindo que o peixe de cada uma das telas é uma entidade individual. Isto porque como as câmeras foram colocadas em ângulos diferentes, cada uma das imagens será também ligeiramente diferente. Mas se você continua a olhar para os dois peixes, você acaba adquirindo a consciência de que há uma relação entre eles.
Quando um se vira, o outro faz uma volta correspondente apenas ligeiramente diferente; quando um se coloca de frente para a frente, o outro se coloca de frente para o lado. Se você não sabe das angulações das câmeras você pode ser levado a concluir que os peixes estão se intercomunicando, apesar de claramente este não ser o caso.
Isto, diz Bohm, é precisamente o que acontece com as partículas subatômicas na experiência de Aspect. Segundo Bohm, a aparente ligação mais-rápido-do-que-a-luz entre as partículas subatômicas está nos dizendo realmente que existe um nível de realidade mais profundo da qual não estamos privados, uma dimensão mais complexa além da nossa própria que é análoga ao aquário. E ele acrescenta, vemos objetos como estas partículas subatômicas como se estivessem separadas umas das outras porque estamos vendo apenas uma porção da realidade delas.
Estas partículas não são partes separadas mas sim facetas de uma unidade mais profunda e mais subliminar que é holográfica e indivisível como a rosa previamente mencionada. E como tudo na realidade física está compreendido dentro destes “eidolons”, o próprio universo é uma projeção, um holograma.
Em adição a esta natureza fantástica, este universo possuiria outras características surpreendentes. Se a aparente separação das partículas subatômicas é uma ilusão, isto significa que em nível mais profundo de realidade todas as coisas do universo estão infinitamente interconectadas.
Os elétrons num átomo de carbono no cérebro humano estão interconectados com as partículas subatômicas que compreendem cada salmão que nada, cada coração que bate, e cada estrela que brilha no céu.
Tudo interprenetra tudo e embora a natureza humana possa buscar categorizar como um pombal e subdividir os vários fenômenos do universo, todos os aportes toda esta necessidade é de fato artificial e todas de natureza que é finalmente uma rede sem sentido.
Em um universo holográfico, mesmo o tempo e o espaço não podem mais serem vistos como fundamentais. Porque conceitos como localização se quebram diante de um universo em que nada está verdadeiramente separado de nada, tempo e espaço tridimensional, como as imagens dos peixes nos monitores, também podem ser vistos como projeções de ordem mais profunda.
Este tipo de realidade a nível mais profundo é um tipo de super holograma no qual o passado, o presente, o futuro existem simultaneamente. Sugere que tendo as ferramentas apropriadas pode ser algum dia possível entrar dentro deste nível de realidade super holográfica e trazer cenas do passado há muito esquecido. Seja o que for que o super holograma contenha, é ainda uma questão em aberto. Pode-se até admitir, por amor a argumentação, que o super holograma é a matriz que deu nascimento a tudo em nosso universo e no mínimo contém cada partícula subatômica que existe ou existirá – cada configuração da matéria e energia que é possível, de flocos de neve a quasars, de baleias azuis aos raios gamma. Deve ser visto como um tipo de “depósito” de “Tudo que é”.
Embora Bohm admita que não há maneira de saber o que mais pode estar oculto no super holograma, ele se arrisca em dizer que não temos qualquer razão para admitir que ele não contenha mais. Ou, como ele coloca, talvez o nível super holográfico da realidade é um simples estágio além do que repousa “uma infinidade de desenvolvimento posterior”.
Bohm não é o único pesquisador que encontrou evidências de que o universo é um holograma. Trabalhando independentemente no campo da pesquisa cerebral, o neurofisiologista Karl Pribram, de Standford também se persuadiu da natureza holográfica da realidade. Pribram desenhou o modelo holográfico para o quebra-cabeças de como e onde as memórias são guardadas no cérebro.
Por décadas, inúmeros estudos tem mostrado que muito mais que confinadas a uma localização específica, as memórias estão dispersas pelo cérebro.Em uma série de experiências com marcadores na década de 20, o cientista cerebral Karl Lashley concluiu que não importava que porção do cérebro do rato era removida; ele era incapaz de erradicar a memória de como eram realizadas as atividades complexas que tinham sido aprendidas antes da cirurgia. O único problema foi que ninguém foi capaz de poder explicar a natureza de “inteiro em cada parte” da estocagem da memória.
Então, na década de 60, Pribram encontrou o conceito de holografia e entendeu que ele tinha achado a explicação que os cientistas cerebrais estavam buscando. Pribram acredita que as memórias são codificadas não nos neurônios, ou pequenos grupos de neurônios, mas em padrões de impulsos nervosos de tipo cruzado em todo o cérebro da mesma forma que a interferência da luz laser atravessa toda a área de um pedaço de filme contendo uma imagem holográfica. Em outras palavras, Pribram acredita que o próprio cérebro é um holograma.
A teoria de Pribram também explica como o cérebro humano pode guardar tantas memórias em um espaço tão pequeno.
Tem sido calculado que o cérebro humano tem a capacidade de memorizar algo na ordem de 10 bilhões de bits de informação durante a média da vida humana ( ou rudemente comparando, a mesma quantidade de informação contida em cinco volumes da Encyclopaedia Britannica).
Similarmente, foi descoberto que em adição a suas outras capacidades, o holograma possui uma capacidade de estocagem de informação simplesmente mudando o ângulo no qual os dois lasers atingem um pedaço de filme fotográfico, e é possível gravar muitos registros diferentes na mesma superfície. Tem sido demonstrado que um centímetro cúbico pode estocar mais que 10 bilhões de bits de informação.
Nossa habilidade de rapidamente recuperar qualquer informação que precisamos do enorme estoque de nossas memórias se torna mais compreensível se o cérebro funciona segundo princípios holográficos. Se um amigo pede a você que diga o que lhe vem a mente quando ele diz a palavra “zebra”, você não tem que percorrer uma gigantesca lista alfabética para encontrar a resposta. Ao contrário, associações como “listrada”, parecida com um cavalo e “animal nativo da África” logo lhe vem à mente.
Uma das coisas mais surpreendentes sobre o processo de pensamento humano é que cada peça de informação parece imediatamente correlacionada com muitas outras – uma outra característica intrínseca do holograma. Por que cada porção de um holograma é infinitamente interligada com todas as outras porções, talvez seja a natureza o supremo exemplo de um sistema interligado.
A estocagem da memória não é o único quebra-cabeças neurofisiológico que se torna abordável à luz do modelo holográfico de cérebro de Pribram.
Um outro é como o cérebro é capaz de traduzir a avalanche de freqüências que recebe via sentidos (freqüências de sons, freqüências de luz e assim por diante ) dentro do mundo concreto de nossas percepções. Codificando e decodificando freqüências é precisamente o que o holograma faz melhor.
Exatamente como um holograma funciona como um tipo de lente, um aparelho tradutor capaz de converter um borrão de freqüências aparentemente sem sentido em uma imagem coerente, Pribram acredita que o cérebro também parece uma lente e usa os princípios holográficos para converter matematicamente as freqüências que recebe através dos sentidos dentro do mundo interior de nossas percepções. Um impressionante corpo de evidência sugere que o cérebro usa os princípios holográficos para realizar as suas operações. A teoria de Pribram de fato tem ganho suporte crescente entre os neurofisiologistas.
O pesquisador ítalo-argentino Hugo Zucarelli recentemente estendeu o modelo holográfico ao mundo dos fenômenos acústicos. Confuso pelo fato de que os humanos podem localizar a fonte dos sons sem moverem as cabeças, mesmo se eles só possuem audição em um ouvido, Zucarelli descobriu que os princípios holográficos podem explicar estas habilidades.
Zucarelli também desenvolveu uma técnica de som holográfico, uma técnica de gravação capaz de reproduzir sons acústicos com um realismo quase inconcebível.
A crença de Pribram que nossos cérebros constroem matematicamente a “dura” realidade pela liberação de um input de uma freqüência dominante também tem recebido grande quantidade de suporte experimental. Foi descoberto que cada um de nossos sentidos é sensível a uma extensão muito mais ampla de freqüências do que se suspeitava anteriormente.
Os pesquisadores tem descoberto, por exemplo, que nosso sistema visual é sensível às freqüências de som, nosso sentido de olfato é em parte dependente do que agora chamamos de freqüências ósmicas e que mesmo cada célula de nosso corpo é sensível a uma ampla extensão de freqüências. Estas descobertas sugerem que está apenas sob o domínio holográfico da consciência e que estas freqüências são selecionadas e divididas dentro das percepções convencionais.
Mas o mais envolvente aspecto do modelo holográfico cerebral de Pribram é o que acontece quando ele é conjugado à teoria de Bohm. Se a “concretividade” do mundo nada mais é do que uma realidade secundária e o que está “lá” é um borrão de freqüências holográfico, e se o cérebro é também um holograma e apenas seleciona algumas das freqüências deste borrão e matematicamente transforma-as em percepções sensoriais, o que vem a ser a realidade objetiva? Colocando de forma simples, ela deixa de existir.
Como as religiões orientais há muito tem afirmado, o mundo material é Maya, uma ilusão, e embora pensemos que somos seres físicos que se movem em um mundo físico, isto também é uma ilusão. Somos realmente “receptores” boiando num mar caleidoscópico de freqüência, e que extraímos deste mar e transformamos em realidade física não é mais que um canal entre muitos do super holograma.
Esta intrigante figura da realidade, a síntese das abordagens de Bohm e Pribram tem sido chamada de “paradigma holográfico”, e embora muitos cientistas tenham recebido isto com ceticismo, este paradigma tem galvanizado outros. Um pequeno mas crescente grupo de pesquisadores acredita que este pode ser o modelo mais acurado da realidade científica que foi mais longe. Mais do que isto, muitos acreditam que ele pode solucionar muitos mistérios que nunca foram antes explicados pela ciência e mesmo estabelecer o paranormal como parte da natureza.
Numerosos pesquisadores como Bohm e Pribram tem notado que muitos fenômenos parapsicológicos se tornam muito mais compreensíveis em termos do paradigma holográfico.
Em um universo em que cérebros individuais são atualmente porções indivisíveis de um holograma muito maior e tudo está infinitamente interligado, a telepatia pode ser simplesmente o acessamento do nível holográfico. E é obviamente muito mais fácil entender como a informação pode viajar da mente do indivíduo A para a do indivíduo B ao ponto mais distante e auxilia a entender um grande número de quebra-cabeças em psicologia.
Em particular, Grof sente que o paradigma holográfico oferece um modelo de compreensão para muitos estonteantes fenômenos vivenciados por indivíduos durante estados alterados de consciência. Nos anos 50, conduzindo uma pesquisa em que se acreditava que o LSD seria um instrumento psicoterapêutico, Grof teve uma paciente que de repente ficou convencida que tinha assumido a identidade de uma femea de uma espécie pré-histórica de répteis.
Durante o curso da alucinação dela, ela não somente deu riquissimos detalhes do que ela sentia ao ser encapsulada naquela forma, mas notou que uma porção do macho daquela espécie tinha anatomia que era um caminho para as escamas coloridas ao lado de sua cabeça. O que foi surpreendente para Grof é que a mulher não tinha conhecimento prévio sobre estas coisas, e uma conversação posterior com um zoologista confirmou que em certas espécies de repteis as áreas coloridas na cabeça tem um importante papel como estimulantes do desenvolvimento sexual.
A experiência desta mulher não foi única. Durante o curso da pesquisa, Grof encontrou exemplos de pacientes regredindo e se identificando com virtualmente todas as espécies na árvore evolucionária (descobertas da pesquisa ajudaram a influenciar a cena do homem-vindo-do-macaco no filme Altered States). E mais ainda, ele descobriu que estas experiências freqüentemente continham detalhes obscuros que mais tarde vieram a ser confirmados como acurados.
Regressões dentro do reino animal não são os únicos quebra cabeças entre os fenômenos psicológicos que Grof encontrou.
Ele também teve pacientes que pareciam entrar em algum tipo de consciência racial ou coletiva. Indivíduos com pouca ou nenhuma educação repentinamente davam detalhadas descrições das práticas funerárias do Zoroastrismo e cenas da mitologia hindu. Em outro tipo de experiências os indivíduos forneciam relatos persuasivos de jornadas fora do corpo, relâmpagos pré cognitivos do futuro, de regressões dentro de aparentemente encarnações de vidas passadas.
Em pesquisa posterior, Grof encontrou a mesma extensão de fenômenos manifestados em seções de terapia que não envolviam o uso de drogas.
Em virtude dos elementos em comum nestas experiências parecerem transcender a consciência individual, além dos usuais limites do ego e/ou as limitações de tempo ou espaço, Grof chamou estas manifestações de experiências transpessoais e no fim dos anos 60 ele auxilou na fundação de um ramo de psicologia chamada “psicologia transpessoal” e se devotou inteiramente ao seu estudo.
Embora a recém-fundada Association of Transpersonal Psychology conquistasse um rápido crescimento entre o grupo de profissionais de mente similar, e se tornasse um ramo respeitado da psicologia, durante anos nem Grof nem seus colegas foram capazes de fornecer um mecanismo para explicar os bizarros fenômenos psicológicos que eles estavam testemunhando. Mas isto mudou com o advento do paradigma holográfico. Como Grof recentemente notou, se a mente é parte de um continuum, um labirinto que é conectado não somente as outras mentes que existem ou existiram, mas a cada átomo, cada organismo e região na vastidão do espaço e tempo, o fato de que seja capaz de ocasionalmente fazer entradas no labirinto e Ter experiências transpessoais não pode mais parecer estranho.
O paradigma holográfico tem também implicações nas chamadas ciências “concretas” como a biologia.
Keith Floyd, um psicólogo do Virginia Intermont College, tem pontificado que a concretividade da realidade é apenas uma ilusão holográfica, e não está muito longe da verdade dizer que o cérebro produz a consciência. Mais ainda, é a consciência que cria a aparência do cérebro – bem como do corpo e de tudo mais que nós interpretamos como físico.
Esta virada na maneira de se ver as estruturas biológicas fez com que pesquisadores apontassem que a medicina e o nosso entendimento do processo de cura poderia também ser transformado em um paradigma holográfico. Se a aparente estrutura física do corpo nada mais é do que a projeção holográfica da consciência, torna-se claro que cada um de nós é mais responsável por sua saúde do que admite a atual sabedoria médica. Que nós agora vejamos as remissões miraculosas de doenças podem ser próprias de mudanças na consciência que por sua vez efetua alterações no holograma do corpo.
Similarmente, novas técnicas controversas de cura como a visualização podem funcionar muito bem porque no domínio holográfico de imagens pensadas que são muito “reais” se tornam “realidade”. Mesmo visões e experiências que envolvem realidades “não ordinárias” se tornam explicáveis sob o paradigma holográfico. Em seu livro, “Gifts of Unknown Things,” o biologista Lyall Watson descreve seu encontro com uma mulher xamã indonésia que, realizando uma dança ritual , foi capaz de fazer um ramo inteiro de uma árvore desaparecer no ar. Watson relata que ele e outro atônito expectador continuaram a olhar para a mulher, e ela fez o ramo reaparecer, desaparecer novamente e assim por várias vezes.
Embora o atual entendimento científico seja incapaz de explicar estes eventos, experiências como esta vem a ser mais plausíveis se a “dura” realidade é apenas uma projeção holográfica. Talvez concordemos sobre o que está “lá” ou “não está lá ” porque o que chamamos consenso realidade é formulada e ratificada a nível de inconsciência humana a qual todas as mentes estão interligadas.
Se isto é verdade, a mais profunda implicação do paradigma holográfico é que as experiências do tipo da de Watson não são lugares comum somente porque nós não temos programado nossas mentes com as crenças que fazem com que sejam.
Num universo holográfico não há limites para a extensão do quanto podemos alterar o tecido da realidade. O que percebemos como realidade é apenas uma forma esperando que desenhemos sobre ela qualquer imagem que queiramos.
Tudo é possível, de colheres entortadas com o poder da mente aos eventos fantasmagóricos vivenciados por Castaneda durante seus encontros com o bruxo Yaqui Don Juan, mágico de nascença, não mais nem menos miraculoso que a nossa habilidade para computar a realidade que nós queremos quando sonhamos.
E assim, mesmo as nossas noções fundamentais sobre a realidade se tornam suspeitas, dentro de um universo holográfico, como Pribram postulou, e mesmo eventos ao acaso podem ser vistos dentro dos princípios básicos holográficos e portanto determinados.
Sincronicidades ou coincidências significativas de repente fazem sentido, e tudo na realidade terá que ser visto como uma metáfora, e mesmo eventos ao acaso expressariam alguma simetria subjacente.
Seja o paradigma holográfico de Bohm e Pribram aceito na ciência ou morra de morte ignóbil, é seguro dizer que ele já tem influenciado a mente de muitos cientistas. E mesmo se descoberto que o modelo holográfico não oferece a melhor explicação para as comunicações instantâneas que vimos ocorrer entre as partículas subatômicas, no mínimo, como observou notou Basil Hiley, um físico do Birbeck College de Londres, os achados de Aspect “indicam que devemos estar preparados para considerar radicalmente novos pontos de vista da realidade”.
Tradução do original: Reality – the Holographic Universe – 03/16/97. Arquivo postado como REALITY.ASC na lista KeelyNet BBS em 24 de fevereiro de 1991.*Não encontrei referências a autor e tradutor.
Retirado de http://www.holoalternativo.com/Universo.html
“Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos (os inconscientes e ignorantes), e Cristo te esclarecerá. Portanto, vede prudentemente como andais, não como néscios*, mas como sábios” Efésios 5:14-15 – {Nota:Significado de Néscio: adjetivo, Característica de quem não possui (não desenvolveu) conhecimento, capacidade, sentido ou coerência. s.m. Sujeito ignorante, estúpido, incompetente, burro, incoerente, inepto e sem discernimento. (Etm. do latim: nescius.)}
“Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos (os inconscientes e ignorantes), e Cristo te esclarecerá. Portanto, vede prudentemente como andais, não como néscios*, mas como sábios” Efésios 5:14-15
kianamaiart
tangentwithtanner
germansingergirl
discoholicmusic
stormborns
2087
yousharknotpass
areudirty
origamiaround
blakekathryn
gamechangershow