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Ingenieure und Idioten – die Praxis ist gar nicht so leicht

Es ist schwer, mit Philosophie anzufangen ohne Erfahrung mit jeglicher Wissenschaft. Noch schwerer allerdings ist der Einstieg in so manche Wissenschaft mit einer Vorgeschichte in Philosophie. Keiner sollte sich beispielsweise wundern, dass ein Ingenieur in die Philosophie zieht – selbst mit der Begründung, er wäre kein Idiot. Doch umgekehrt? Gestatten Sie, ich bin werdender Ingenieur und, wie ich annehme, auch kein Idiot. An der Philosophie liegt es jedenfalls nicht – beziehungsweise: nicht nur. Gerade ein Ingenieurstudium, möchte man meinen, müsste mit dem Bisschen philosophischer Erfahrung eigentlich leichter, wenn nicht gar eine Erleichterung sein. Mathematik wäre verständlicher mit dem Wissen um natürliche Deduktion, ganz zu schweigen von der Informatik, und die Wissenschaftstheorie diene bestens beim Auswerten von Versuchen sowie bei der Revision des Lehrstoffs. Die Einführung in unbekannte, komplexe Themen sollte mit der gewohnten Heiterkeit erfolgen. Unwissen und Ungeschick, das weiß man spätestens aus der Epistemologie, sind schließlich willkommen, ja notwendig für das Erlangen von Erkenntnis und insofern kein Grund zur Sorge. Doch das ist nicht alles. Konzepte und Verfahren, welche für dieses und jenes philosophische Problem erst einmal auseinandergenommen und folgend händisch zusammengestückelt werden müssen, bieten sich dem Ingenieur vorgefertigt, robust und einwandfrei. Umstrittene Begriffe weichen der DIN-Terminologie, Gedankengänge werden zu Algorithmen und selbst Fehler – ja, Fehler: jene Plage der Erkenntnislehre – sind für den Ingenieur ganz und gar berechenbar (meistens präziser als nötig). Hieraus folgt zweierlei. Erstens: der Gesamtfehler ist voraussehbar; zweitens, schließt er nicht den gewählten Ansatz aus – ein wesentlicher Unterschied zur Philosophie, in welcher ein unerwünschter Schluss meist zur Änderung der Prämissen zwingt. Anders gesagt: es muss nicht stimmen – Hauptsache, es funktioniert. Und ob es das tut! Als Studienanfänger hat man es nicht schwer, den Formal- und Naturwissenschaften zu vertrauen – und zugleich als Befürworter der analytischen Methodik: sich in jenem Vertrauen bestätigt zu fühlen. Soweit die Theorie. Eins nämlich sollte man nicht übersehen: es ist nicht nur jene Theorie, welche das Ingenieurtum vom Philosophentum trennt. Es sind auch Motoren und Turbinen, Saugköpfe und Pressen, Instrumente, Indikatoren, Messgeräte und Messer – absolut anfassbare, oft teure und manchmal auch lebensgefährliche Gegenstände, welche ein Ingenieur verstehen, verantworten und zum Teil auch bedienen muss. Spätestens hierbei gibt es keine Zeit für Versuch und Irrtum, Distanz und Kritik; kein Platz für Theorie – das ist die Praxis. Ja, auch große Maschinen funktionieren trotz Fehlern bei ihrer Einrichtung und Kontrolle. Was aber zu jenen Fehlern zählt: Messfehler aufgrund falscher Eichung oder hohen Alters der Messgeräte sowie aufgrund von Temperaturunterschieden und dergleichen, Rundungsfehler, Abweichungen bei der Approximation und solche Fehler des Ingenieurs selbst wie ein schiefer Blick auf die Längenskala oder eine Reaktionsverzögerung beim Messen der Zeit. Was nicht dazu zählt: Denkfehler – entstanden durch Mangel an Hintergrundwissen, Scharfsichtigkeit oder auch durch Überforderung mit dem Gedanken, das ganze sollte einem eigentlich nicht schwer fallen – denn Mathematik müsse verständlich sein mit dem Wissen um natürliche Deduktion, ganz zu schweigen von der Informatik... Übrigens: Mathematik, wie man sie zumindest als Ingenieur beherrschen soll, hat mit der Logik herzlich wenig gemeinsam. Mehr als das Verständnis von Quantoren wird einerseits nicht verlangt, ist andererseits auch keine Hilfe bei der Analysis. Selbst jene beneidenswerten Beweise, die mein Mathe-Professor an der Tafel führt, entspringen eher seinem Arithmetik-internem Einfallsreichtum als logischen Axiomen wie die in Systemen von Frege oder Hilbert. An welcher Stelle, abgesehen von der Notation, gehen Mathematik und Logik ineinander über? Dies weiß bestimmt, wer sich mit beiden in einem etwas weniger angewandten Kontext beschäftigt – mir jedoch bleibt es unerschlossen. Ebenso wie die Analysis. Bin ich ihr allerdings nicht mächtig – bedeutet es, dass ich alle Naturwissenschaft nun nicht mehr schätzen darf? Um zu dieser Frage zu gelangen, bedarf es genug Frustration – doch was sich ihr stellt, ist nicht die Stimme der Vernunft. Es ist ein Dogma, und zwar jenes: wenn in dieser Welt irgendwas sicher steht, so muss es zuerst in den Naturwissenschaften gesucht werden. Ja, genau dort – in den Rausschmeißer-Fächern, in denen auch ich keine Begabung zu haben scheine. Und wo kommt dieses Dogma wohl her? Fakt ist: das Ingenieurstudium ist eine Herausforderung, auch oder ganz besonders in Begleitung der Philosophie. Ist es ein Grund, um das Studium aufzugeben – oder das Denken? Nein, ganz im Gegenteil. Beides erfüllt einander mit Sinn – und damit meine ich sowohl den Zweck als auch den Fregeschen Träger der Bedeutung. Es ist schließlich der Realismus, dank dem ich immer noch Naturwissenschaften mag, doch jene sind es wiederum, dank denen ich nun über Fehlerrechnung zu philosophieren wage. Denkfehler? – Hinweise sind erwünscht.

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Die Tokensprache – denn wieso nicht?

Lieber falsch als unsicher, entschied ich – dürfe es so etwas geben wie philosophische Parolen, so wäre das die meine. Freilich, ich hasse Falsch. Allerdings ist Falsch, wenn auch deprimierend, Teil aller Wissenschaft. Ganz anders: die Unsicherheit. Gemeint ist hiermit nicht der kritische Blick auf die Erkenntnis, also die Suche nach wissenschaftlichen Fehlern und Versäumnissen, sondern der prinzipielle Zweifel daran, überhaupt zur Erkenntnis gelangen zu können. Es gibt einen Unterschied zwischen Kritik und Skepsis: die erstere möchte die Erkenntnissuche fördern, während sich die letztere gegen sie ausspricht. Ein Skeptiker fürchtet zu irren, bevor er einen Schritt wagt; Fortschritt dagegen erfordert Mut – und Mut, so dachte ich, erfordere Taten so energie- wie lustvoll, wenn auch: voreilig. Mut wäre es also, mit dem sich viele voreilige Thesen entschuldigen ließen – und damit auch die folgende: das ideale Modell einer Welt bestehe ausschließlich aus Tokens. Was nämlich wäre daran schon verkehrt? "Die Welt", schreibt Wittgenstein, "ist die Gesamtheit der Tatsachen" und jene verstehen sich als einzeln, elementar – eben als Tokens. Jedes dieser Tokens verdient einen Namen, der eindeutig und verständlich ist, sprich: einen Namen, unter dem es mühelos in der Welt geortet werden könnte. Eigennamen sind ein fester Bestandteil natürlicher und formaler Sprachen. Der Großteil gängiger Wörter, Anweisungen und Symbole ist jedoch allgemein. Mehrere Tokens, welche aufgrund ihrer Eigenschaften Ähnlichkeiten aufweisen, werden üblicherweise unter einem Namen gruppiert. So gibt es mehr als ein "Recht", "Ressort" und "Remmidemmi"; "Sehen", "Siegen" und "Sausen"; "Plakativ", "Suggestiv" und "Fiktiv". Allgemeinbegriffe verfehlen nicht selten den Anspruch einer klaren Definition. Dies betrifft Abstrakta wie "Gerechtigkeit" und "Liebe" bis hin zu Homonymen wie "Flügel", "scheinen" oder "breit". Besonders die Vagheit natürlicher Sprachen, von welchen die Beschreibung der Welt am ehesten zu erwarten ist, führt zu Missverständnissen und so Manchen auch zum Anti-Realismus. Wie jedoch steht es um eine Sprache, welche auf Eigennamen beschränkt und folgend von allen irreführenden Begriffen befreit werden könnte? Eine Tokensprache – dies erschien mir als das simpelste Argument für den semantischen Realismus. Eine Tokensprache spiegele die Welt am exaktesten, denn beinhalte die letztere auch Universalien, fehle dem subjektiv und nicht selten falsch urteilenden Menschen zu diesen der nötige Zugang und zur Verallgemeinerung somit die Kompetenz. Eine Tokensprache umgehe Differenzen der Wahrnehmung sowie des Sprachgebrauchs zwischen Individuen und ermögliche ihnen endlich ein vollkommenes gegenseitiges Verständnis. Nun bliebe es, die besagte Tokensprache ins Leben zu rufen – und hierzu bedürfe es einer Strategie. An dieser Stelle, weit weg von jener hoffnungsvollen Voreiligkeit, wird allerdings klar: die Möglichkeit einer Sprache, welche ausschließlich aus Eigennamen besteht, geht gegen Null. Bereits die Notation der Tokensprache gestaltet sich schwierig angesichts eines unendlichen Bedarfs an zu benennenden Erscheinungen. Dies sind neben Tokens der Gegenstände, Lebewesen und Ideen auch die Tokens ihrer Verhältnisse. Besonders die letzteren erschweren wesentlich die Erfassung der Welt. Jede Liegestütze, jede Freundschaft und jede Anziehungskraft unterscheidet sich schließlich von jenen, die zu einem anderen Zeitpunkt, für andere Entitäten sowie nach anderen Bedingungen Geltung tragen und gar von einem anderen Zeugen beobachtet werden. Alle solche Beobachtungen ergeben letztendlich die Summe der Erkenntnis und damit die Grundlage des persönlichen wie gesellschaftlichen Fortschritts. Letzterer verlangt von der Sprache neben der mündlichen auch die schriftliche Form. Die Erkenntnis kann nur so langfristig überliefert werden und auf diese Weise zum Fortschritt beitragen. Welches Zeichensystem eignet sich aber am besten zu jener Überlieferung? Eine endliche Menge von Sprachzeichen brütet schnell schier endlose Namen, sobald keiner von ihnen mehr als einem Token zustehen darf. Ein unendlich erweiterbares Zeichensystem hingegen macht die Tokensprache zu einer wahren Kunst. Tatsächlich ähneln die bildenden Künste einer Unendlichkeit von Piktogrammen. Der Bezug jener Piktogramme bleibt jedenfalls ein Thema zur Debatte. Ein Problem komplexer noch als die Semiotik der Tokensprache betrifft ihre Semantik. Auch unlesbare Wörter taugen zur Katalogisierung der Welt – nur fehlt es selbst einem allumfassenden Weltkatalog in vielen Hinsichten an Sinn. Tokens von Gedanken und Gefühlen, Erscheinungen der Vergangenheit und der Möglichkeit – nicht Eigennamen, sondern Vergleiche mit anderen Tokens verhelfen allen von ihnen zu einer Definition. "Die Definition", besagt eine Formel, "geschieht durch die nächstgelegene Gattung und den arteigenen Unterschied". Einzig der letztere, jener arteigene Unterschied, also die Identität, Einmaligkeit, innere Geschlossenheit jeder elementaren Erscheinung, stützt dabei die Tokensprache. Gattungen dagegen, Typen, Klassen und Gruppen sowie die gemeinsamen Merkmale ihrer Mitglieder setzen sie außer Kraft. Die Lexik der Tokensprache entzieht sich jeder Definition. Gerade jene verbindet allerdings Begriff mit Bedeutung, Nachricht mit Empfänger und so auch zwei Sprecher einer Sprache. Schon vage Umschreibungen gestalten Worte so nachvollziehbar und nützlich, wie man sie in der Tokensprache nie vorfinden wird. Ohne Verallgemeinerung, zeigt es sich, gibt es keinen Austausch, denn mit der Zerlegung der Sprache spaltet sich auch die Gemeinschaft, die ihr mächtig ist. Was ist es übrigens für eine Macht über eine Sprache ohne Wirksamkeit? Selbst der private Gebrauch der Tokensprache erscheint vergeblich. Ein Individuum, völlig getrennt vom Sprachverständnis seinesgleicher, tituliert in der Welt herum ohne das Wissen um bereits Benanntes, bereits vergebene Namen und, wohlgemerkt, die "arteigenen Unterschiede" der bezeugten Erscheinungen. Auch das Individuum neigt nämlich zur Verallgemeinerung: jedes seiner Erlebnisse vernimmt es als Erlebnis, jeder seiner Tage ist ein Tag und gar das Individuum selber ist eine Summe von Momentanzuständen des Körpers und Geistes, zusammengefasst in einem Ich. Mögen auch Summen noch Tokens sein, bestehe also kein Zweifel über die Einmaligkeit großer, mehrteiliger Dinge: die Anerkennung vieler von ihnen erweist sich als aussichtslos. Sogar der Pfeiler der Tokensprache schlechthin, die Identität, fristet ein fragliches Dasein. Ist zum Beispiel ein Mensch derselbe wie noch vor einem Jahr? Vor einer Sekunde? Oder in der nächsten Zukunft, mit Berücksichtigung aller seiner möglichen Werdegänge? Außerdem: verliert er seine Identität mit einem Haar oder einer Hautschuppe? Mit Sicherheit ist er dann schließlich eine andere "Summe". In einer endlos teilbaren Welt gibt es wenig Platz für Identität ohne Wandel und ebenso wenig für eine Tokensprache. Nur gibt es darin außerdem Beständigkeit und jene erfordert Begriffe. Angefangen bei der bloßen Existenz über das Bewusstsein und den Realismus; das Ich, das Hier und Jetzt; Summen, Zahlen und Operatoren; Junktoren und Quantoren; bishin zur Wahrheit, Falschheit und dem dazwischen, welches letztendlich auch die Tokensprache betrifft. Mag sie in einem totalitären Ausmaß nämlich auch unmöglich sein – als bloßes Konzept belegt sie die Notwendigkeit des Allgemeinen sowie diesbezüglicher Urteile und der zwischenmenschlichen Kommunikation samt ungezwungener Sprachpraxis. Bedeute diese sogar: Voreiligkeit. Und Fehler.

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Autonom, aber sinnlich – die Bedingungen des semantischen Realismus

Neues Lieblingswort: "Unsinn". “Unsinn” heißt gewöhnlich “ohne Bedeutung”, ob semantisch oder teleologisch, und dementsprechend: “unverständlich” oder “nutzlos”. So betitelt erlebe ich nun ausgerechnet die Philosophie. Unsinn – das waren zunächst die Universalien von Quine, dann die Negation der Dummettschen Folgerungen auf die Zukunft, neulich war es Hartmans Axiom des Wertes. Eins sei gesagt: manche Konzepte sind schlechte Conversation Starters. Zugegeben, es ärgert mich – auch wenn sich dabei zeigt: mir selbst bedeutet dieser “Unsinn” recht viel. Deswegen will ich kontern. Unsinn müsse man ja nicht als das Unbedeutende definieren, sondern als das Undefinierte deuten. Es gäbe Dinge, die noch so unbeschreiblich, ja unverständlich sein mögen und doch von diesem gewissen Wert geprägt sind, der bei Dummett semantisch heißt und bei Frege: Bedeutung. Die Bedeutung – das ist ein Pfeiler des semantischen Realismus und damit immer noch der Gegenstand meiner Sorge. Entstehe sie schließlich beim Denken oder beim Sprechen? Und wie wäre sie zu erklären: auf der Basis von Einzelsprachen oder formalen Sprachen? Pädagogik oder Anthropologie? Bewusstsein oder Mathematik? Die Bedeutung zwingt mich zur Skepsis, welche mit dem Umfang meiner Recherche nur zu steigen scheint. Sei dies aber auch nur eine Frage des Unsinns – ich hege noch Erwartungen. Und formuliere sie nun aus. Der semantische Realismus verspricht eine Bedeutung so autonom und robust, wie sie für alle Verständigung nur vorausgesetzt gehört: losgelöst vom Kontext und Sprachgebrauch, immer gleich und immer gültig. Ihr Wesen beruht allein auf der Korrespondenz der Sprache zur Welt. Doch sei die Welt auch absolut – die Sprache bleibt ein Menschenwerk. So ist es gerade die Sprache, welche im semantischen Realismus an Bedingungen trifft – auch allerdings sind es ihre Benutzer. Die Sprache baut auf der Erkenntnis – diese bietet ihr hierzu die richtige Basis, denn auch die Erkenntnis korrespondiert zur Welt. Die Sprache wiederum verleiht ihr die nötige Struktur. “Benennen” heißt zugleich “identifizieren”; “beschreiben” bedeutet: “untersuchen” und “in Zusammenhang bringen”. So entsteht ein Modell der Welt: ihrer Erscheinungen und Regeln, Ursachen und Folgen, Entitäten und Klassen; doch auch ein Modell der Erkenntnis: ihrer Namen, Fragen, Hypothesen und Urteile – und das ist die Sprache. Ein großer Teil der weltlichen Erscheinungen entzog sich bisher der menschlichen Erkenntnis – das Modell der Welt und folgerichtig auch die Sprache sind unvollständig. Dies allerdings widerlegt nicht ihre Wahrheit. Die Sprache umfasst nicht nachweislich die Welt – wohl aber ist sie das Abbild wahrer Erkenntnis und als solche essentiel für ihren Aufbau und Fortschritt. Letzterer umfasst zweierlei: zunächst ist es der Fortschritt des Individuums: sein Erlangen von Bildung und Erfahrung; vor allem aber ist es der Fortschritt der Gesellschaft. Gerade jener verlangt von der Sprache ein entscheidendes Merkmal: die Intersubjektivität. Die Sprache des Individuums beschreibt neben theoretischem Wissen auch sinnliche Erfahrungen wie Farbtöne, Schmerzen und Gefühle. Das Individuum definiert sie mit bereits bekannten Sprachzeichen, mit denen auch andere Individuen ihre Erfahrungen zum Ausdruck bringen mögen. Ein einzelnes Sprachzeichen bezieht sich oft auf eine Vielzahl geistiger Zustände, welche unter Individuen nur schwer abgeglichen und vermittelt werden können. Beschränkt dies ihr gegenseitiges Verständnis oder schließt es dieses gar aus? Nicht unbedingt, doch es bietet eine Herausforderung. Die Sprache als Träger einer festen Bedeutung erfordert Korrespondenz und gar Isomorphie zur Erkenntnis. Eine Gesellschaft stellt diese Anforderung an alle ihre Mitglieder. Es besteht kein Zwang zu einem einzigen kollektiven sprachlichen Modell, zumal dieser in realen Umständen die vermutlich extremste Intoleranz zur Folge hätte. Der Grund hierfür liegt in der bereits erwähnten Subjektivität der Wahrnehmung, welche in keinem Menschen bekämpft werden kann und sollte. Die Verständigung zweier Menschen involviert die Überschneidung ihrer sprachlichen Modelle. Natürlich entstehen jene vorrangig durch Wahrnehmung: mehrere Rottöne werden zu einem “Rot”; viele neuronale Zustände vernimmt man als “Schmerz”; einzelne Errungenschaften gelten als “Erfolg”. Jeder Mensch folgt dabei seinen eigenen Sinnen. Die Überschneidung bishin zur Isomorphie der Sprache mehrerer Individuen betrifft also alleine ihre Strukturierung: das Erkennen von Eigenschaften und Gemeinsamkeiten, das Vergleichen und Entgegenstellen, Summieren und Klassifizieren. Der semantische Realismus ist nicht notwendigerweise naiv, denn die Bedeutung seines Vertrauens spannt – außer um die Wahrnehmung eines Individuums – auch zwischen mehreren Menschen. Für welche Kosten muss er dafür jedoch aufkommen? Von der Isomorphie und gar der Überscheindung mal abgesehen, klingt selbst die Klarheit jeglicher sprachlicher Strukturen fürs Erste etwas zu weit hergeholt. Nun, vielleicht ist auch dies Unsinn – vermutlich aber ist es der Anfang einer größeren Unternehmung. Die Beziehungen zum semantischen Realismus erweitern sich für mich bis dahin auf Folgendes: Ontologie, Epistemologie, Linguistik, formale Sprachen, Philosophie des Geistes – und, wie ich sehe, auch den Ingenieurbau.

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Über die Sprache und die Welt

William P. Alston verursachte einen der unerträglichsten Träume meines Lebens. Ich stand darin vor einer Leere, man könnte sagen: in einem Universum voll mit nichts – außer dieses einen Satzes: „S is true“. Es klingt schön, möchte man meinen, und zwar unabhängig davon, was sich hinter S verbergen mag. Spätestens nach vier Stunden, und dafür sei ich selbst Zeuge, wird es des Genusses jedoch zu viel – denn „S is true“ beschreibt alles und bedeutet nichts. S kann durch jede beliebige Aussage ersetzt werden, „true“ gleicht einem Funktionswert – und was nutzt er einem schon, wenn er gerade hier geschrieben steht, in einem leeren Raum? Ich beschäftige mich seit Neuestem mit dem semantischen Realismus – und das, obwohl ich der Sprachphilosophie bisher abgeneigt war. Angeblich fehlt es mir an realitätsnahem Denken. Der Realismus erschien mir insofern als die beste Therapie. Außerdem, so dachte ich, wäre er einfach zu verteidigen. Es ist schließlich nicht so schwer zu sagen, da gäbe es was. Wer die Realität leugnet, und zwar die absolute, der widerspricht sich selbst. Es dauerte allerdings nicht lange, bis ich erfuhr: nicht aller Realismus ist, wie hier, ontologisch. Erkenntnis Nummer eins: die Anerkennung von Tatsachen gleicht nicht der Anerkennung von Aussagen. Tatsachen (die zumindest, die man von Wittgenstein kennt) machen die Welt aus – Sprache steht zu dieser Welt lediglich in Beziehung. So sind Tatsachen bedingungslos der Fall, doch nur Aussagen können wahr sein. Und ich betone: können. Nicht jede Aussage ist wahr. Alston würde hinzufügen: nicht jede Aussage korrespondiert zu den Tatsachen. Der semantische Realist behauptet: es gibt Aussagen, die es tun. Nun stellt sich jedoch die Frage: worauf beruht jene Korrespondenz und wie ist sie nachzuweisen? Erkenntnis Nummer zwei: die Wahrheit einer Aussage impliziert mehr als ihre Konsistenz. Der Realismus streitet sich hierin etwas mit der Logik. Letztere rechtfertigt immerhin mehrere Diskursuniversen: eins davon mag S enthalten, ein anderes ¬ S und beide können konsistent sein. Jenseits dieser Diskursuniversen gibt es jedoch das eine Universum, von dem auch der Realismus zu bezeugen versucht: die Welt der Tatsachen. Hier gilt S oder ¬ S, niemals jedoch beides zugleich. Die Richtigkeit der Logik ist frei von Tatsachen, dafür voller Bestimmungen. Die realistische Wahrheit entsteht nicht durch Bestimmungen – sie selbst bestimmt die Richtigkeit dessen, was einer persönlich für wahr halten mag, also die Richtigkeit von Thesen. Unklar ist, wann eine These berechtigt genug ist, um nicht angezweifelt werden zu können. Etwas sagt mir: niemals – und dieses Etwas ist der Falsifikationismus. Insofern, Erkenntnis Nummer drei: der Falsifikationismus verfährt anti-realistisch. Zugegeben, jede als falsch erwiesene These entlastet die Forschung um einen Fehler und erleichtert folgend die Erkenntnissuche. Der Falsifikationismus selbst sucht jedoch nicht das Wahre, sondern das Falsche. Alle Wissensgier beruht auf dem Realismus und gebietet gleichzeitig Zweifel und Kritik. Letzteres birgt dafür die Gefahr, zum Anti-Realismus zu führen. Es scheint paradox, doch man muss beachten: die Erkenntnis endet nicht in der Widerlegung von Thesen, sondern in deren Validierung. Jede falsche These bedarf eines Ersatzes und so gilt es zu zweifeln, jedoch auch zu behaupten – sprich: Aussagen zu treffen. Hierzu eine Anmerkung. Die Wahrheit einer Aussage ist, wie bereits erwähnt, bedingt durch ihre Korrespondenz zu den Tatsachen – doch außerdem (wenn auch indirekt) davon, inwiefern die Sprache, in welcher jene Aussage gemacht wird, die Welt zu beschreiben vermag. Die Struktur einer Sprache entspricht im besten Fall der Struktur ihres Gegenstandes. Ob dieser Fall aber zutrifft – hierin liegt das Problem des semantischen Realismus. Und ich wage zu sagen: das Problem aller Realismen. Erkenntnis Nummer vier: kein Realismus kommt ohne Sprache aus. Betreffe er auch das, was von allem Denken und Sprechen unabhängig sein mag (also Dinge, Inhalte, Werte, Zahlen, Formeln und Anderweitiges) – seine Anerkennung erfolgt sprachlich. Auch der Realismus besteht aus Aussagen: ob semantisch, epistemisch oder gar ontologisch. Das sprachliche System muss der Struktur der Welt entsprechen – man ist zumindest zu dieser Annahme gezwungen, sobald man sich einer Sprache zu bedienen anfängt. Die Bedeutung der Sprache für die Erkenntnis ist unbestreitbar – und darüber hinaus ausschlaggebend. Bei aller Wichtigkeit der Sprache gebe ich zu: ich zähle bis jetzt nicht zu den semantischen Realisten. Nach einem Quereinstieg in die Erkenntnislehre erwartet mich nun erstmal Recherche, Recherche und noch mal Recherche. Die erste betrifft die Erkenntnislehre selbst, die zweite – Ontologie, die dritte – Sprache. Wer hätte es erwartet? – ich nicht. Doch die Erkenntnislehre ist, wie ich nun sehe, voller neuen Erkenntnisse. Die oberen verdanke ich (der Reihe nach) folgenden Quellen: Alston, W. P.: A Realist Conception of Truth. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1996 Davidson, D.: Eine Kohärenztheorie der Wahrheit und der Erkenntnis. In: Analytische Philosophie der Erkenntnis. Frankfurt am Main: Athenäum, 1994 Tennant, N.: The Taming of the True. New York: Oxford University Press, 1997

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Ekel und Grauen – über Richtigkeit

Herr Mentor verlangt eine Erklärung. Ginge es noch um etwas logisches, wäre es einfacher. Und ich wäre vorbereitet. Doch nein, Herr Mentor fragt nach einer Sache, die ihm äußerst unlogisch scheint. Ich freue mich natürlich trotzdem, denn die Frage ertönt in meinen Ohren wie eine Fanfare. Nun wäre es soweit, denke ich: der langersehnte große Zoff! Meine Sache gehöre verteidigt! Und schon stelle ich alle Cord-Fasern auf, schon wage ich den Sprung - und dann merke ich es erst. Was ich da verteidige, das sind Naziverbrechen. Ja, nein – ich verteidige sie nicht wirklich, obwohl ich mir nun vorkomme wie der größte Staatsfeind. Verteidigt gehört lediglich eine Behauptung, die meine Facharbeit stützt. Mitte Dezember versah ich sie mit folgendem Zitat von Georg Henrik von Wright: Unmöglichkeit kann entweder logisch, physisch oder menschlich sein. (…) Was logisch unmöglich ist, ist auch physisch und menschlich unmöglich – aber manches, das menschlich unmöglich ist, kann doch physisch und logisch möglich sein. Von Wright ist mir ans Herz gewachsen. Er war es, der mich in die Logik weitertrieb, und der, wie ich hoffte, auch Herrn Mentor begeistern könnte. Die Begeisterungsfähigkeit des Herrn Mentor scheint immerhin unermesslich. Ständig ist er erstaunt oder in Vorfreude, überall findet er Denkanstoße. Herr Mentor ist wahrscheinlich der einzige Mensch dieser Welt, der sich von Mr. Creosote an Aristoteles erinnert fühlt. Dies war nicht zuletzt ein Grund, aus dem ich ihm mein logisches Interesse und folgend meine Facharbeit anvertraute. Vor allem aber war es wegen seiner Streitlust. Falls es mir nicht gelingen würde, die Mentorsche Denkweise mit der formalen Logik zu verkuppeln, dachte ich, so könne ich mindestens auf Einwände hoffen. Und da kommen sie, die Einwände, und ich sage mir, dass sie nicht so schlimm sein können. Immerhin kämen sie von einem selbsterklärten Mathematik-Deserteur. Weit gefehlt. Herr Mentor meint, der Bereich des menschlich Möglichen müsse laut von Wright eine Teilmenge des logisch Möglichen sein. Falls dies der Fall sei, fragt er, wie ließe sich die menschliche Möglichkeit von Auschwitz in die Menge des logisch Möglichen einordnen? Wie stehe es also mit der Annahme, dass es Dinge gibt, die menschlich möglich aber logisch nicht erklärlich sind? In meinem systemischen Keller tickt eine Bombe. Geschickter Zug! Ich habe wenig Zeit und so denke ich: natürlich wäre Auschwitz logisch erklärlich. Auch die unmenschlichste Diktatur, antworte ich nun Herrn Mentor, könne (theoretisch) einem kohärenten Regelwerk unterliegen. Das NS-System hätte die Menschenwürde der Auschwitz-Häftlinge nicht anerkannt – so wäre der Holocaust gemäß der Regeln des Systems erfolgt und insofern eine "richtige" Maßnahme gewesen. Meine Damen und Herren: das Fettnäpfchen des Jahres. Nur dass mich keiner falsch versteht: ich glaube, ich habe Recht. Ich schrieb bereits über den Unterschied zwischen normativer und moralischer Richtigkeit. Nun bietet sich dem bloß ein weiteres, viel drastischeres Beispiel. Fakt ist: auch der Nationalsozialismus hatte Normen; und außerdem: auch die “Richtigkeit” der NS-Normen ist keineswegs moralisch, sondern lediglich logisch zu verstehen. Es ist schwer, über diese “Richtigkeit” zu schreiben, denn die Behauptung, der Nationalsozialismus hätte jegliche Richtigkeit, klingt grausam. Es gibt zwei Bedeutungen von “richtig”, die im Alltag schätzungsweise gleich oft zur Sprache kommen. Die eine bezieht sich auf Korrektes (wie in “richtige Antwort”), die andere – auf Angemessenes (wie in “richtiger Umgang”). Von welcher Richtigkeit die Rede ist, erschließt sich somit, sobald man das jeweilige “richtig” mit einem Synonym zu ersetzen versucht. Das erste “richtig” bedeutet “korrekt” oder “wahr”, das zweite – “angemessen” oder “gut”. Korrektheit folgt aus Aspekten ontischer oder logischer Natur. Korrekt ist also das, was sich durch jegliches Dasein auszeichnet. Angemessenheit betrifft eher die Erfüllung von Normen, also Regeln sozialer Natur. Alles Ontische und Logische ist, dies nehme ich an, absolut, wodurch auch die Korrektheit absolut sein muss. Angemessenheit beruht nicht auf derselben Allgemeingültigkeit, denn was dem einen angemessen scheint, das kann für den anderen sinnlos, kontraproduktiv, verfehlt oder gar barbarisch sein. Wie der Nationalsozialismus. Die Richtigkeit des Holocaust ist aus einem bestimmten Diskursuniversum ableitbar, in dem Fall aus der NS-Doktrin, und insofern ist sie schlicht und einfach der Fall. Die Falschheit des Holocaust erklärt sich dagegen aus der Menschenwürde. Diese ist, sofern es sie gibt, keine Norm, sondern eine Tatsache. Die Menschenwürde lässt sich zwar nicht sichten, messen oder beweisen, doch sie muss absolut sein. Wie könnte sie sonst für alle Menschen ohne Ausnahme gelten? Der Leser wird sich mir sicher in der Annahme anschließen, dass die Menschenwürde tatsächlich Geltung trägt und insofern mit Korrektheit besiegelt ist. Nun müssten wir meinen, der Holocaust führe zum Paradoxon. Seine nationalsozialistische (also partikuläre) Richtigkeit streitet sich immerhin mit der allgemeingültigen (also generellen) Richtigkeit der Menschenwürde. Nachdem die dunkle Seite der Richtigkeit enthüllt ist, also deren Standpunkt jenseits von Gut und Böse, ist es an der Zeit, die Menschenwürde zu entkräften. Sie mag korrekt sein, das behaupte ich immer noch, doch sie ist eine Tatsache und keine Norm – somit ein Ist und kein Soll. Frühestens seit Hume und spätestens seit Moore und seinem Hinweis auf den naturalistischen Fehlschluss wird deutlich, welche Probleme mit der Folgerung aus dem Ist aufs Soll einhergehen und so auch mit der Folgerung aus der Menschenwürde auf deren Beachtungspflicht. So sehr es des Bezweifelns wert ist – die NS-Doktrin streitet sich logisch gesehen nicht mit der Menschenwürde, da beide verschiedenen Klassen angehören. Anders verhält es sich mit dem Holocaust, denn auch dieser ist ein Ist, welches aus dem Soll der NS-Doktrin folgt. Die Folgerung aus dem Soll aufs Ist scheint unproblematisch, denn immerhin ist es im Sinn aller Normen, bestimmte Ist-Zustände herbeizuführen. Die Beziehung zwischen dem Holocaust, diesem wahrlich unmenschlichen Ist-Zustand (den man nun zum Glück als einen War-Zustand bezeichnen darf) und der zeitgleich gültigen Menschenwürde – dies bleibt das eigentliche Problem, welches nicht von logischer Natur sein muss, doch von sozialer. Der Konflikt zwischen der Humanität und der Ausrottung von Minderheiten sei ein Konflikt zwischen zwei Normen, schreibe ich Herrn Mentor. Ich bin mir meines Fehlers dabei nicht bewusst. Beides, Humanität und Ausrottung, Menschenwürde und Holocaust, sind Tatsachen. Ersteres, die Menschenwürde, ist die Grundlage einer Norm, welche ohne Rücksicht auf alle Ist-Soll-Probleme anzuerkennen sei: die Grundlage der Pflicht von Toleranz und gegenseitiger Achtung. Zweiteres, der Holocaust, ist seiner Norm Resultat, nicht ihre Grundlage. Ohne Rücksicht darauf ergibt sich an dieser Stelle tatsächlich ein Konflikt der Normen, von denen eine human, die andere inhuman ist. Ich habe keine Ahnung, wie man diesen Konflikt logisch lösen könnte. Man kann mit mir über Mord und Totschlag sprechen, doch jemand sagte mal, diese Gespräche wären außergewöhnlich untheoretisch. Ich mag meine Ethik am liebsten trocken und zäh, doch wie es scheint, schneide ich dafür in die falschen Themen – und zwar in die blutigsten. Der Holocaust ist praktisch unumstritten relevant, dafür gehört er auf gar keinen Fall in die Theorie. Oder, besser gesagt: in meine Theorie. Die Schlucht zwischen Theorie und Praxis, zwischen Analytischem und Pragmatischem und auch zwischen Logik und dem Holocaust – das ist auch die Schlucht zwischen mir und Herrn Mentor, über der wir beide zu balancieren dachten. Ich weiß endlich – ich kann es nicht, ohne auf Gedanken wie die oberen zu kommen. Nur frage ich mich mit rechter Sorge: wie ist es mit Herrn Mentor? Ein paar Wochen später sehen wir uns wieder. Es geht um den Utilitarismus und sehe da – auch er hat bei mir eine Richtigkeit. Herr Mentor grinst. Ich glaube, die Sache mit dem Holocaust ist verziehen. Wer ist nun widerlicher: ich oder Mr. Creosote? Im schlimmsten Fall sind wir beide gleich widerlich. Eins steht jedoch fest: wir sind beide gleich harmlos.

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Axiologie, Arbeit und Angst – jetzt erst recht

Man zählt den Tag der Deutschen Einheit und ich stehe auf allen vieren im Wasser. Hosenbeine hochgekrempelt, Taschengürtel um beide Schultern, Gepäck auf dem Rücken, Frege einen halben Meter vor seiner Vernichtung. Eigentlich kam ich zum Lesen her, doch “Funktion, Begriff, Bedeutung” hilft mir gerade gar nicht. Und so muss ich einsehen: die Lesephase ist vorbei. Ich stehe im mittlerweile kalten Nass und versuche, zwischen sämtlichen hübschen Steinen doch noch einen nützlichen Gedanken zu finden. Ohne Erfolg. Spaß macht es durchaus – nur fließt hier alles wie vor zwei tausend Jahren schon, während ich an Land eigentlich Neues in die Welt setzen müsste. Vor einem Tag las ich an diesem Strand noch Robert Hartman. Nach all meinen Exkursionen in die Axiologie, die die Welt zum Teil ja mitbekommen durfte, wurde diese zur letzten. Meine logisch fundierte Suche nach dem Guten ist nun offiziell, denn ich werde darüber schreiben – und zwar mit allem Ernst und auch mit Quellenverzeichnis! Mein Ziel: zeigen, dass sich die Güte beweisen, erklären und in den Dingen dieser Welt identifizieren lässt. Längst nach diesem Entschluss wusste ich bloß nicht, ob es überhaupt geht. Sehr bald nach dem Einstieg ins Thema fing ich an, Modelle zu zeichnen. Im Bett und auf der Autobahn, in Schreibblöcken und Bedienungsanleitungen gingen T-s aus B-s und diverse W-s aus WW-s hervor, manchmal auch umgekehrt. Alle Pfeile und Verzweigungen in meinen kryptischen zweidimensionalen Szenarien ließen einen schaulustigen Passanten an Chemie denken und mich am Ende auch. Ein frohes Experimentieren wäre das. Pionierarbeit! Letzteres war es natürlich nicht. Schon vor mir wollten sämtliche Weltdeuter zu einer Erklärung des Guten kommen und (wie konnte es anders sein?) auch sie skizzierten Modelle. Während ich am Ausmalen der Pfeilspitzen war, näherte sich mein Exemplar von Hartmans “The Structure of Value” auf seiner überseeischen Reise meinem Postkasten. Ein paar Wochen später, vor einem Tag, wurde es fertiggelesen und entrüstete mich folgend von allen Pfeilen und auch von der Kampfmoral. Denn Hartmans Ansatz ist verdammt gut fundiert und für meine Verhältnisse unwiderlegbar. Und nun stecke ich im See und sammle Steine. Es wird sicher die Urform der Prokrastination sein – ein Uraufschub. Rückgang der Entwicklung nicht nur im metaaxiologischen Sinn, sondern auch im ökonomischen. Genauso gut hätte ich jetzt stricken können – dies würde die Welt zumindest um ein paar Handschuhe oder einen Pullover bereichern. Doch nein, ich entschied mich zu einem Akt, der keinem was bringt, während Robert Hartman auf eine Hinterfragung, mein Mentor auf eine Rückmeldung und ich auf Erfolgserlebnisse warte, ohne das Mindeste dafür zu tun. Nicht dass ich keine Lust hätte. Über Hartmans formale Axiologie erfahren zu haben ist bloß ein Unglück im Glück. Das Glück: ich suchte das Gute und hier ist es endlich – frei von Voraussetzungen, frei von Subjektivität und frei von Widerspruch! Das Unglück: ich habe Hartman nichts hinzuzufügen. Zumindest bis ich “The Structure of Value” revidiert haben werde. Dies wäre die einzige Möglichkeit, meine Facharbeit vor dem Wesen einer Sekundärquelle zu retten. Vielleicht kann ich noch etwas verbessern. Und doch muss ich mir eingestehen: ich begebe mich auf ein Minenfeld. In Sachen Schöpfung von philosophischen Theorien bin ich so ziemlich ein Neuling. Auf Theorien Anderer bauen und Bezüge suchen ist eine Sache. Kritisieren und eigene Behauptungen aufstellen ist etwas Anderes. Und zwar genau das, wovor ich Schiss habe. Jetzt spule ich die Handlung um zwei Wochen vor. Langsam erinnere ich mich an meine komatöse Annahme, dass die Grenzen der Erkenntnis in der Erfahrung bestehen und nie überbrückt werden können. Langsam glaube ich auch wieder, dass die Ganzheit meiner Kompetenz nur eine Summe von Theorien ist, die ich von Dritten mitbekam. Am Konstruktivismus ist was dran. Doch halt – das ist noch nicht das Ende der Welt. Es mag sein, dass all Wissen (hier: als gegeben anerkannte Tatsachen) mit der Wahrheit nicht ganz kohärent ist bzw. gar nicht auf Kohärenz mit der Wahrheit überprüft werden kann. Doch wer daraus ableitet, dass es die Wahrheit gar nicht gibt, für den würde ich doch noch ein paar Pfeile schmieden. Ich gehe davon aus, dass man sich der Wahrheit zumindest annähern kann. Vielleicht mache ich das nur unter dem konstruktiven Einfluss von Karl Popper. Doch sei es auch der Fall – es hilft. Seiner “Logik der Forschung” geht in meiner Ausgabe ein Zitat von Novalis voraus: “Hypothesen sind Netze; nur der wird fangen, der auswirft”. Wie es sich glücklicherweise legt, ist das Wasser ab jetzt viel zu kalt, um wörtlich was darin zu fangen – sowohl Steine als auch Wahrheit. Also auf zu metaphorischen Seen mit metaphorischen Netzen! Ob mit denen, in welchen Hartman seine synthetischen Systeme entdeckt, oder mit meinen eigenen verwobenen Verzweigungen – wir werden sehen. In jedem Fall werden alle geworfenen Netze in meiner ersten wissenschaftlichen Arbeit resultieren. Und dies ist genauso furchterregend wie belebend.

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Falsche Auswahl, wahres Glück – Wahrscheinlichkeit der Ästhetik

Nach dem vierten Potiknopf stoß ich einen Seufzer der Erleichterung aus. Angekommen mehr als eine Woche nach den ersten zwei, ließ der Rest lange auf sich warten. Die Gitarre könnte bis dahin als eine gute (heißt: sehr irritierende) Illustration zur Inkonsistenz fungieren. Über zwei Speed-Knöpfen von völlig homogener Erscheinung (Teil des originellen Bausatzes) brachte ich zwei voneinander verschiedene Neulinge vom Typ Dome an. Deren Bestellung hing mit der Differenz der inneren Durchmesser der Knöpfe zusammen. Ohne das nötige Wissen über meine Riffelachsen dachte ich, mit zwei Größen zur Probe auf der sicheren Seite zu sein. Dies war die richtige Entscheidung – einer der Knöpfe, der lockerere, entpuppte sich so als Perfect Match. Zuerst anprobiert wurde jedoch der andere Knopf. Und dies war die falsche Entscheidung. Der schmale Knopf wurde auf dem Potentiometer entgültig sesshaft und zwang mich so, ihn über längere Zeit neben des passenden in der Überzeugung zu betrachten, eine Katastrophe verursacht zu haben. Der erste Blick hätte ihn zum Staub werden lassen können, wenn er länger gedauert hätte. Der Anblick war jedoch urerträglich und so gewann das ungleiche Knopfpaar. Es blieb auf der Gitarre stecken, ich ging weg. Den zweiten Blick empfing es viel später und diesmal mit weniger Frustration, dafür mit einer erstaunlichen Erkenntnis meinerseits – es würde passen. Die Knöpfe machten ein schönes Paar aus. Das einzig verbliebene Problem: die ursprünglich angebrachten Potis, welchen der Kontrast der neuen nichts von ihrer Konformität genommen hatte. Es folgte eine weitere Ebay-Suche, die Bemühung eines weiteren Lieferanten und noch eine, diesmal viel länger scheinende Wartezeit. Bis zuletzt. Ausgepackt, angebracht und festgeschraubt, komplettierten die langersehnten Knöpfe nun die Selektion, die kein Mensch (samt mir) erträumt hätte. Das Knopf-Quartett sieht nach Gewollt und Gekonnt aus, auch wenn es das nicht ist. Jeder Satz an Knöpfen, ist er denn ausgeklügelt und nicht Resultat eines Fehlers beim Anprobieren, sollte aus Knöpfen einer einzigen Ausführung bestehen, die zum Rest der Außenform am besten passt. Dies gilt es zumindest aus den Werken meister Gitarrenbauer abzuleiten. Meinen Versuch, der dieser Regel nach völlig falsch ausgefallen ist, erkläre ich dennoch zum schönen Scheitern. Die Kombination ist mit Vergnügen anzusehen, wenn auch nicht ganz richtig gewählt. Die “richtige” Wahl ist in Sachen der Ästhetik eine heikle Angelegenheit. Jeder Begriff von Schön lässt sich auf den Wert des Gegenstandes in Frage zurückführen. Vom Wert ist es nicht weit zur Güte und von der Frage nach der Güte nicht weit zur Falle. Was ist schließlich gut? Die Untersuchung fast aller bisher lebenden Menschen (was laut des “Spektrums der Wissenschaft” etwa 108 Milliarden Werteforscher bedeutet) ergaben bisher nichts Unbestreitbares. Meinerseits glaube ich an unbestreitbare Werte – die des Wahrheitsgehalts. Nun gilt es, mich darauf hinzuweisen, dass Wahrheitswert und Güte mit genauso viel Vernunft zu vergleichen sind wie die Anzahl der Blumen im Strauss mit ihrer Farbe. Wahrheitswerte sind quantitativ. Sie lassen sich mit einer Zahl beschreiben und entscheiden in gewisser Weise, ob der verurteilte Gegenstand ihrer Aussage überhaupt bestehen kann. Ganz wie “0 €” die Abwesenheit jeglicher Euros bedeutet, ist aus ⬜ p & ~ ◊ p → ⊥ auf die logische und (möglicherweise) folgend physikalische Nicht-Vorhandenheit von etwas schließen, was gleichzeitig notwendig und nicht möglich ist. Qualitative Werte wie Schönheit, Nützlichkeit und andere Arten der Güte dürfen dagegen eher als Prädikate angesehen werden. Qualität ganz ohne dazugehörige Subjekte zu definieren ist ohnehin eine Zumutung. Auch das Belassen von Hochwertigem in Form von p-s und q-s rettet ihre Wertigkeit nicht von der Bindung, welche es ihr nicht erlaubt, ohne Subjekt umherzuschweben. Alle Formen und Größen der Logik, mit denen ich bisher das Vergnügen hatte, wussten mit Prädikaten zu hantieren – nur mussten diese immer erst vorgegeben werden, um zu neuen Aussagen zu führen. Genau wie Juristisches lässt sich auch Gutes auf innere Übereinstimmung untersuchen. Bloß nicht aus dem Nichts. Meine Hoffnung, ein revolutionäres axiologisches Kalkül zu finden, blieb bis zuletzt unerfüllt. Ohne innere (also notwendige) Werte beschreiben zu können, werde ich sie wohl mit ähnlich intrinsischer Hoffnung des unverbesserlichen Optimisten füttern müssen. Dieser bin ich mir nämlich so sicher wie Franz Brentano seiner inneren Wahrnehmung, welche er in “Der Lehre vom richtigen Urteil” als evident und insofern gewiss bekundet. Auf Streifzügen zwischen Logik und Axiologie stoß ich darin auf einen Vermerk zu dem anderswo her bekannten Pierre-Simon Laplace. Gerade in Bezug auf Hoffnung bekommt er von Brentano etwas Text gewidmet. Welcher Aufwand dem Mathematiker bei der Untersuchung vom Warten aufs Gute zugeschrieben werden kann, scheint er dabei als Einziger vernommen zu haben. Doch dies lassen wir außer Acht. Immerhin ist bei Laplace zumindest von einer Erwartung und (Achtung auf die Konnotation!) günstigen Ereignissen die Rede. Die Begünstigung scheint erst nicht von der oben beschriebenen, im Voraus bestimmten Güte abzuweichen. Erwartet werden darf bekanntlich nur das noch nicht Geschehene – so ist das Gute auch hier bekannt, bevor es überhaupt etwas zum Ableiten gibt. Zu beachten ist jedoch das Format, in welchem die Logik bzw. die Wahrscheinlichkeit über das Erhoffte berichten kann. Erstere spricht ganz klassisch nur als wahr anerkannte Axiome aus und darf das Gutgeheißte jeweils nur als geltend oder nicht geltend angeben. Im Gegensatz dazu rechnet die Wahrscheinlichkeit sowohl mit Günstigem als auch mit Ungünstigem, was statt einer Aussage eine Bruchzahl zum Resultat hat. Außer mit Münzwürfen dürfte man Laplace auch mit Ästhetik verbinden. Die meisten mir bekannten Gestalter kennen das Begünstigte immerhin als Schönheit. Egal, wie oft sie sich auf ihre Subjektivität einigen, hoffen sie bei jedem Auftrag doch, richtig getroffen zu haben. Zu ihren Gunsten gehen wir nun davon aus, dass es möglich ist. Man nehme eine Gesamtauswahl von 50 Potiknopf-Ausführungen, von denen nur eine gut zur und auf die zu bestückende Gitarre passt. Welche gemeint ist, steht nicht fest. Trotzdem liegt die Wahrscheinlichkeit, richtig gewählt zu haben, bei 1/50. Alle 4 Riffelachsen erfolgreich zu verdeln schafft man also mit einer Wahrscheinlichkeit von 1/6250000. Hat es eine Bedeutung, ob die zu wählende Art Knopf bei allen vier Entscheidungen dieselbe ist? Spätestens nach dem Fertigschmücken meines neu erworbenen Paddels kann ich mit Nein antworten. Bis zum letzten nackten Potentiometer blieb in seinem Fall keiner der im Verkauf erhältlichen Domes ausgeschlossen, was mich eine ähnliche Erfolgsrate einschätzen lässt. Der regelrechte Zufall, welcher den vier Knöpfen auf die Achsen verhalf, ließ die Auswahl dennoch zweifellos als bestmögliche zustande kommen. Wer an dieser Stelle den Geist von Karl Popper beschwören mag, um meinen Verstoß gegen den Falsifikationismus zu melden, der hat es nicht mehr nötig – Popper ist bereits dabei, mich mit Geistesblitzen niederzuschmettern. Doch zu meiner Verteidigung: ob bestmöglich ausgesucht oder nicht (was nach einem einzigen Versuch nun wirklich nicht entscheidbar ist) – die Knöpfe fetzen. Der Behauptung zuwider, dass alles Gute vorhergesehen worden sein müsse: zum Glück.

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Nietzsche, Ayer und die Werte einer kulturellen Funktion

Die allererste Sinuskurve, die ich zu Gesicht bekam, entstammte keiner Naturwissenschaft, sondern einer Kulturtheorie. Bis man uns darüber aufklärte, diente sie aber nur zur Orientierung auf der Zeitachse der Epochen. Deren Abbildung in Form von Bergen und Tälern galt es als Gestaltungsmerkmal der Infotafel anzuerkennen. Ohne das Wissen über Sinuskurven machten die Beulen zwar einen eher willkürlichen Eindruck, doch dank der makellosen Kalligraphie-Schrift unserer Lehrerin, in welcher alle relevanten Namen in sie reingeschrieben waren, war deren Anblick dennoch befriedigend. Der holprige Zeitstrahl erfüllte seinen Zweck über gute fünf Jahre. Die erste Bemerkung zur verdächtigen Schwingung kam recht knapp vor dem Abitur und erfolgte nach einer ausdrücklichen Warnung. Das Modell samt Sinuskurve und Erklärung der kulturellen Zeitachse sollte sich uns in einem Sekundärtext über das Wirken von Friedrich Nietzsche, dem bedeutendsten Popularisator der Theorie, erschließen. Es würde uns viel kosten Nietzsche zu verstehen, hieß es, und es wäre nicht so schlimm, wenn es uns nicht gelinge. Eigentlich waren wir dabei eine gute Klasse, die jeder Erwartung gerecht werden konnte. Nicht die Lektüre eines 1000-seitigen Gesellschaftsromans aus dem Fin de Siècle, sondern ausgerechnet Nietzsche sollte also eine Gefahr für uns darstellen? Der damalige Hinweis war der erste von vielen. Nahezu eine Hälfte aller Zugänge zu Nietzsche, die ich bisher überbrückte, war mit einem metaphorischen “Betreten auf eigene Gefahr”-Schild versehen. Was auf den Schildern wörtlich stünde, dazu einige Beispiele: “Wie Sie diese Sendung überstehen werden, das wissen wir natürlich nicht. Wie wir diese Sendung überstehen… Das werden Sie ja dann sehen jetzt.” ( Harald Lesch – Denker des Abendlandes – 36 – Schopenhauer und Nietzsche ) “Der Übermensch trat in 'Also sprach Zarathustra' auf – einem langen dithyrambischen Gedicht von nahezu unerträglichem Bombast und Ernst, dessen vollkommene Humorlosigkeit von abscheulichen Bestrebungen nach Ironie und Leichtigkeit ungemindert bleibt. Gleich Dostoyevsky und Hesse ist es unlesbar – außer wenn man pubertiert.” ( Paul Strathern – Nietzsche in 90 minutes ) “König Lear sagt am Rande des Wahnsinns: ' – will solche Dinge tun – / Was, weiß ich selbst noch nicht; doch solln sie werden / Das Graun der Welt.' Das ist Nietzsches Philosophie in kürzester Form.” ( Bertrand Russell – Philosophie des Abendlandes ) Einer meiner Lehrer glaubt, dass man nach der Lektüre von Nietzsche nur zwei Optionen zur Auswahl hat: seine Theorien gänzlich zu bejahen oder kategorisch zu verwerfen. Zwar möchte ich ihm nicht folgen, um alle Zitierten zu Nietzsche-Hassern zu erklären. Lesch gibt dem Denker immerhin tief gehenden Einfluss auf seine Nachkommen zu; Strathern und Russell – Konsistenz der veröffentlichten Thesen und alle von ihnen (so scheint es) – ein, wenn nicht lobenswertes, so zumindest beeindruckendes Gesamtwerk. Ob innerhalb einer Gesellschaft oder eines einzigen Individuums – Nietzsche polarisiert. Hat man alle Warnungen misachtet und mindestens eins seiner Werke gelesen, hat man mit grenzgängigen Gefühlen zu rechnen. Nicht zuletzt deshalb, weil sie bei Nietzsche vielerorts selbst zum Thema werden. Im Rahmen eines kontinentalen Ausflugs entschied ich mich, “Die Geburt der Tragödie” zu lesen – eine der frühen Schriften Nietzsches, die die misteriöse Sinuskurve bis zu ihrem Ursprung in die Antike zurückverfolgt. Die Pole, welche sie umschließen, nennen sich jeweils apollinisch und dionysisch. Welcher von ihnen an der Infotafel unserer Lehrerin den Plus-Pol bzw. Minus-Pol darstellte, weiß ich nicht mehr – und wenn ich es auch wüsste, spielt es wahrscheinlich eh keine Rolle. Weder bei der Autorin der Grafik noch bei Nietzsche gab bzw. gibt es Tendenzen festzustellen, einen der Extrempunkte abzuwerten. Für das Wesen der Tragödie, welche die Pole geformt haben sollen, sind bei Nietzsche beide ausschlaggebend: sowohl der instinktive, schöpferische, mystische Rausch im Zeichen Dionysus als auch das Deskriptive, Analytische und Rationale, welches Apollo zugeschrieben wird. Ersteres soll in reinstmöglicher Form in der Musik auffindbar sein; zweiteres – in der bildenden Kunst. Wohlbemerkt – in reinstmöglicher Form. Nicht notwendigerweise in reiner Form also. Trotz einer anfangs sehr systematischen Spaltung ist die Grenze zwischen dem Apollinischen und Dionysischen mit keiner Mauer zu vergleichen, sondern eher mit einer Membran, die viele Wechselwirkungen zulässt. Die Charakteristik des Malers, wie Nietzsche ihn sich vorstellt, ähnelt der eines Wissenschaftlers. Das Werk des Künstlers zeichnet sich durch Komplexität aus, welche seine Geschlossenheit als Summe von penibel ergründeten Details erkennen lässt. Das Darzustellende ist stets die Natur, welche aufmerksam studiert werden muss. Das Resultat des malerischen Schöpfens wird in erster Linie durch die Erscheinung des Abzubildenden bestimmt. Die Ästhetik der Abbildung liegt in der Verständlichkeit des dargebotenen Anblickes – trotz der Schwierigkeit, die das Analysieren der Natur mit sich bringt, ist das Abgebildete im Endeffekt ohne weitere Anstrengung eindeutig identifizierbar. Anders verhält es sich mit dem Musiker, der dem Maler in “Der Geburt der Tragödie” zum Gegenteil wird. Das von ihm Geschaffene erschließt sich nicht direkt – weder ist es visuell, noch aus dem systematischen Aufbau des Stückes deutbar. Die Musik sei “nicht Abbild der Erscheinung”, schreibt Nietzsche, sondern “zu allem Physischen der Welt das Metaphysische, zu aller Erscheinung das Ding an sich (…)”. Während die bildende Kunst von der Aufspaltung von Ganzheiten und der Darbietung von Beispielen lebt, besteht das Wesen der Musik in der Generalisierung von Einzelheiten. Gerade das macht sie abstrakt und somit sehr schwer begreifbar. Die Notation ihrer Klänge, die das apollinisch-formale zum Teil des dionysischen Werkes werden lässt, bestimmt nicht die Wirkung, welche durch sie ausgelöst wird. Parallel besteht der Wert der bildenden Kunst nicht allein in ihrer wissenschaftlichen Qualität, sondern auch in der rauschartigen Hingabe des Künstlers und der gefühlvollen Rezeption der Betrachter. Die Wechselwirkung der beiden Gegensätze spiegeln sich laut Nietzsche in jeglichen Versuchen der Welterklärung – ob durch Dramaturgie oder Disziplinen anderer Art. Seine Leserschaft darf sie auch bei ihm selber feststellen – das kulturelle Phänomen, gründlich auseinandergenommen, bietet sich, wie man es von Nietzsche kennt, untermalt durch poetische Sprache voller Pathos, welcher, gleich dem eines Musikstücks, nicht allein aus ihrer Syntax zu folgern ist. Die Basis der Welt, so Nietzsche, sei metaphysisch. Demzufolge hätten alle Erlebnisse und die dazugehörigen instinktiven Akte und Leidenschaften, welche direkt an sie angelehnt sein sollen, einen ontologischen Vorzug gegenüber ihrer Darstellung, die die apollinische Kunst vornimmt. Ohne die letztere hingegen könne kein Wesen jeglicher Dinge ins menschliche Bewusstsein geraten, was alle Formen der Forschung, Objektivierung und Beschreibung zum Ausschlaggebenden fürs Erkennen dieser Dinge werden lässt. Wie man die Metaphysik treffend beschreibt – darauf liefert Nietzsche keine Antwort mehr. Zwar sei sie abbildbar, immerhin, doch: ob gezielt, oder nur wahllos? Von der Vielfalt der Kunst- und Weltdeutungs-Formen samt ihren Differenzen abgesehen, bleibt jeder Mitstreiter dieser Disziplinen ohne Gewissheit, absolut geltende Dinge an sich statt schier bedeutungslosen Eindrücken ihrer selbst ergriffen zu haben. Bis zu dem Moment jedenfalls, in dem Alfred Ayer um die Ecke kommt und sich an die Desillusionierung macht. Die Begriffe bleiben über Jahrzehnte gleich: auch bei Ayer gibt es Künstler und Metaphysiker. Nun, statt auf zwei weitestgehend auseinander gelegenen Gipfeln platziert zu werden, stecken sie jedoch unter einem Dach. Sie bekommen gemeinsame Eigenschaften zugeschrieben und sind bei Ayer im philosophischen Sinne gar gleich bedeutend. Genauer gesagt – überhaupt nicht. Metaphysik, so Ayer, messe sich die Fähigkeit zu, das Unbeobachtbare zu erklären. Diese Aussage sollte soweit keinem Sorgen bereiten – auch nicht den Metaphysikern, die in der Ontologie bekanntlich ihren Raum zum wissenschaftlichen Ausdruck sehen. Diesen will ihnen Ayer jedoch nicht zugeben. Auch er teilt die Ideenwelt in zwei: Präpositionen, die verifizierbar und somit für jegliche Forschung relevant sind, und Aussagen, denen weder ein Wahrheitswert noch wissenschaftliche Wichtigkeit zugeschrieben werden kann. Verifizieren ließe sich analytisch, also durch einen logischen Beweis, oder empirisch, durch Beobachtung und Wahrnehmung des Beschriebenen. Letzteres scheint in der Metaphysik besonders schwer zu sein – als Aufgabe stellt sie sich immerhin, an das Wesen aller Dinge, ja an das Wesen des Wesens aller Dinge zu kommen. Ob die menschliche Wahrnehmung zwischen Atome und Quarks passt und auf all Dasein bis zu seinem Ursprung, “vor” den Anfang des Universums zurückblicken kann, ist zu bezweifeln. Doch die analytische Verifikation, der sich auch laut Ayer so mancher Metaphysiker fähig zu sein glaubt? Auch hier gäbe es eine Grenze. Von all Analytischem könne nur aufgrund seines sich selbst beschreibenden Charakters ausgegangen werden. Die Beziehungen zwischen Präpositionen in einer analytischen Verifikation sind intern und dürfen nicht außerhalb der verwendeten Logik verstanden werden. Eine Aussage, die nicht nur logisch, sondern auch physisch (oder etwa “subphysisch”?) gelten soll, sei also keinesfalls rein analytisch, ohne Hilfe anderweitiger Gesetze, ableitbar. Logische Verknüpfungen sind sprachlich. Die behandelten Präpositionen beziehen sich nicht notwendig auf ein wirkliches Seiendes – die Aufgabe der Logiker ist es, sie auch inhaltslos als Teil eines Zusammenhangs zu verstehen und auszuwerten. Nietzsches dramaturgische Membran wird bei Ayer zur Sprachbarriere. Auf einer Seite dürfen wir Ayer selbst, zusammen mit ein paar Positivisten, erahnen. Sie sehen ihre Berufung nicht mehr in der Erklärung der Welt, sondern in der Beschäftigung mit Fragen sprachlich-logischer Art. Schon bei Nietzsche bekommen ihre Vorfahren ein paar Worte eingeräumt: die Rede ist von einer reinen, verständlichen Sprache, die einer klaren und insofern schönen Denkart entspringt. Dieses Phänomen sei dabei jedoch nichts als eine Abwehrreaktion, die nach der Auseinandersetzung mit rätselhaften, unbeherrschbaren Inhalten der Metaphysik eintritt. Die Praktizierenden dieser Disziplin, ähnlich wie bei Nietzsche als Weltdeuter im mystischen Rausch skizziert, streben auf der anderen Seite der Barriere an, die Wirklichkeit zu transzendieren. Hier lasst uns zusammen mit Ayer viel zu viele vermuten, die es in unsere Allgemeinbildung, aber nicht in den Kanon des analytischen Kreises geschafft haben. Selbst “Sprache, Wahrheit und Logik”, die ruhig als Manifest gegen Metaphysik gelten kann, gibt ihnen trotzdem eine Errungenschaft zu. Während sie oft als “Dichter am falschen Platze” bezeichnet wären, müsse man hinter der Mystik immerhin eine gefühlsbezogene Absicht vermuten, gleich wie bei einem Künstler wie dem nietzscheanischen Musiker. Im Gegenteil zum Wissenschaftler, der sich das Ausdrücken wahrer Aussagen zum Ziel macht, möge der Metaphysiker Erfahrungen vermitteln und somit ein eher Kunst begierendes Publikum für sich gewinnen. Der Wahrheitswert spiele hier, gleich wie bei anderen wertvollen Sinneserfahrungen, keine Rolle. Seit der Aufklärung zur kulturellen Sinuskurve fragte ich mich oft, wo unsere Generation auf ihr einzuordnen wäre – seien wir eher kühl und rational oder energiedurchtrieben und gefühlvoll? Die Entscheidung fiel nie ohne wenn und aber. Hier Leistungsdenken, da Konsumgesellschaft. Hier Rollenteilung, da Individualismus. Hier Stahlträger, da Blümchenmuster. Der Urteil ist nie gefallen. Das Vorhandensein beider Extreme zur gleichen Zeit zuzugeben ist schwer – vor allem in einer Phase, in der alles nach System strebt. Ähnlichkeiten, die ich zwischen Nietzsche und Ayer (angenehm überrascht) feststellen musste, deuten dem letzteren an, möglicherweise eine etwas übertrieben rigorose Trennung vorgenommen zu haben. Bewusst oder nicht, schrieb er immerhin ein Werk, welches an Nietzsche denken lässt. Ob er ihn auf seiner Seite, bei den Gegnern der Metaphysik, zu haben glaubte? Eher nicht. Bedeutend und durchaus optimistisch finde ich jedoch seinen Gedanken, dass Wissenschaft und Kunst einen eigenartigen, unvergleichbaren Wert besitzen und folgerichtig nicht gegeneinander ausgespielt werden können. Nietzsches kulturelle Gipfel, beides Werte einer einzigen “Funktion”, lassen durchaus Vergleiche und gar Kämpfe zu. Vor dem Vergleich der (im Sommer wie erwünscht) kühlen “Sprache, Wahrheit und Logik” mit der leidenschaftlichen “Geburt der Tragödie” erwartete ich durchaus, einen Konflikt entfachen zu können. Nun entpuppten sich beide Schriften als zum großen Teil miteinander kompatibel. Enttäuscht bin ich jedoch nicht. Punkt an beide Herren.

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Über Heroin und Verpflichtungen

Geehrter Leser, lass Dir gratulieren – denn Du bist Vater! Falls Du noch nicht meinst, einer zu sein, so fang demnächst damit an – zumindest für den Zweck dieses Posts. Dein Junge ist mittlerweile ein Teenager und braucht Dein Vaterschaftsbewusstsein, denn er nimmt Heroin. Diese Information sollst Du jedoch zunächst in Vergessenheit geraten lassen – Du weißt noch nichts über seine Drogensucht und auch ich habe Dir nie davon berichtet. Als aufmerksamer Vater, der den Inhalt sämtlicher Info-Broschüren auswendig kennt, weißt Du jedoch, misstrauisch zu werden, wenn sich das Schwinden der Pupillen dieses Sohns und das Fehlen der Löffel in Omas Silberbesteck zeitlich überlappen. Du glaubst, sicher gehen zu müssen, ob sich Dein Verdacht als berechtigt erweist. Und nun mutierst Du vom sorgsamen Elter zum skrupellosen Sadisten. Warum? Sobald Du Gewissheit verlangst, forderst Du Deinen Sohn auf, den Drogenkonsum fortzusetzen. Das meine zumindest deontische Logik, so britischer Philosoph und Logiker Peter Geach. Vor ein paar Tagen fiel mir sein Aufsatz “Whatever happened to deontic logic?” zwischen den Seiten von “Logic and ethics” (1991) in die Hände. Hieraus stammt das Heroin-Problem, welches (fehlerfrei!) eine Lösung finden lässt, die (wie sowohl Väter als auch Nicht-Väter meinen werden) in der Umsetzung absurd scheint. Hergeleitet wird sie aus folgender Aussage: 1) ist X fähig herauszufinden, ob der Sohn von X Heroin nimmt, so ist X in der Pflicht zu erfahren, dass der Sohn von X Heroin nimmt, wenn dies der Fall ist; woraus entnommen werden kann: 2) weiß X, dass der Sohn von X Heroin nimmt, so nimmt der Sohn von X notwendig folgend Heroin. Die Wahrheit ist also ans Licht gekommen. Jeder gute X setzt sofort an, um alles zu machen, was in seiner väterlichen Macht liegt: Drogen und Zubehör beschlagnahmen, Hausarrest ankündigen, Vertrauenshotline wählen, Termin auf der Entzugsstation vereinbaren. Doch nicht so schnell! Kaum ist nämlich das Geheimnis gelüftet, kommt die deontische Logik in Einsatz: 3) folgt q obligatorisch aus p, so gilt Oq wenn Op; wobei „O“ für „ist obligatorisch“ steht. Ist für den Vater das Wissen über den Drogenkonsum seines Sohns also obligatorisch (1) und ist dieser Drogenkonsum aus dem Wissen des Vaters zu schließen (2), so führt es uns dazu: ∴ Ist X fähig herauszufinden, ob der Sohn von X Heroin nimmt, und nimmt der Sohn von X Heroin, so soll der Sohn von X Heroin nehmen. Wer mag dieser Schlussfolgerung noch widersprechen, bei all der deduktiven Geschicklichkeit, die man Herrn Geach zugeben muss? Nicht als Vater natürlich, denn in dieser Rolle widerspricht man der Heroin-Einnahme des eigenen Kindes hoffentlich ohne Rücksicht auf Logik. Doch als Logiker? Einwände kommen von Geach höchstpersönlich. Die obere Ausführung, welche von ihm selbst stammt, dient lediglich als Grundlage zur kritischen Auswertung der deontischen Logik, ohne die das väterliche Gebot immerhin nichts Kontroverses hervorbringen könnte. Die deontische Logik gleicht der alethischen Modallogik, ist dabei jedoch weniger metaphysisch und eher juristisch (wenn nicht ethisch) angehaucht. Alles Notwendige wird zum Verpflichtenden, alles Mögliche zum Erlaubten, alles Nicht-Notwendige zum Geduldeten, das Unmögliche zum Verbotenen und das Kontingente zum Optionalen. Das berüchtigte 3. Axiom aus dem Heroin-Fall ist analog auf ein Axiom zurückzuführen, welches unter den meisten Verwendern der Modallogik als gegeben anerkannt wird: ⬜(p → q) → ( ⬜p → ⬜q). ⬜, die Notwendigkeit einer Aussage, weist auf ihre Gültigkeit in allen möglichen Welten hin. Anders gesagt, eine Aussage ist in ihrer Notwendigkeit bedingungslos der Fall. O, der deontische Äquivalent der Notwendigkeit, beschreibt wiederum eine Aussage, die der Fall sein sollte. Dies ist auch, was Geach dem System als Fehler vorwirft. Während die deontische Logik eine Handlung der anderen gleichstellt, indem sie die Obligation von beiden als dasselbe Prädikat festlegt, müsse Geachs Paper zufolge viel eher zwischen den Handlungen unterschieden werden. Nehmen wir das Heroin-Problem. Sei x der Vater und y sein Sohn, B bedeute „nimmt Heroin“ und A – „weiß, dass x Heroin nimmt“. Das 3. Axiom, übertragen auf dieses konkrete Beispiel, bedeutet demzufolge: O(Ax → By) → (OAx → OBy) Sprich: soll es der Fall sein, dass y Heroin nimmt, wenn x über die Heroin-Einnahme von y weiß, so folgt, dass die Heroin-Einnahme von y der Fall sein soll, wenn das Wissen von x über diese Heroin-Einnahme der Fall sein soll. Nun zu den Begrifflichkeiten. Das Urteil, welches „Whatever happened to deontic logic?“ zu entnehmen ist, lautet: Obligation dürfe nicht als „Sein sollen“ verstanden werden, wie in der oberen Übersetzung der Aussage. Stattdessen biete es sich eher an, OAx als „x soll wissen, dass y Heroin nimmt“ und OBy als „y soll Heroin nehmen“ zu interpretieren. Darüber lässt sich streiten. Was der Fall sein soll, gilt meiner Meinung nach eher als Aufforderung an die gesamte Konstellation von Umständen. Ähnlich verhält sich die Notwendigkeit der Modallogik, welche im Angesicht der gegebenen Aussagen spürbar nach einer Tatsache verlangt, jedoch nie dazu befehlt, sondern sie lediglich feststellt. Das Sollen ist hier eher ein Müssen, und zwar in seiner deduktiven Bedeutung, wie in „Die deutsche Mannschaft scheint sich über den gewonnenen Pokal zu freuen – die Spieler müssen stolz auf sich sein“. Wendet sich die Aufforderung dagegen an den Verpflichtetet, ist gerade das die Quelle von Problemen. Das Sollen, jetzt einmal entstellt, würde für das letzte Beispiel bedeuten: „Wenn die deutsche Mannschaft über den Sieg erfreut scheint, so hat sie gefälligst auch Stolz zu empfinden, denn sonst ist ihre frohe Ausstrahlung fehl am Platz“. Dies wäre praxisbezogen gleich sinnlos wie der Trugschluss, y sei zum Drogenkonsum verpflichtet, sobald x darüber weiß. Zusätzlich spricht Geach jedoch auch den Zeitfaktor an, welcher von der deontischen Logik vollkommen übersehen bleibe. So müsse OAx → OBy am korrektesten folgend verstanden werden: „Ist x dazu verpflichtet, über die Heroin-Einnahme von y zu wissen, so soll y zur gegebenen Zeit Heroin nehmen“. Und gerade dies ergibt endlich Sinn: nur, wenn y von Heroinsucht betroffen ist, soll sich x darüber sicher sein. Wer mag schließlich Drogen unterstellt bekommen, wenn er keine Drogen nimmt? Zur Verteidigung der deontischen Logik wäre ein Fall anzubringen, in dem die Behauptung, dass O(p → q) → (Op → Oq), keine Probleme verursacht. In dem, der mir eingefallen ist, bleiben der Deduktion jegliche Skandale erspart, indem sie sich nur auf einen Verpflichteten bezieht (statt auf zwei, wie Vater und Sohn). Nehmen wir an, dass ein Unternehmer gewaltfreien Umgang mit seinen Angestellten ausübt. Daraus folgt, dass er sie unter anderem mit dem Brotmesser zu stechen meidet. Ist er zum gewaltfreien Umgang mit seinen Angestellten verpflichtet, so auch zum Meiden von Messerstecherei. Wie man sieht, steht hier selbst dem von Geach vorgeschlagenen Bezug der Verpflichtung auf die Person nichts im Wege. Wahlweise lässt sich die Verpflichtung mit dem von mir vorgezogenem Sein-Sollen reibungslos ersetzen. Selbstverständlich haben nicht alle juristischen und ethischen Fragen denselben Vorteil eines einzigen zu untersuchenden Handelnden. Auf die Problematik dieser Tatsache hat mich Geachs Abhandlung als erste aufmerksam gemacht. Dies und die Vorschläge zur Optimierung der deontischen Logik sind jedoch nicht die einzigen Errungenschaften des Autors. Immerhin könnte das Heroin-Problem als Trick dienen, um vor vielen Menschen erfolgreich für Drogen zu argumentieren. Allein diesen Gedanke fand ich zu schwer zu bewältigen, um mich in der Stille der Bibliothek vom Lachen abzuhalten. Für diese Erinnerung bin ich Peter Geach sehr dankbar.

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Über Angst und mögliche Welten

Mein Gesprächspartner ist Terrorist. Nicht in Wirklichkeit jedoch, sondern nur möglicherweise. Dies ist ihm wohl bewusst. Er ist es, der das Thema anspricht und der mir diesbezüglich ein Geständnis macht. Er hätte Angst vor dieser Möglichkeit. Ob er Angst hätte, ein Terrorist zu werden, frage ich. Nein, antwortet er. Er fürchte die Möglichkeit, einer geworden zu sein. Dabei nehme ich an, dass mein Gesprächspartner kein Terrorist ist. Wovor er sich fürchtet, ist also wahrscheinlich nicht mal Sache. Und das scheint mir unbegreiflich. Um verstanden zu werden, ängstigt man sich lieber vor der Zukunft. Hat eine Grausamkeit noch nicht stattgefunden und steht sie dennoch möglicherweise bevor, kann man sich vor ihr fürchten, ohne seine Mitmenschen in Verwunderung zurückzulassen. Anders verhält es sich mit einer Angst wie die des armen Nicht-Terroristen. Sie wundert mich schließlich genügend. Diese Angst beziehe sich doch auch auf die Zukunft, denkt sich jetzt jemand. In 15 Minuten hätte sich der Genosse, wäre er denn Terrorist, genauso gut in die Luft sprengen können oder Schulkinder zu Geiseln nehmen. Richtig! Ob er dazu bereit wäre, entschied sich jedoch in der Vergangenheit. Klar hätte er sich vor unserem Gespräch vom Terrorismus überzeugen lassen können, was auch seine Zukunft beeinflussen sollte. Seine Vergangenheit war jedoch eine andere und ermöglicht ihm nun kaum, Fanatiker zu werden. Selbst wenn ihn der Beschluss künftig reizen mag, scheint dies gar nicht seine Sorge zu sein. Die Zukunft ist meinem Gesprächspartner bekanntlich nicht unheimlich genug, um sich in ihr als Terrorist zu erwägen. Was ist es also, was er sich in seiner Angst vorstellen mag? Ganz sicher nichts Wirkliches, auch keine wirkliche Vergangenheit. Bislang passierte in unserer Welt kein Zeitpunkt zweimal und somit bleibt mein Gegenüber für immer von einer nicht-terroristischen Vergangenheit gesegnet. Ihr Gegensatz wäre lediglich möglich gewesen. Zeitlich gesehen. Physikalisch also. Die physikalische Möglichkeit des Befürchteten wird entgültig gestrichen. Doch nun tauchen meine Gesellschaft und ich tiefer ab, setzen Physik außer Kraft und räumen uns ihr Fundament ein: die logische Möglichkeit. Neben unserer Welt gibt es hier auch viele andere, mögliche Welten zu untersuchen, die ohne Rücksicht auf physikalische Gesetze und Kausalketten als gleichberechtigt angenommen werden dürfen. Jede von ihnen ist eine Ganzheit und beinhaltet die Summe aller Dinge. Die Summe bzw. die Dinge selbst variieren jedoch, so dass man jeder möglichen Welt ein Eigenmerkmal zuschreiben kann. Sind zwei Welten um ein Atom verschieden, reicht es schon aus, um sie als zwei Welten auseinander zu halten. Wie viele Kombinationen sich dann aus 1089 Atomen ergeben mögen? Was ist mit möglichen Welten, in denen es weniger oder gar mehr Atome gibt? Nun bekomme ich selber Angst, denn wo soll ich in dieser unendlich scheinenden Anzahl von Welten meinen Gesprächspartner wiederfinden und wo genau ist er jetzt ein Terrorist? Ich schränke die Suche ein und schaffe Voraussetzungen. In allen Welten, vor denen sich mein hierzulande unfanatischer Begleiter ängstigen mag, soll er zumindest als dieselbe Person existieren. Zunächst ohne Rücksicht auf seine terroristischen Neigungen. Die Hälfte aller möglichen Welten werde ich so los. Was bleibt, ist trotzdem immer noch eine Unmenge. Zweite Voraussetzung also: in allen Welten, die meinen Gesprächspartner enthalten, muss er bis zum Zeitpunkt, der in unserer Welt seinem Geständnis entspricht, Terrorist geworden sein. Wieder fällt eine Hälfte weg. Nur eine Hälfte? Erwartet habe ich eine einzige mögliche Welt, vor der es meinem Gegenüber graut. Tatsächlich sind es aber genauso viele wie die ohne seinen Terrorismus. Logisch gesehen hätte der Arme in 50 % aller Fälle seiner möglichen Entwicklung zum Terroristen aufwachsen können. Und, wie ich gerade feststellen muss, gilt dasselbe auch für mich. Dies reicht aus, um auch mir einen kalten Schauer den Rücken runter zu jagen. Ob es Grund genug ist, Angst zu behalten, anstatt sich über die Erfüllung der anderen 50 % zu freuen? Von der Suche nach diesem Grund würde ich dem Helden dieses Textes abraten. Im Laufe des Gesprächs stellten wir fest, vom Terrorismus als von dem islamistischen zu denken. Sollte er gerade dieser Gruppe beigetreten sein, wäre er, wenn auch Terrorist, dann ein schlechter. Ein guter Dschihadist ist schließlich tot. Anders gesagt: gute Dschihadisten gibt es nicht. Meinen Gesprächspartner, den ich oder der Leser bei Omegle treffen mag, soll ein großer Dank erreichen.

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Über den Blog

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Die meisten Fragen, die man sich stellt, enden in einer lebensentscheidenden Lösung. Nicht nur die nach der Berufswahl oder die, ob man den Heiratsantrag annehmen soll oder nicht. Die Wahl von Vollmilch mit Verzicht auf Feinherb reicht aus, um das zu bestimmen, was man unter Leben versteht. Leben mit Vollmilch und ohne Feinherb ist einfach nicht dasselbe wie Leben mit Feinherb. Wer sich neben derart schwerwiegenden Einscheidungen auch noch solche leisten kann, die an der Realität wenig bis nichts ändern, lebt im Luxus. Und, so hedonistisch wie es klingt: ich bin stolz darauf, an der Stelle von mir zu schreiben.

Irgendwann nachdem mich die Philosophie gepackt hat, landete ich überrascht in der analytischen Ringecke und habe sie seitdem nur selten verlassen. Während alles umher damit beschäftigt schien, sich mit Beispielen aus dem Leben gegenseitig zu ohrfeigen, führte man mich plötzlich durch festgeschriebene Begriffe, Regeln und Ableitungen, denen ich trotz Mühe nicht widersprechen konnte.

Analytische Philosophie ist lebensfern. Je analytischer zumindest, desto schwieriger ist ein Ansatz mit der Realität zu vereinbaren, die einen hingegebenen Logiker nicht selten um ein blaues Auge bereichert. So schmerzhaft wie sie scheint, ist analytische Philosophie in vielen Hinsichten dennoch komfortabler als ihr pragmatischerer Gegensatz. Nicht nur wegen der Unwirklichkeit ihrer Probleme. Trotz des fehlenden Lebensbezugs lassen sich diese immerhin gut auf Umstände projizieren; sie können zum Ordnen dienen, auf Fehler hinweisen... Auch in einer Welt voller Widersprüche kommt man mit Logik besser aus als ohne. Manchmal liefert sie sogar Lösungen!

Die Suche nach einer Lösung – dies wird für viele der Grund gewesen sein, ins Philosophieren zu geraten. Unter den vielen Ansätzen zu großen Fragen findet sich nicht selten die Empfehlung, sich auf den Boden zu schmeißen und auf den Tod zu warten. Eine Antwort gäbe es eh nicht. Ob Relativismus, Nihilismus, Solipsismus, Agnostizismus… Mittlerweile vertrat ich jeden der genannten und eine Weile lang alle zugleich. Doch ich lebe noch!

Noch mehr, als bei der Wahrheitssuche zur kompletten Verzweiflung zu gelangen, kostet es nämlich, dabei zu bleiben. Schließlich will man immer noch etwas deuten und (im besten Fall) beweisen. Wie sich so mancher überzeugen musste, ist es schwer. Noch wichtiger als Deutungen und Beweise sind jedoch Aussagen – immerhin wäre ohne sie keins von beidem möglich.

Aussagen zu treffen, ob wahr oder falsch, ist nicht schwer. Es macht Spaß, hält die Luft am Schwingen, die Neuronen am Feuern und den Menschen am Feiern. Aus dem Grunde – dieser fröhliche Beitrag zum philosophischen Fleck am Internet.

Um die Richtigkeit der Aussagen im Blog muss noch entschieden werden und alle sind eingeladen, dabei mitzuwirken. Gerade weil sich jeder Besucher schon beim Eintritt eines Verständnisses von Wahr und Falsch bedient (in der Sprache seines Rechners: 1 und 0), kann er sich sicher sein: er ist am richtigen Ort!

Wer die Texte schreibt

… ist nicht vom Fach und trotzdem dabei.

Wer den Blog gestaltet

… ist dieselbe Person. Das Grundgerüst des Blogs verdankt sie jedoch MRS.

Die Webseite

… macht den schönsten Eindruck in Google Chrome. Firefox geht auch. Alle Symbole sind Unicode-Zeichen und mittlerweile auch sichtbar. Wenn nicht: bitte schreien!