Vicente Fernández has made a name not only for himself but also for the popular love ballads and ranchera music that characterize México.
Don Vicente Fernández, also known as "El Charro de Huentitán" and the "King of Rancheras" is present in more than just your Mexican parents' vinyl collection. Throughout his career, Chente, as he is lovingly referred to by his fans, has distinguished himself by taking Mexican music around the world throwing the longest concerts on the most renowned stages — making a name not only for himself but also for the popular love ballads and ranchera music that characterize México.
Five years after he announced his farewell from the stage, his songs continue to be an inspiration to people in Latin American countries, México and the U.S., shaping cultures and musical tastes as his rancheras cast stories of sorrow, hope, love and especially Mexican pride for all to enjoy.
As the world waits on news of his recovery after a fall that left him in critical condition this week, we tell you a little bit about the Mexican mariachi icon that has forever left his mark in the music scene in the U.S.
A Mexican legend celebrated in the US
Fernández was born in 1940 in a town called Huentitán El Alto, in the state of Jalisco.
His career in music started at an early age, winning talent shows and serenading young women alongside the mariachis of his town. As soon as he got the green light from CBS México, now known as Sony Music, in 1966, he hit the ground running and hasn't stopped since.
Chente recorded more than 100 albums, sold over 70 million copies, starred in 34 films in Mexican cinema and recorded more than 300 songs. He went on to produce great hits like "Volver, Volver," "Por Tu Maldito Amor," "Hermoso Cariño" and "El Rey," a song that very much does justice to his moniker as King of Rancheras.
But the kid from Huentitán El Alto never forgets that all he has achieved is thanks to those who have supported him: his family, his studio and, of course, his fans.
“As long as you don't stop clapping, your Chente doesn't stop singing," he would tell his fans while he belted out his songs on stage. True to his word, he was known for having concerts that lasted at least 4 hours.
He did just that in 2016 when he said his goodbye to the stage during a free farewell concert in México City at Azteca Stadium. After that he retired to his home, a ranch called Los Tres Potrillos, just outside of Guadalajara. He hasn't stopped composing music though.
Chente has received countless honors, especially as his music made its way to the U.S.
He was awarded the Mr. Amigo Review Award in Brownsville, Texas, in 1977. In 1982, he received the keys to San Antonio, Texas, from then-Mayor Henry Cisneros. He received a star on the Hollywood Walk of Fame in 1998 and was inducted into the Hall of Fame by Billboard magazine.
In the fall of 1999, Fernández toured promoting his new CD, “Eternamente” in which he paid tribute to the distinguished group “Los Dandys” from Mexico. That year, Fernández was nominated for the Billboard Lifetime Achievement Award at the Latin Rhythm Awards at the Universal Amphitheater in Los Angeles.
In 2000, Fernández performed “Cielito Lindo” at the Republican National Convention in Philadelphia.
Chente stayed on the charts for many years, with two albums of his greatest hits. "Historia de un ídolo Volumen I," a 17-song album released in 2000, included some of his hits like “Lástima que Seas Ajena," “Me Voy a Quitar de en Medio” and “Nos Estorbó la Ropa.”
Thanks to these productions he received the RIAA Double Platinum certification.
He also received the Billboard Latin Music Award for Greatest Hits Album of the Year for "Historia de un ídolo Volumen II," presented in 2002, containing hits “El Rey," “De Qué Manera te Olvido” and “Volver, Volver."
That same year, he again achieved success with his single “El Ayudante” from his album “Más con el Número Uno."
Also in 2001, Fernández and his son Alejandro Fernández appeared on the “Lazos Invencibles” tour, the first tour they had done together in eight years. At the same time, Vicente Fernández Jr., another of Fernández's sons, presented his first album with norteño themes entitled “El Mayor de los Potrillos," influenced by his father's career.
In September 2002, he was honored as Person of the Year by the Latin Recording Academy for his artistic achievements and for his donation to the National Scholarship Fund for Hispanics. He also helps his followers who live in the countryside, performing for free at fairs in small Mexican towns.
In 2006, after three years without recording, Fernández released the album “La Tragedia del Vaquero,” a studio album with 14 unreleased songs — a true gem in the repertoire of Mexican mariachi music.
From that production came hits such as "Lejos de mi Tierra," "La Tragedia del Vaquero" and "Qué Chulada de Mujer." The song "La Tragedia del Vaquero” was certified Platinum in the United States for its high sales.
In 2007, Chente celebrated the first 40 years of his artistic career with one of the most successful tours in the history of any Spanish-speaking artist in the United States.
In addition, his next album, “Para Siempre,” was certified as a Diamond Plus Gold Record in México and six Platinum Records in the United States.
This album managed to transcend in the musical field, being worthy of a Diamond recognition for more than 500,000 copies sold in México alone, Diamond Record in Colombia, and special recognition for more than 1.5 million copies sold internationally. In the United States, the album is considered the best-selling Latin album of 2008.
Chente has won three Grammys. One in 2010 for Best Regional Mexican Album “Necesito de Ti.” Another in 2015 for the same category. And finally, in 2017, the recording of his final performance on stage in 2016, titled “Un Azteca en el Azteca (En Vivo),” landed him his most recent Grammy.
From 1989 to 2014, he was awarded eight Latin Grammys, 14 Premios Lo Nuestro awards and a handful of Billboard awards.
“If you’re asking me if I like your company, the answer is yes. If, on the other hand, you’re asking me if I could live without you, the answer is also yes.”
It’s not their land anymore…they lost it a long time ago. This is nothing but a publicity stunt, dress like a clown get treated like one…I don’t show up to court in a fucking kilt and fly plaid, because I didn’t pay my taxes and then pretend it’s discrimination because of my heritage.
To all the people that asked why Mexicans couldn’t use La Catrina’s makeup:
I have to do it on Spanish, because it’s my native language, and this is long-ish, as soon as I have the time, I’ll try to translate it. Any mistakes are due to the late hour, and I’m sorry this is long, I actually tried to keep it short. Here you go:
…………………………………
El asunto es complicado y tiene muchos puntos que se pueden tocar. Pero voy a ser lo más concisa y breve posible.
El día de los muertos es una tradición mexicana (aunque también se celebra en distintas partes de Latinoamérica, con distintas tonalidades) que data desde la época precolombina. Existen registros de distintas culturas/etnias que celebraban esta fiesta, principalmente la Mexica, Purépecha, Maya, Totonaca, entre otras. Con la llegada de los españoles, y subsecuentemente, la conquista y evangelización continua, la tradición se intentó erradicar de los pueblos nativos, pero estaba tan arraigada, que simplemente se tuvo que modificar y adaptar hasta que se llegó a una mezcla entre cultura prehispánica y el catolicismo español. Se convirtió en una tradición mestiza, con raíces nativas.
Esta tradición influenció completamente tanto a la cultura novohispana como a la nativa, y cuando se dejó de referirse a aquella persona que vivía en la Nueva España (ahora México) como tal y se popularizó el término mexicanx, se convirtió en base de la identidad mexicana.
Hasta cierto punto, la misma evolución de la tradición habla mucho de esta costumbre del mexicanx de mezclar las cosas, llamarnos todxs como uno, y no delimitar nuestras diferencias, no con connotaciones negativas, sino para reconocer que éstas existen y celebrarlas. Es una acción muy común dentro de nuestra sociedad, esta necesidad de borrar las líneas y apropiarse de detalles aquí y allá, para blend-in, de cierta manera. Y eso habla de un colorismo/racismo internalizado, que no hemos logrado deconstruir del todo. Pero ese es un tema más extenso.
La tradición en sí, y las ideas que lxs nativxs tenían, anteriores a la llegada de los conquistadores, manejaban la muerte de una manera muy distinta a la forma occidental. La muerte no era un castigo, sino un viaje. Era pasar a otro plano, pero poder seguirte reuniendo con tus seres queridxs, a través de ofrendas, cantos y diversos símbolos que alumbraran tu camino. Era una forma muy postmodernista (como se clasificaría ahora) de ver la pérdida de una persona, que al final no era pérdida. Y estas ideas siguen vigentes en nuestra cultura, por el simple hecho de celebrar el Día de los muertos en un panteón, con mariachi, comida, fiesta, etc; es una forma de abordar la pérdida muy poco común.
También hay que estar conscientes que La Catrina sale no sólo de la muerte como concepto precolombino, sino que se entrelaza con un contexto político-social, cuando se publica la caricatura de la Calavera Garbancera, por allá en la época del inicio de la revolución mexicana. Esta caricatura era una burla a las personas que tenían sangre indígena, pero que querían ser o hacerse pasar por europeos. Estamos hablando de la publicación en 1912, cuando las personas se alzaron en armas después del Porfiriato, la dictadura de 30 años de Pofirio Díaz, después de una explotación tremenda a la clase obrera del país.
Entonces este asunto de calavera Catrina viene de la mano con una inconformidad social, una situación sistemática inaguantable, abordada con esta identidad humorística que caracteriza al mexicano. Era una burla al racismo y colorismo internalizado del mexicanx de la época, que viene a reforzar lo que mencioné antes, sobre la evolución de la tradición y la constante búsqueda de crear una raza mexicana, como tal, sin tomar en cuenta las diferencias que hacen nuestra cultura tan rica y variada.
Así fue la base de la Catrina, pero de cualquier manera, poco a poco se fue convirtiendo en un símbolo más de identidad nacional, y se empezó a colocar en los lugares de la tradición del Día de los muertos, hasta que se quedó como símbolo inherente de este día.
Ahora, si soy honesta, mi post iba principalmente dirigido a Xicanxs que siguen este blog y que aman reclamar la cultura mexicana en estas épocas, pero deciden ignorar los problemas que México tienen el resto del año. Y también para las personas blancas que siguen el blog, que son varixs. Pero también va dirigidido a aquellos mexicanxs que tienden a apropiarse de detalles culturales que no nos corresponden. Ejemplo claro, sería el mundial pasado, cuando veías partidos de México y veías a muchos mexicanxs vestidos de Mayas, Aztecas, etcétera.
Hay que ser congruente y estar consciente que no se puede tomar parte en una tradición que data de la época prehispánica, y que SIGUE siendo celebrada entre las etnias indígenas del país, cuando se está completamente desconectadx del contexto histórico, político, social y cultural de la misma. Sobretodo porque sigue siendo vigente entre estas etnias indígenas, y es una falta de respeto no pertenecer a ellas, pero querer ser parte sólo por la idea de esta sociedad homogénea (y por colores bonitos), cuando el concepto ha sido súper watered down para el consumo de otrxs.
Para utilizar la indumentaria de Catrina, me parece primero que nada que es completamente necesario, IMPRESCINDIBLE estar informadx del tema. No utilizarlo sólo por the aesthetic, sino reconocer el peso que la tradición tiene cultural y socialmente, y como esto viene a moldear nuestra identidad como persona individual y como parte de un conglomerado nacional. Segundo, si se utiliza dentro de los lineamientos respetuosos de la tradición, como es en el día de los muertos, mientras expones tu altar y colocas las últimas ofrendas de la noche. Mientras le llevas mariachi a tus difuntxs, a tu familia, mientras cenas alrededor de su tumba. Mientras celebras la idea que están contigo porque les alumbraste el camino con velas, y los guiaste a casa con el olor de su comida favorita. Mientras se haga de una manera respetuosa, con educación, conociendo perfectamente lo que representa.
Hay una gran diferencia entre celebrar el día de los muertos y portar el maquillaje en Halloween, como si fuera un disfraz más. Es reducir una tradición tan hermosa a un maquillaje bonito para el consumo de personas externas.
Si sólo se usa por lo bonito que es, entonces me parece que es sobajar una de las pocas tradiciones a nivel nacional, que se logró rescatar de aquella época pre-colonialista, que logra reflejar un poco lo diversa y avanzada que era la cultura nativa. Y la gran influencia en la cultura se resume en esto:
El mexicano tiene un duelo distinto al resto, el mexicano llora y siente con las entrañas, y su duelo va de la mano con su identificación al suelo en que nació.
El mexicano no se burla de la muerte, si harto miedo le tiene, hay quienes hasta “tocan madera” cuando se habla de morir.
De la muerte en México no se hace burla y no se le festeja: se le respeta, se trae para sí, para tenerla de amiga. Nuestros antepasados prehispánicos nos enseñaron a ser valientes y a reconocer que esta vida es pasajera y que uno se va a morir, y que para morir se ha nacido, así que la vida debe venerarse y disfrutarse. En la veneración a la vida va implícita toda la vida del planeta. Ese fue el legado de nuestras culturas prehispánicas, aquellas donde no existía el “pan de muerto” porque no había trigo entonces por estas tierras, pero, cuentan las leyendas, había carne humana.
Pero el sincretismo (eso que es unir algo así como agua con aceite), de la veneración a la vida siendo conscientes de la muerte, nos convirtió en un pueblo que se llenó de miedos cuando lo obligaron a creer en un Cielo prometido, con un paraíso estilo Walt Disney, y nos hizo olvidar que a la muerte se llegaba con dignidad no con miedo (si el inframundo azteca inspiró a Dante), y nos cambiaron la carne por un pan.
En la actualidad, el verdadero festejo (honrando nuestros orígenes prehispánicos) es un momento de reflexión y está en los panteones, donde se nos hace conscientes del dolor, del llanto, del apego que tenemos por lo material y de cuánto se sufre cuando nos quitan aquello que decimos amar.
“Si vuelvo alguna vez por el camino andado, no quiero hallar ruinas ni nostalgia. Lo mejor es creer que pasó como debía; y al final me queda una sola certeza, haber vivido.”
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