Ruh Ekonomi dalam Spirit Dakwah Al-Ma’un
Ruh Ekonomi dalam Spirit Dakwah Al-Ma’un
Dunia adalah dimensi nyata dimana aktifitas biosfer berlangsung. Sepanjang sejarah ilmu pengetahuan, hanya ada satu planet yang hingga kini tetap eksis menjadi hunian bagi segala macam makhluk hidup mulai dari flora, fauna, hingga manusia, yaitu Bumi. Di dalam kitab suci agama Islam, Al-qur’an, juga berkali-kali dikatakan tentang bumi sebagai tempat berpijak umat manusia, tidak disebutkan planet lain yang perlu dijaga oleh khalifah sehingga terwujudnya kehidupan Islam rahmatan lil ‘alamin.
Tugas manusia sebagai khalifah atau penjaga di muka bumi tidaklah terpisah dari berbagai macam aspek kehidupan. Demi keberlangsungan hidup, sejatinya manusia tidak bisa lepas dari kebutuhan duniawi, khususnya kebutuhan primer, yakni sandang, papan, dan pangan. Meskipun dianugerahi kesempurnaan yang luar biasa dibanding makhluk lain, namun manusia sebagai makhluk sosial tetaplah tidak bisa dikatakan sempurna. Manusia bahkan tidak bisa memenuhi tiga kebutuhan primernya tanpa bantuan manusia lain, hal ini berarti ada hubungan timbal balik serta simbiosis yang terjadi sesama manusia. Di samping itu, makhluk hidup lain ataupun materi di alam semesta ini turut memberikan sumbangsih terhadap kehidupa manusia.
Sejak nabi Adam diturunkan ke bumi hingga ia beranak pinak menjadi seperti sekarang ini, spesies dengan nama lain homo sapiens ini begitu bergantung pada komposisi-komposisi alam yang diciptakan dengan tujuan masing-masing. Manusia tercipta dilengkapi akal supaya bisa mengelola dan memanfaatkan sumber daya alam yang ada dengan sebaik mungkin. Proses pengolahan sumber daya alam pun terjadi sejak dahulu dan entah hingga kapan, manusia akan terus menjadi tokoh utama yang mengonsumsi kekayaan alam. Bersanding dengan kebertahanan hidup di setiap zaman, manusia tak terhindar dari berbagai aspek ataupun kekuatan yang mendukung keberlangsungan ekosistem. Ada dua kekuatan besar yang sangat berpengaruh terhadap keberlangsungan peradaban dunia, yakni Agama dan Ekonomi.
Agama menurut Hendro Puspito adalah sistem nilai yang mengatur hubungan manusia dan alam semesta yang berkaitan dengan keyakinan. Menurut Paul A. Samuelson, ekonomi merupakan cara-cara yang dilakukan oleh manusia dan kelompoknya untuk memanfaatkan sumber-sumber yang terbatas untuk memperoleh berbagai komoditi dan mendistribusikannya untuk dikonsumsi oleh masyarakat. Adapun M. Manulang mengatakan ekonomi adalah suatu ilmu yang mempelajari masyarakat dalam usahanya untuk mencapai kemakmuran, yaitu keadaan dimana manusia dapat memenuhi kebutuhannya dari segi pemenuhan barang maupun jasa.
Setiap bangsa dari berbagai masa pasti melakukan kegiatan ekonomi, hal tersebut menjadi bukti bahwa ekonomi internasional telah hadir sejak dahulu oleh berbagai kalangan di segala penjuru dunia. Ekonomi internasional adalah ilmu ekonomi yang membahas akibat saling ketergantungan antara negara-negara di dunia, baik dari segi perdagangan internasional maupun pasar kredit internasional.[1]
Agama yang merupakan sistem nilai kehidupan, sudah selayaknya bergerak pada segala aspek kehidupan. Islam sebagai rahmatan lil ‘alamin dengan popularitas umat yang banyak pantasnya berada garis rahmatan lil ‘alamin itu sendiri, maksudnya ialah menjadi payung kesejahteraan bagi semuanya.
Ekonomi, sebagaimana aspek-aspek kehidupan yang lain, tidaklah luput dari kajian Islam yang bertujuan menuntun agar manusia berada di jalan yang lurus. Oleh karena itu apa yang saat ini dianggap sebaga pemikiran ekonomi, perlulah diamati dengan sikap bertanya kemana dan untuk apa? Karena agama memiliki aturan-aturan tertentu terhadap aspek kehidupan, itulah visi dari rahmatan lil ‘alamin.
Tidak dapat dipungkiri oleh siapapun yang dapat berpikir jernih dan logis, bahwa Islam merupakan suatu sistem hidup, suatu pedoman hidup (way of life). Sebagai suatu pedoman hidup, ajaran Islam terdiri dari aturan-aturan mencakup sisi kehidupan manusia. Secara garis besar, aturan-aturan tersebut dapat dibagi dalam tiga bagian yaitu aqidah, akhlaq, dan syariah. Dua bagian pertama, aqidah dan akhlaq bersifat konstan, sedangkan syariah senantiasa berubah sesuai dengan kebutuhan dan perkembangan kehidupan manusia.[2]
Muamallah termasuk di dalamnya ialah kegiatan ekonomi. Ekonomi Islam merupakan salah satu jawaban dari bagaimana visi Islam direalisasikan, proses realisasi visi Islam adalah mewujudkan ekonomi Islam dalam bentuk realitas. Proses mewujudkan ekonomi Islam menjadi sebuah realitas dapat dilihat dari dua wujud yang saat ini sudah berkembang, yaitu wujud teori ekonomi Islam dan praktik ekonomi Islam.
Perkembangan ekonomi Islam adalah wujud dari upaya menerjemahkan visi Islam rahmatan lil ‘alamin, kebaikan, kesejahteraan dan kemakmuran bagi alam semesta, termasuk manusia di dalamnya. Tidak ada penindasan antara pekerja dan pemilik modal, tidak ada eksploitasi sumber daya alam yang berujung pada kerusakan ekosistem, tidak ada produksi yang hanya berorientasi untung semata, jurang kemiskinan yang tidak terlalu dalam, tidak ada konsumsi yang berlebihan dan mubadzir, tidak ada korupsi dan menyiasati pajak hingga trilyunan rupiah, dan tidak ada tipuan dalam perdagangan dan muamalah lainnya. Dalam kondisi tersebut, manusia menemukan harmoni dalam kehidupan, kebahagiaan di dunia dan insya Allah di kehidupan sesudah kematian nantinya.
Terintegrasikannya Islam dan ekonomi menjadi padanan yang serasi dalam satu wadah ekonomi Islam. Prinsip-prinsip ekonomi dalam Islam berasal dari ayat Al-Qur’an: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagiaanmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”
Perkembangan teori ekonomi Islam dimulai dari diturunkannya ayat-ayat tentang ekonomi dalam al-Qur’an, seperti:
1. QS. Al-Baqarah ayat ke 275 dan 279 tetang jual-beli dan riba
2. QS. Al-Baqarah ayat 282 tentang pembukuan transaksi
3. QS. Al-Maidah ayat 1 tentang akad
4. QS. Al-A’raf ayat 31, An-Nisa’ ayat 5 dan 10 tentang pengaturan pencarian, penitipan dan membelanjakan harta.
Ayat-ayat tersebut menunjukkan bahwa Islam telah menetapkan pokok ekonomi sejak pensyariatan Islam (masa Rasulullah SAW) yang kemudian dilanjutkan secara oleh para penggantinya, Khulafaur Rosyidin. Pada masa ini bentuk permasalaan perokonomian belum begitu variatif, sehingga teori-teori yang muncul juga belum beragam. Praktek perbankan di zaman Rasulullah dan Sahabat telah terjadi karena telah ada lembaga-lembaga yang melaksanakan fungsi-fungsi utama opersional perbankan, seperti menerima simpanan uang, meminjamkan uang atau memberikan pembiayan dalam bentuk mudharabah, musyarakah, muzara’ah dan musaqah, memberikan jasa pengiriman atau transfer uang.[3]
Seiring berputarnya jarum jam, perekonomian Islam di dunia terus menerus bergerak sesuai dengan perkembangan zaman. Langkah Khulafaur Rasyidin berganti ke Bani Umayyah, Bani Abbasiyah, Turki Usmani, hingga terus bergilir sampai pada estafet ekonomi Islam modern. Walaupun waktu terus bergulir, prinsip Islam mengenai ekonomi tetaplah sama, demi kesejahteraan umat melalui jalan yang halal. Islam memiliki dukungan yang tinggi dalam menyejahterakan umat melalui kebebasan daya kreatif dalam mengelola sumber daya alam.[4]
Prinsip ekonomi Islam merupakan sistem menuju tahap kesejahteraan masyarakat. Salah satu rumusan diungkapkan oleh Ibnu Khaldun di abad ke-14 tentang pembangunan ekonomi sebuah negara menuju kesejahteraan masyarakatnya mencerminkan interdisipliner & dinamis. Untuk mewujudkan kesejahteraan dalam sebuah negara ia menghubungkan semua variabel; Sosial, Ekonomi, dan Politik.
Mulianya cita-cita Islam guna kesejahteraan umat ternyata tak hanya diinginkan oleh kaum muslim saja, bahkan tokoh-tokoh non-islam juga berprinsip sama mengenai arah perekonomian, yakni menuju kesejahteraan. Adam Smith (1776) mempunyai gambaran tentang sebuah tatanan kehidupan masyarakat yang juga mencapai kemakmuran secara ekonomi, seperti tergambar dalam karyanya “The Wealth of Nations”.
Indonesia sebagai negara berkembang juga terkena cipratan ekonomi Islam, pasalnya begitu marak penggunaan istilah syari’ah di beberapa bidang perekonomian yang mengarah pada sistem ekonomi Islam. Konsep masyarakat utama Indonesia sendiri adalah sosial-ekonomi. Dalam tradisi Jawa dikenal “Kerta raharja, gemah ripah loh jinawi”, yang berarti penggambaran suatu masyarakat yang tata tertib dan berkelimpahan sekaligus dalam citra masyarakat agraris. Di dalam UUD 1945 juga dapat dijumpai kalimat “Masyarakat Adil Makmur”.
Muhammadiyah, sebuah organisasi purifikasi Islam di Indonesia, persyarikatan dakwah Islam, gerakan dakwah amar ma’ruf nahi mungkar, dan sebagai gerakan tajdid, maka dapat ditarik kesimpulan bahwa semua itu berimplikasi terhadap realita sosial. Dengan kata lain, semua itu tidak bisa dipisahkan dari aspek sosial. Dalam Anggaran Dasar Muhammadiyah disebutkan bahwa maksud dan tujuan Muhammadiyah adalah “Mewujudkan dan menjunjung tinggi agama Islam sehingga terwujudnya masyarakat utama, adil dan makmur yang di ridhai Allah SWT”. Ini berarti maksud dan tujuan dari persyarikatan Muhammadiyah tak lain dan tak bukan adalah ingin mewujudkan Islam sebagai rahmatan lil ‘alamin (rahmat bagi sekalian alam). Rahmatan lil ‘alamin bukan hanya bagi umat Islam semata, namun juga bagi umat yang lainnya, lintas agama, suku, ras, bangsa, bahkan juga bagi makhluk lainnya, seperti hewan dan tumbuhan.
Kondisi sosial yang jauh dari taraf kesejahteraan yang dialami oleh rakyat Indonesia pada masa sebelum merdeka menjadi salah satu kegentaran hati seorang KH. Ahmad Dahlan. Melalui persyarikatan Muhammadiyah, beliau mempunyai cita-cita sosial yang ingin diwujudkannya. Terutama pembelaan dan pemberdayaan terhadap kaum mustadh’afin. Dalam melaksanakan cita-cita sosialnya ini, Kyai Dahlan tidak hanya berteori, akan tetapi juga bersedia berkorban untuk mempraktekkan cita-cita sosialnya, yakni tercapainya suatu masyarakat egaliter yang menyantuni anak-anak yatim dan orang-orang miskin.
Mengingat cita-cita dan peran yang telah dimainkan oleh persyarikatan Muhammadiyah semenjak berdirinya hingga sekarang, maka tak dapat dipungkiri lagi bahwa persyarikatan Muhammadiyah mempunyai peran yang cukup menentukan dalam perjalanan bangsa ini. Amal usaha Muhammadiyah yang telah tersebar di negeri ini adalah buktinya. Puluhan ribu lembaga pendidikan dasar dan menengah, ratusan perguruan tinggi, ratusan rumah sakit dan panti asuhan, dan lain sebagainya. Namun, apa yang telah dicapai oleh persyarikatan Muhammadiyah sampai sekarang ini hendaknya tidak membuat warga Muhammadiyah merasa berbangga hati dan berhenti hanya sampai disitu. Realita sosial yang ada saat ini masih membutuhkan kerja keras, termasuk didalamnya persyarikatan Muhammadiyah. Susahnya lapangan kerja ditambah dengan membengkaknya angka pengangguran, mahalnya harga sembako, konflik sosial yang terjadi di masyarakat, adalah realita yang masih terjadi hingga kini.
Untuk mengatasi ketimpangan sosial khususnya pada aspek ekonomi saat ini, maka Muhammadiyah sebagai persyarikatan perlu untuk menghidupkan lagi spirit Al-Ma’un, sebagaimana yang telah dilakukan oleh Kyai Dahlan di awal-awal pendirian Muhammadiyah.
Ada beberapa pesan yang dapat di tangkap dari surat al-Ma’un, antara lain;
1. Barangsiapa yang menelantarkan kaum dhu’afa (mustadh’afiin) termasuk ke dalam orang yang mendustakan agama.
2. Ibadah shalat memiliki dimensi sosial, dalam arti tidak ada faedah shalat seseorang jika tidak dikerjakan dimensi sosialnya.
3. Beramal shaleh tak sepantasnya dibumbui perasaan riya’ atau sombong.
4. Orang yang tidak mau memberikan pertolongan kepada orang lain, bersikap egois dan egosentris termasuk kedalam orang yang mendustakan agama.
Suksesi Muhammadiyah sebagai organisasi Islam sosial sudah hadir sejak awal-awal berdirinya di tahun 1912. Kyai Dahlan juga pantas disebut pahlawan nasional atas jasa-jasanya yang turut serta membela tanah air di masa sebelum merdeka. Perjuangan beliau tidak sekedar berperang melawan penjajah dengan bambu runcing, melainkan mendobrak kebebasan bagi pendidikan di kalangan rakyat kecil. Kiprah Muhammadiyah terus berlanjut di tengah-tengah keterpurukan, kemiskinan, serta kebodohan masa penjajahan. Tahun 1932 Muhammadiyah mulai membangun rumah sakit. Tahun 1936 disusul berdirinya perguruan tinggi Muhammadiyah pertama. Dan secara bertahap Muhammadiyah semakin menjamur seantero nusantara dengan membludaknya jumlah gerakan sosial serta lembaga-lembaga pendidikan dasar dan menengah. Muhammadiyah juga memiliki lembaga amil zakat, yang dinamai Lazismu.[5]
Perjuangan Muhammadiyah terhadap perkembangan ekonomi sosial di Indonesia sudah begitu jelas dampak positifnya, hal tersebut merupakan implementasi dari surat Al-Ma’un yang dijadikan patokan dalam spirit berdakwah ala KH. Ahmad Dahlan. Terkandung pada surat Al-Ma’un cita-cita sosial Muhammadiyah, yaitu ukhuwah (persaudaraan), hurriyah (kemerdekaan), musawah (persamaan), dan ‘adaalah (keadilan). Spirit inilah yang ditangkap oleh Kyai Dahlan dan diimplementasikannya dalam kehidupan sosial melalui persyarikatan Muhammadiyah. Nilai-nilai ini sejalan dengan misi Islam di muka bumi ini sebagai agama yang rahmatan lil’alamiin.
[1] Dominick Salvatore, Ekonomi Internasional, Edisi Ketiga: Seri Buku Sekaum, (Jakarta: Erlangga, 1994), hal.1.
[2] Eko Suprayitno, Ekonomi Islam, (Yogyakarta: Graha Ilmu, 2005), hal.1
[3] Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Beberapa Aspeknya, (Jakarta: Universitas Indonesia Press, 1985), hal. 101.
[4] Apriadar, Ekonomi Internasional, (Yogyakarta: Graha Ilmu, 2009), hal. 65.
[5] Tri Kompetensi Dasar, hal 142-143.
jacobvanloon
jbbartram-illu
yousharknotpass
prguitarman
dailybridgerton
gummygunk