「善人なおもって往生を遂ぐ、いわんや悪人をや」 悪人でも助かるという意味ですか？悪人でも助かるのだから、善人が助かるのは当たり前？わかりません
まず『歎異抄』とは 阿弥陀仏の本願一つを教えられた親鸞聖人の高弟に唯円という弟子 がいます。彼の書いたものが『歎異抄』です。 唯円が聖人亡くなった後、聖人の教えが大きく捻じ曲げられている のを正そうとして書いたものが『歎異抄』です。そのことを念頭に 置いて下さい。 『歎異抄』の有名な第三章に 「善人なおもって往生を遂ぐ、いわんや悪人をや」 【直訳】 善人でさえ浄土へ生まれることができる、ましてや悪人はなおさら だ。 【意訳】 阿弥陀仏はすべての人間を助けようと誓願を建てられた。ではすべ ての人間とはどんなものか。「それは極悪人だ。そういう極悪人を 必ず助ける」 とお約束されているのです。 だから釈迦如来の師匠である阿弥陀如来から見られた全人類は 「悪人」しかいないのです。 親鸞聖人の『教行信証』に、 「一切の群生海、無始より已来、乃至今日・今時に至るまで、 穢悪汚染にして清浄の心無く、虚仮諂偽にして真実の心無し」と あります。 【意訳】 すべての人間は、果てしない昔から今日・今時にいたるまで、 邪悪に汚染されて清浄の心はなく、そらごとたわごとのみで、 真実の心は、まったくない。 これは阿弥陀仏の本願に救い摂られた時、「地獄行き」と 「極楽往き」が同時にハッキリ知らされることなのです。 これを機法二種一具の深信(機法二種深信)と言われます。 「機」とは「地獄行きの人間」のこと。「法」とは「実機を 救う弥陀の本願」のこと。 誤解を与えずに説明することは困難です。誤解を承知の上で話 をします。 我々はわが身が地獄行きとは到底思えません。思えない相を仮に 「善人」と言われているのです。 阿弥陀仏の本願を真剣に聴聞を重ね、弥陀の本願、聞信させら れた一念の瞬間に「地獄行き間違いなしの己」と「間違いなく救 い摂ると誓われた阿弥陀仏の本願」に同時に疑いが晴れるのです。 「弥陀の救いを信ずる」のではないのです。 「私はあなたを信じます」というと「私を疑っていないのだな」と 思うのは間違いです。疑いがあるから信ずるのです。 「うちのお父さんは男だと信じている」などと子供が言うだろうか？ 「うちのお父さんは男だと知っている」という。 なぜ信ずると言わないのでしょうか？風呂に一緒に入って知って いるからです。 「明日の天気は晴れだと信じている」といいます。 「明日の天気は晴れだと知っている」とは言いません。 ハッキリしたことは「知っている」と言います。 未来のことは「信じている」と言います。明日になってみないと 分からないからです。 では弥陀に救われ時、何がハッキリ知らされるのか。 この世に悪人しかいないのです。しかしまさか自分が極悪人とは つゆさら思っていませんから仮の「善人」と言われているだけの ことです。 「善人なおもって往生を遂ぐ、いわんや悪人をや」 仮りの善人がうぬぼれ心に驚いて真剣に弥陀の本願を聞き開けば 一念の瞬間に「私は善人ではなかった極悪人が本当の私でした！」 と知らされた時「この世も未来も絶対の幸福に救われた人」と生ま れ変わるのです。 未来のことなんかどうしてハッキリするのかと思われるでしょうが、 親鸞聖人は弥陀に救われるということはこの世の絶体の幸福と未来、 弥陀の浄土に間違いなく生まれることが決定するのだと仰っているの です。 だから『歎異抄』第一章には 「弥陀の誓願不思議に助けられて往生をば遂ぐるなり」といわれて いるのです。 絶対にこの世にない不思議な体験なのです。 親鸞聖人の和讃には 五つの不思議を説く中に 仏法不思議にしくぞなき 仏法不思議ということは 弥陀の弘誓になづけたり(高僧和讃) 【意訳】 世の中に不思議なことが五つある。 中でも釈尊は、弥陀の本願以上の不思議は無い、と説かれている。 弥陀の本願不思議とは「弥陀の救いの不思議」ということ。 また聖人は 弥陀の本願に救われられた不思議を 五濁悪世の衆生の選択本願信ずれば 不可称不可説不可思議の 功徳は行者の身にみてり(高僧和讃) 【意訳】 「不思議だなぁ、どうしてこんな悪性が救い摂られたのか。 なぜ愉快なのか。恵まれるのか。生かされるのか。 どれだけ考えてもわからない。弥陀の本願に救われた人は 誰しも体いっぱい、生きる歓喜と満足で満ちあふれるのだ」 歎異抄で「阿弥陀如来は善人も悪人も全ての人を救い、 極楽往生させてみせる」と教えています。 ただし、「善人」とは何者か？ 「悪人」とはどんな者かをよく知らねば、『歎異抄』は逆立ち しても聖人の御心とは雲煙万里のひらきです。 まず、「極楽往生を必ずさせる」と誓われている阿弥陀如来とはどんな仏かを知らねばなりません。 それには以下をよくお読みください。 https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q12183593947?__ysp=6YeI5bCK44CA44OP44Kk44Op44O8 阿弥陀如来は「どんな者を助ける」と誓われたのか？ 「煩悩具足、悪しか造れぬ極悪人」を救うと誓われているのです。 親鸞聖人は、『一念多念証文』に 「凡夫というは無明・煩悩われらが身にみちみちて欲も多くいかり 腹立ち嫉みねたむ心おおく間なくして臨終の一念に至るまで とどまらず消えず絶えず」 【意訳】 「人間というものは、欲や怒り、腹立つ心、ねたみそねみなどの、 かたまりである。これらは死ぬまで、静まりもしなければ減りも しない。勿論、断ち切れるものでは絶対に無い」 これが我々の本当の実態なのにそうは思えず、自分はそんな悪人ではなかろう、とうぬぼれている者を「善人」と言われたのです。 では「悪人」とはどんな者か？ 釈尊は『大無量寿経』にすべての人間の実態を教えられました。 心常念悪…心常に悪を念じ 口常言悪…口常に悪を言い 身常行悪…身常に悪を行じ 曽無一善…曽て一善無し これが全人類の実相だと教えていられるのです。 その実相をはねつけているでしょう。私はそんなに悪い人間 ではない。死んでも極楽へ往けるだろうと“たかくくっている” でしょう。 こんな人を親鸞聖人は「善人」と仰ったのです。(いわゆる お高くとまっている人のこと) 「死んだら私の後生どうなるのだろう」と不安になって阿弥 陀仏の本願に向かう心が出てきて真剣に仏法を聞かずにおれ なくなるのです。これを仏縁(宿善)というのです。 この心が起きない間は仏法を聞いても続かないのです。 自分の後生の一大事が知らされ、信仰が進むと、真剣に阿弥 陀仏の本願の救いを求めずにおれなくなるのです。 阿弥陀仏のご念力によって、一念の救いに値わせられた時、釈尊 の仰せ真実であった。「曽て一善も無い者」とは私の事であった と弥陀の光明(ご念力)に切り落とされた時のことを、 「地獄が一定すみかぞかし」(歎異抄)と聖人は叫ばれたのです。 正しく書きますと 「いずれの行も及び難き身なれば、とても地獄は一定住かぞかし」 【意訳】 修行も学問も修養も、自力のすべてが間に合わなかったと、 地獄一定の身が知らされた。 これを 機の深信というのです。 それと 法の深信 「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに私一人の 為なりけり」(歎異抄) が同時に立つのです。これを機法二種一具の深信というのです。 「地獄しか行き場のない私」・「弥陀の浄土間違いない私」 この二つの正反対のことが同時に知らされる世界です。 人間の頭では「地獄行き」か「極楽往き」のどちらかしか分から ないのが我々の相対的知恵です。 この「地獄行き」と「極楽往き」が同時にハッキリするのです。 それが死ぬまで続くのです。一息切れると同時に弥陀の浄土です。 弥陀同体の証りを開かせて頂くのです。 「善の研究」で有名な西田幾太郎博士は『教行信証』を読み、 弥陀に救われた世界を「絶対矛盾的自己同一」と呪文のように 言っています。 親鸞聖人の『教行信証』にはそのこと以外に書かれていません。 弥陀に救われた心の世界を『教行信証』には 「不可称・不可説・不可思議の信楽よ」と不思議な弥陀の本願に 救われたことを述べられているのです。 江戸中期、比叡山で修行した華厳宗の学僧、鳳潭が『教行信証』 を読み、狂人の書いたもの、と庭へ唾棄したという話は有名です。 弥陀に救われた世界を詳しく教えられた方が七高僧(龍樹菩薩、 天親菩薩、曇鸞大師、道綽禅師、善導大師、源信僧都、法然上 人)と親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人が特に顕著に活躍なされた のです。 「この世はどうにもなりません。死んだらお助け」なんかと 言っている人は、親鸞聖人の教えの入り口さえも分かってい ないのです。
お釈迦様の教えで素晴らしい教えを紹介してください。よろしくお願いします。いくつでもいいです。 世界文化史の大家、H・G・ウェルズは、世界の偉人のトップに釈尊をあげ、「私は公平にどの点から見ても、世界で最大の偉人は仏陀釈迦牟尼仏である」と言っています。ドイツのハイラー教授も、「仏
