Leitura Interseccional

  Página criada com a intenção de aumentar o acesso a informações e produções sobre diversos assuntos com viés interseccional.  

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Porque a interseccionalidade não pode esperar - Kimberlé Crenshaw

Kimberlé Crenshaw é a diretora executiva do Fórum de Políticas Afro Americanas e professora de Direito nas universidades da Columbia e da Califórnia.

Interseccionalidade era uma realidade em sua vida antes de se tornar um termo. Hoje, quase três décadas depois de ter colocado nome ao conceito, o termo parece estar em todos os lugares. Mas se mulheres e garotas de cor ainda são mantidas nas sombras algo fundamental no entendimento de interseccionalidade foi perdido. Em 1976, Emma DeGraffenreid e outras várias mulheres negras processaram a General Motors por discriminação, argumentando que a companhia segregava os funcionários por raça e gênero: negros faziam um tipo de serviço e brancos outro. De acordo com as funcionárias, mulheres eram aceitas em determinados serviços, enquanto havia outros que somente homens eram aceitos. Isto, é obvio, era um grande problema em si, mas para mulheres negras tinha maiores consequências. Veja, trabalhos de negros eram trabalhos de homens, e trabalhos de mulheres eram apenas para mulheres brancas. Assim, um candidato negro poderia ser contratado para trabalhar no chão de fábrica por ser homem, mas uma mulher negra não seria considerada. Da mesma forma uma mulher branca poderia ser contratada como secretária, mas uma mulher negra não teria chance alguma para ocupar o cargo. Nem os trabalhos de negros, muito menos os de mulheres, eram apropriados para uma mulher negra. Não era claramente discriminação, mesmo se alguns homens negros e mulheres brancas eram contratados? Infelizmente para DeGraffenreid e milhares de outras mulheres negras a corte recusou suas denúncias. Por quê? Porque a corte acreditou que mulheres negras não tinham permissão de aliar suas considerações de gênero e raça em uma só. Porque elas não puderam provar que o que lhes aconteceu foi similar ao que aconteceu a mulheres brancas e homens negros, a discriminação sofrida por essas mulheres negras foi negligenciada. E foi pensando nisso, em como um erro desse pode ter acontecido dentro da complexa estrutura da lei anti discriminação, que o termo interseccionalidade nasceu. Como uma jovem professora eu queria definir essa profunda invisibilidade em relação a lei. Discriminação racial e de gênero se sobrepunham não apenas no ambiente de trabalho, mas em outras áreas Igualmente significantes, este peso era completamente ignorado por feministas e militantes anti-racistas. Interseccionalidade era minha tentativa de fazer feministas, ativistas anti-racistas e leis anti discriminação fazerem o que achava que deveriam fazer – iluminar os múltiplos caminhos onde opressões de raça e gênero aconteciam, assim o problema seria mais fácil de se discutir e entender. Interseccionalidade é uma sensibilidade analítica,uma forma de pensar sobre identidade e sua relação com poder. Originalmente articulado em favor das mulheres negras, o termo trouxe luz a invisibilidade de diversos componentes de grupos que se declaravam a seu favor, mas falhavam em representa-los. Questões interseccionais não são exclusivas para mulheres negras. Pessoas de cor dentro de movimentos LGBTQ, garotas “de cor” na luta contra o sistema escola-prisão; mulheres dentro do movimento de imigrantes; mulheres trans nos movimentos feministas; e pessoas com deficiência lutando contra o abuso policial – todas faces da vulnerabilidade que refletem a interseccionalidade de racismo, sexismo, luta de classe, transfobia, capacitismo e outros. A interseccionalidade tem dado a muitos advogados uma forma de moldar as circunstâncias e lutar por visibilidade e inclusão. Interseccionalidade tem sido a bandeira sob o qual muitas demandas por inclusão tem sido feitas, mas um termo não pode fazer mais do que aqueles que o utilizam tem poder de decisão. E não surpreendentemente, a interseccionalidade tem gerado uma série de debates e controvérsias. Conservadores tem classificado aqueles que a praticam como obcecados por “identidades politicas”. Naturalmente, como ficou evidente no caso DeGraffenreid, interseccionalidade não é apenas sobre identidade ,mas sobre instituições que usam a identidade para excluir ou privilegiar. Conforme entendemos melhor como identidades e poder trabalham juntos de um contexto a outro, menos provável se torna a ruptura de nossos movimentos por mudanças. Outros acusam a interseccionalidade de ser teórica demais, ser “muita fala e pouca ação”. Para esses digo que estamos “falando” sobre igualdade racial desde a escravidão e nem estamos perto de a realizarmos. Ao invés de culpar as vozes que estão apontando o problema, precisamos examinar as estruturas de poder que resistem a mudanças com tanto sucesso. Alguns argumentam que o entendimento da interseccionalidade cria uma atmosfera de bullying e “checagem de privilégios”. Reconhecer privilégios é duro – particularmente para aqueles que vivenciam exclusão e discriminação. Enquanto mulheres bancas e homens negros vivenciam discriminação, muito frequentemente suas experiências são utilizadas como único ponto de partida para todas as conversas sobre discriminação. Ser o centro das conversas sobre racismo ou sexismo é um privilégio que muitas vezes é difícil ver. Embora o recente chamado do presidente (Obama) para apoiar mulheres negras seja louvável, empreender medidas interseccionais requer ações concretas para transpor as barreiras enfrentadas por mulheres e garotas de cor na sociedade norte americana. Interseccionalidade por si não pode trazer a visão de corpos invisibilizados. Meras palavras não podem mudar o fato de que algumas pessoas - os menos visíveis membros de eleitorados políticos – continuam a ter que esperar que líderes, tomadores de decisões e outros, olhem para suas lutas. No contexto de abordar as disparidades raciais que ainda assolam nossa nação, ativistas e partes interessadas devem aumentar a conscientização sobre as dimensões interseccionais da injustiça racial que devem ser abordadas para melhorar a vida de jovens de cor. É por isto que continuamos o trabalho com a campanha ‪#‎WhyWeCantWait‬, chamando para abordagens globais e inclusivas na questão da justiça racial. É por isto que a campanha “Say Her Name”(diga o nome dela) continua a chamar a atenção para o fato de que mulheres também são tão vulneráveis a perder suas vidas nas mãos da polícia quanto homens. E é por isto que “thousands have agreed”(milhares concordam) que a tragédia em Charleston demonstra nossa necessidade de manter uma visão de justiça social que reconheça as formas como racismo, sexismo e outras opressões que trabalham juntas para desestabilizar a todos. Nós simplesmente não podemos nos dar ao luxo de construir movimentos sociais que não sejam interseccionais, e nem acreditar que estamos realizando trabalhos interseccionais apenas dizendo algumas palavras.

Tradução por: Aline Djokic

Fonte: http://wapo.st/1OiCKto

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O patriarcado é proibicionista pt.I - Ana Clara

Eu comecei a me envolver com movimentos sociais por conta do antiproibicionismo. Proibicionismo, para quem não está inteiradx, é como se convencionou chamar a ideologia internacional que sustenta a proibição de determinadas substâncias psicoativas, conhecidas pelo senso comum como “drogas”. Gostaria de dar ênfase em determinadas porque, de fato, o proibicionismo promove o controle de algumas dessas substâncias — maconha, cocaína, ecstasy, crack, LSD etc., para falar das mais conhecidas —, enquanto permite (ou até endossa) o livre consumo de outras — especialmente o tabaco e o álcool. E, ao contrário do que se pensa, essa diferenciação entre o lícito e o ilícito quando o assunto é droga não é dada por critérios médicos ou científicos: ela é sustentada por preceitos morais cujas raízes são as mesmas que alimentam o controle social, o racismo estrutural e as relações patriarcais nas sociedades ocidentais.

Feminista, você já parou para pensar na legalização das drogas hoje?

Foi através do antiproibicionismo que eu cheguei ao feminismo e, desde o início, essa conjunção fez todo o sentido para mim. O ponto mais óbvio de interseção é também o mais controverso: o direito ao próprio corpo. Sempre foi muito claro para mim que o mecanismo biopolítico de opressão que dita aos indivíduos o que eles podem ou não colocar dentro de si é o mesmo que viola o corpo da mulher e nega a ela o direito de escolha. Suas bases são noções bastante específicas de moralidade, uma que pretende tornar universal uma concepção de mundo extremamente opressora. E, para que funcione corretamente, ele se sustenta nos mesmos pilares que, não raramente, compactuam com a violência de gênero: um Estado opressor, uma mídia conservadora, uma medicina conivente e uma religião oportunista.

Quem estuda o nascimento dos movimentos proibicionistas ao redor do mundo vai encontrar, de maneira geral, duas origens: o puritanismo de ordem protestante, por um lado, e as dinâmicas de opressão raciais e sociais, por outro. Os ideiais de abstinência e sobriedade do protestantismo foram importante motor subjetivo para a conformação de leis e normas proibitivas em relação às drogas, mas eles não teriam tido tanta força se não fossem as correlações entre essas substâncias e determinados grupos e minorias sociais das sociedades modernas, apoiados em estereótipos raciais e de classe. No início do século passado, nos Estados Unidos — o principal ator estatal do proibicionismo internacional —, o ópio (que dá origem à heroína, entre outras substâncias) era associado aos imigrantes chineses; a maconha, à população de origem mexicana; a cocaína, aos negros (há panfletos da época que afirmavam que a cocaína era um problema porque homens negros, após a usarem, estupravam mulheres brancas); e o álcool, à comunidade imigrante irlandesa e católica. Aqui no Brasil, as primeiras leis sobre maconha falavam do perigo do seu uso pela população descendente de escravos; e a heroína era considerada a droga das prostitutas e de seus cafetões.

A história do proibicionismo, portanto, guarda estreita relação com movimentos de controle social de minorias étnicas ou sociais, através da criminalização de condutas tradicionais, culturais ou recreativas que faziam parte do cotidiano dessas populações — ou não faziam, mas eram socialmente identificadas nesse sentido. Na prática, isso significava que parte considerável do poder coercitivo do Estado era (e ainda é) direcionada exatamente em direção a elas. A proibição não tem suas bases mais profundas em estudos científicos ou médicos sobre os impactos sanitários e sociais do uso dessas substâncias — a despeito do que as autoridades políticas e os veículos midiáticos querem nos fazer pensar; mas sim na hegemonia de uma elite branca, anglo-saxã e puritana sobre outras populações, criminalizando-as e as subjugando à sua própria visão de mundo.

A palavra de ordem é questionar

Não são poucxs xs feministas que me dizem que o controle do corpo alheio, quando o assunto é droga, é justificável, e que fazer essa correlação com a bandeira feminista é colocar em risco a pauta pró-escolha da mulher. Essa é uma reação padrão porque o assunto droga é tabu até entre os círculos sociais mais progressistas que se pode imaginar. Nós, feministas, estamos acostumadxs a questionar todo o tipo de discurso de gênero que chega até nós, procurando por estereótipos, manipulações, visões equivocadas. Mas raramente somos capazes de fazer igual quando essas mesmas fontes falam sobre drogas, como se elas, que há dez minutos tinham uma posição opressora e conservadora sobre gênero, de repente se tornassem poços de neutralidade para versar sobre drogas. Como um passe de mágica, desligamos nosso senso crítico para esse assunto.

Um exemplo? Em 2010, a revista científica britânica The Lancet, uma das mais prestigiadas do mundo, divulgou um ranking de substâncias psicoativas, lícitas e ilícitas, de acordo com suas potencialidades de dano para quem as usa e para a comunidade como um todo do Reino Unido. No topo, álcool e heroína como as mais perigosas; um pouco abaixo deles, estava a metanfetamina (que é manipulada legalmente sob prescrição médica) e, duas posições depois, o tabaco. Drogas proibidas e socialmente estigmatizadas como a maconha, o ecstasy e o LSD amargavam, respectivamente, as 8º, 17º e 18º posições, abaixo das outras substâncias lícitas anteriormente citadas (um resumo da pesquisa, feita pelo periódico britânico The Economist, pode ser lido, em inglês, aqui). A The Lancet faz coro a uma série de estudos das últimas décadas que desafia o discurso oficial sobre drogas, sustentado por justificativas médico-científicas para endossar a proibição. O mesmo discurso que feministas e não feministas insistem em reproduzir cotidianamente, sem parar para refletir sobre o mecanismo de opressão que estão reforçando.

O patriarcado é proibicionista

Endossar o proibicionismo, para mim, é reforçar o mesmo ciclo de opressão que produz a violência de gênero. É fechar os olhos para violações cotidianas de Direitos Humanos, para padrões de violência contra minorias sociais e raciais; é passar por cima de direitos e liberdades individuais e reproduzir o silenciamento sobre atores marginalizados e excluídos. As mesmas instituições (no sentido amplo da palavra) que são patriarcais também são racistas, classistas, homofóbicas, transfóbicas, capacitistas e, hoje, proibicionistas. Se queremos destituí-las do seu poder opressor, temos de entender todas as formas pelas quais elas agem.

Esse é o primeiro post de uma série de textos que quero escrever sobre esse tema. Nos próximos, pretendo desenvolver com mais profundidade a correlação entre o antiproibicionismo e o feminismo em relação ao direito ao próprio corpo; falar sobre as violências que a guerra às drogas impinge às minorias sociais e as consequências para as mulheres; e comentar as dinâmicas patriarcais dentro dos próprios movimentos antiproibicionistas. Por ser uma proposta audaciosa, eu não sei se vou conseguir dar conta de tudo. Mas meu objetivo é tentar mostrar, ainda que minimamente, como o feminismo tem infinitas e inesperadas intersecionalidades, muitas delas que, à primeira vista, parecem estranhas e impossíveis de ser concretizadas.

Por: Ana Clara Via: Questões Plurais

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Não existe hierarquia de opressão - Audre Lorde

Eu nasci negra e uma mulher. Estou tentando me tornar a pessoa mais forte que consigo para viver a vida que me foi dada e ajudar a efetivar mudanças em direção a um futuro aceitável para o planeta e para minhas crianças. Como negra, lésbica, feminista, socialista, poeta, mãe de duas crianças — incluindo um menino — e membro de um casal inter-racial, com frequência me vejo parte de algum grupo no qual a maioria me define como devassa, difícil, inferior ou apenas “errada”.

Da minha participação em todos esses grupos, aprendi que opressão e intolerância de diferenças aparecem em todas as formas e sexos e cores e sexualidades — e que entre aquelas de nós que compartilham objetivos de libertação e um futuro viável para nossas crianças, não pode existir hierarquia de opressão. Eu aprendi que sexismo e heterossexismo surgem da mesma fonte do racismo.

“Ah”, diz uma voz da comunidade negra, “mas ser negra é NORMAL!”. Bom, eu e muitas pessoas negras da minha idade lembramos de forma soturna dos dias em que não costumava ser! Simplesmente não consigo acreditar que um aspecto de mim pode se beneficiar da opressão de qualquer outra parte da minha identidade. Eu sei que pessoas como eu não podem se beneficiar da opressão sobre qualquer outro grupo que busca o direito a uma existência pacífica. Em vez disso, nós nos subestimamos ao negar a outros o que derramamos sangue para obter para nossas crianças. E essas crianças precisam aprender que elas não têm de ser umas como as outras para trabalharem juntas por um futuro que irão compartilhar.

Dentro da comunidade lésbica eu sou negra, e dentro da comunidade negra eu sou lésbica. Qualquer ataque contra pessoas negras é uma questão lésbica e gay, porque eu e milhares de outras mulheres negras somos parte da comunidade lésbica. Qualquer ataque contra lésbicas e gays é uma questão de negros, porque milhares de lésbicas e gays são negros. Não existe hierarquia de opressão.

Eu não posso me dar ao luxo de lutar contra uma forma de opressão apenas. Não posso me permitir acreditar que ser livre de intolerância é um direito de um grupo particular. E eu não posso tomar a liberdade de escolher entre as frontes nas quais devo batalhar contra essas forças de discriminação, onde quer que elas apareçam para me destruir. E quando elas aparecem para me destruir, não demorará muito a aparecerem para destruir você.

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A interseccionalidade não é opcional - s.e smith

Flavia Dzodan, uma das minhas moças favoritas de todos os tempos, escreveu um excelente texto há alguns meses sobre o papel da intersecionalidade no feminismo, a importância crucial de entender que a opressão raramente ocorre sobre um único eixo. Muitos dos pontos que ela levantou naquele texto ressoaram com o porquê de eu ter deixado o feminismo, porque ele parecia um movimento que não era mais seguro e produtivo para mim — mas a intersecionalidade não é apenas algo que o feminismo precisa, que é o motivo de ainda ser algo com que eu me preocupo, apesar de eu não me identificar mais com o movimento. A intersecionalidade deveria ser uma parte de qualquer trabalho antiopressão, porque é central para discutir, e combater, a opressão.

Esses sistemas estão conectados. Há conexões entre racismo e capacitismo, por exemplo. Essas coisas interagem e jogam umas com as outras. Identidades não podem ser claramente segmentadas em pequenas partes capazes de serem abordadas individualmente, porque elas estão interligadas. Pessoas, seres humanos, não podem ser picadas em pedaços para um movimento. E movimentos que se recusam a compreender sua própria cumplicidade com a opressão vão prolongar os mesmos atos de opressão, vão repetir os mesmos crimes cometidos por aqueles que os fizeram antes. 

Algumas raízes do feminismo se encontram profundamente no capacitismo, no classismo e no racismo. Acesso a controle de natalidade, uma importante causa para o início do movimento feminista, uma causa pela qual as mulheres lutaram muito, muito forte estava intimamente ligado à eugenia. Você não pode falar da história do movimento por direitos reprodutivos sem abordar a eugenia, sem entender o papel que as retóricas racista e capacitista tiveram nas primeiras conversas sobre direitos reprodutivos. Argumentos pelo controle de natalidade incluíam firmes convicções de que ele iria livrar o mundo de pessoas pobres, pessoas de raças e etnias que não a branca e pessoas com deficiência física, que ele reduziria a reprodução de “animais” e de “débeis mentais”. Esses argumentos prepararam o terreno para experiências nessas comunidades, como mulheres em Porto Rico que sofreram pelo bem da Pílula, e mulheres com deficiência que foram esterilizadas em instituições. 

Isto é história. É fato. Esta informação está prontamente disponível. E ela se relaciona diretamente com questões atuais nas conversas sobre direitos reprodutivos, como a ideia de “aborto justificado” para fetos “severamente incapacitados”, como o fato de que muitas discussões sobre o crescimento da população mundial incluem “controle populacional” como jargão, um jargão com sérias implicações raciais, como o fato de que vários estados ainda mantêm programas que financiam a esterilização de mulheres de baixa renda. Isto não é história; estas são coisas que estão acontecendo neste exato momento. 

E, em um movimento intersecional, pessoas podem falar sobre estas coisas. Elas podem dizer que sim, essas coisas estão acontecendo e têm sido toleradas há um bom tempo, e foram uma parte inicial do movimento e precisam parar. E nós vamos lutar contra elas, juntxs. Nós vamos falar sobre como aumentar o acesso à justiça reprodutiva para todas as pessoas e nós não vamos prejudicar pessoas no processo, e não vamos perpetuar coisas perigosas e danosas porque isso é importante demais, é importante demais para não integrar a intersecionalidade na justiça reprodutiva. É importante demais para esquecer que a justiça para alguns é a liberação para ninguém, para esquecer que o único jeito de combater esses problemas estruturais é nos unirmos e os combatermos juntxs.

Identidades não podem ser claramente segmentadas em pequenas partes capazes de serem abordadas individualmente, porque elas estão interligadas. Pessoas, seres humanos, não podem ser picadas em pedaços para um movimento. E movimentos que se recusam a compreender sua própria cumplicidade com a opressão vão prolongar os mesmos atos de opressão.

Mas pessoas que trazem essas questões à tona são consideradas divisoras e ordenadas a se calarem. São ameaçadas por ousarem falar sobre as complexidades de um movimento. Eu uso o movimento por justiça reprodutiva porque é um exemplo muito claro e óbvio da questão da intersecionalidade, porque ele ilustra de um jeito tão assustador como muitos movimentos ficam felizes em ganhar vitórias para algumas pessoas à custa direta de outras. Não é o único exemplo. Está longe de ser o único exemplo.

Pessoas dentro desses movimentos ficam com raiva dos apelos por intersecionalidade porque elas se recusam a entender a história carregada com a qual elas trabalham. Elas veem pessoas ficarem furiosas com atos casuais de opressão; com uma mulher branca segurando um cartaz com uma ofensa racista em um protesto “feminista”. Elas não percebem qual é o problema. O que não entendem é que estas “questões superficiais” revelam falhas no centro do movimento, problemas profundos e sistemáticos com os quais as pessoas não estão lidando. A intersecionalidade é sobre o que aquele cartaz simboliza, que alguém decidiu que aquele cartaz era uma boa ideia, que alguém decidiu carregar aquele cartaz, que ninguém se posicionou sobre aquele cartaz. A intersecionalidade não é opcional. Não é algo que você pode tirar e colocar novamente de acordo com sua vontade, quando você se sente a fim.

Uma lente intersecional deve informar qualquer avaliação crítica de uma questão, porque essas conexões são chave para entender a teia de opressão que pesa sobre todxs nós. Essas interconexões também são bastante enredadas em sua natureza porque quando você esbarra uma corda, todo o resto treme junto. Não existe forma de separar essas coisas umas das outras.

Reclamam que pessoas continuam arrastando “questões secundárias” para o “seu movimento” e elas não entendem que essas questões são o movimento. Porque um movimento que comete opressão em nome da liberação não é um bom movimento, para falar bruscamente. Falamos mais alto sobre essas questões porque nós aprendemos o custo de ficar caladxs, porque nós temos de lembrar as pessoas constantemente, porque no minuto em que paramos tudo volta ao lugar que estava antes, o status quo é restabelecido e os problemas estruturais e institucionais reais que causam a desigualdade passam, mais uma vez, sem ser questionados.

Tudo isso está conectado. Parafraseando Patrick Henry por um momento: dê-me intersecionalidade ou me dê a morte. Isto não é uma hipérbole: o sistema atual, como ele é, está me matando. Está matando o meu povo. Está matando as pessoas com as quais eu trabalho em solidariedade. Está matando você. Se você não me der intersecionalidade, se você não se comprometer em ser intersecional em suas ações, seus pensamentos, seus atos, o tempo todo, não importa o modo como você identifica sua política, você está me matando.

 Tradução por: Ana Clara (questões plurais)

Nota da tradutora: s.e. smith é ensaísta, jornalista e ativista na Califórnia, Estados Unidos. Apesar de x autorx escrever sobre o feminismo a partir de uma perspectiva estadunidense, escolhemos traduzir o breve texto (em inglês aqui) abaixo pois acreditamos que ele mostra com clareza por que a intersecionalidade deve ter papel central nos movimentos sociais — se aplicando a qualquer localidade, inclusive o Brasil. s.e. smith chama a atenção, especialmente, para a forma como discriminações operam também dentro dos movimentos por justiça social. Não raramente, tendemos a achar que (1) a opressão e x opressorx existem exclusivamente ou em maior número do lado “de fora” do feminismo; e (2) que lutar contra a opressão que vem de “fora” é mais importante do que contra a que vem “de dentro”. Esse texto mostra que não é bem assim. Não apenas as opressões ajudaram a fundar e moldar estruturalmente muitos dos movimentos sociais, inclusive o feminismo, como elas ainda estão institucionalmente presentes dentro deles, fazendo vítimas a todo o momento. Quando o assunto é opressão, não existe lado “de fora” e lado “de dentro”. Pessoas oprimidas sofrem igualmente, não importa de onde a violência venha. 

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O que eu vejo nas realidades e lutas trans - Viviane Vergueiro

Já vi muito ódio, já vi piadas e nojos, tiros, sangue. Desempregos, subempregos, pistas. Já vi pessoas cis interpretando pessoas trans*, e roteiros de estereótipos, e erros de pronomes, e risos. Risos. Há risos até quando morremos. Não leiam os comentários. Não leiam. Não sejam. Não vivam.

Colonizam nossas mentes a ponto de nos negar autoidentificação enquanto pessoas humanas. Até minha morte, sei que terei o espectro do transtorno de identidade de gênero às costas. Mesmo que cuspa na cara de psiquiatras que fazem graça de nossas existências (cito nomes com fundamentação testemunhal e epistemológica disto, se necessário), sei que para algumas pessoas acadêmicas minha produção intelectual – ele olha com nojinho e ajeita sua gravata borboleta – possa ser caracterizada como uma “reprodução de estereótipos patologizantes” (idem). E os psiquiatras estarão rindo. E outras pessoas acadêmicas (algumas até bem próximas) silenciarão.

Nos colonizam e nos transtornam sem que haja nenhuma fundamentação decente para isso. É esse o ponto, e é bastante simples: pouco me importam os meandros e os nomes detrás destas peças colonialistas. Elas precisam ser derrubadas, implodidas. Ficar discutindo se ‘transtorno’ ou se ‘problema’ ou se ‘ilegalidade’ é se perguntar sobre diferentes contextos de colonização, e não sobre uma nova possibilidade descolonial[1].

Minha retórica se esquenta. O cistema é quente. Tira essa bermuda que eu quero você sério. Sério? Não. A intenção, a partir deste breve texto, é de problematizar determinadas normatividades relativas a identidades de gênero, a partir de inspirações anticoloniais intersecionais. Pega essa: autoetnografia travesti balançando seu cistema.

Enfim, eu vejo barbárie neste mundo que nem se sustenta mais. O pau-brasil derrubado lá atrás entra no saldo do aquecimento global? Entra pras dívidas anticoloniais? E a travesti e a pessoa indígena que morrem degoladas, entram onde? Com que nome? Com que hipóteses para o crime? Morremos por todas partes, a cada momento. A cada medicamento usado por nós que não tem informações sobre sua interação específica com nossos corpos. A cada vez que “erram” nossos pronomes e nomes autodeterminados. Morremos em solidões de existências negadas, em porões marginais de gênero, nos desempregos da vida. Morremos? Não sei nem que nome estará nas memórias de quem amo.

Vi, vejo e verei muitas dores nas realidades trans*, estou infelizmente segura disto.

Mas, é preciso dizer. É preciso dizer com toda a tranquilidade inssureta que, se vi, vejo e verei tragédias colonialistas de gênero, minha visão não se deprime com isto. Ela se entristece, não há dúvidas, porém se excita na percepção de que há resistências por todas as partes. Em todas as partes. E, se os inimigos também estão em todas partes, é nas forças de cada sorriso de resistência trans* que eu vejo nossas potências descoloniais.

Não, eles não haverão de evitar que as pessoas possam autodeterminar seus gêneros.

Amanhã vai ser outro dia, e só vai ser outro dia porque há resistências acontecendo. Elas nem sempre são gloriosas, e frequentemente é o oposto disto: resistências precárias, fracassadas, difíceis. Ela desatinou, e vê toda a gente sofrendo normalmente. Toda a gente. E é preciso se mexer, bater cabelo. Estamos nos organizando, estamos reagindo, mesmo quando tudo que possamos fazer seja gritar aos ventos por cidadania. Por humanidade. Os recursos são muitos para brutalizar, e escassos para dignificar. Apesar de todas minhas dificuldades e limitações, venho tentando trazer meus precários recursos para fortalecer estas lutas trans*, onde quer que elas estejam. Porque acredito nelas, porque acredito nas suas potências para a construção de um mundo mais justo para tudo que existe nele. Mas tem horas… que é difícil.

Ser trans* não é fácil, afinal: ouço variantes desta frase-conselho de cada sobrevivente trans* que conheço. Sobrevivente, colonizada, pero submissa jamás. Nas pistas, com silicones, nas clínicas em que nos violentam, hormonizadas, colocadas e bonitas, resistimos apesar de vocês.

Sim, estamos todas pessoas implicadas nos cissexismos do mundo.

É menino ou menina?

[1] E não é que tais discussões sejam desnecessárias: elas o são, desde que orientadas por um horizonte anticolonial. É certo que, a partir deste horizonte, ainda é importante saber de meandros e históricos em detalhe. Mas estes são estudos que devem partir deste propósito descolonial, de forma a não fazerem parte de um jogo colonial de discussões infrutíferas que não gerem estratégias de resistência e luta anticolonial melhores – afinal, os recursos investidos nestes estudos poderiam estar sendo empregados em outras propostas descoloniais trans*.

*Este texto faz parte da Blogagem Coletiva pelo dia da Visibilidade Trans*, uma colaboração entre os blogues Transfeminismo, Blogueiras Feministas, Blogueiras Negras e True Love.

Fonte: http://transfeminismo.com/o-que-vejo-nas-realidades-e-lutas-trans/

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Feminismo e Identidade de Gênero: Elementos para a construção da teoria transfeminista

O presente trabalho visa a identificar as conexões entre o feminismo e o que se denomina "feminismo transgênero", ou simplesmente "transfeminismo", uma linha de pensamento e de mobilização política feminista frente aos conceitos de gênero e de identidade, constituída a partir de um referencial crítico formado por diferentes feminismos, em especial o feminismo da diferença, vertentes pós-estruturalistas do feminismo e o feminismo negro. Identifica-se que o transfeminismo, apesar de ser uma práxis particularmente útil à emancipação da população transgênero, também dialoga com questões de gênero cotidianas às demais pessoas.

*Artigo de Jaqueline Gomes de Jesus para o Seminário Desfazendo o Gênero 10

Para download do material completo em pdf basta acessar nosso drive: http://bit.ly/20yb05U

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As ferramentas do senhor nunca vão desmantelar a casa grande - Audre Lorde

Eu concordei em participar numa conferência do Instituto de Humanidades da Universidade de New York há um ano, por ter entendido que eu comentaria trabalhos que abordassem o papel da diferença nas vidas das mulheres americanas: diferenças de raça, sexualidade, classe e idade. A ausência dessas considerações enfraquece qualquer discussão feminista sobre o pessoal e o político.

É uma arrogância da academia, em particular, assumir qualquer discussão sobre teoria feminista sem examinar nossas várias diferenças, e sem uma perspectiva significativa das mulheres pobres, Negras e Terceiro-Mundistas, e lésbicas. Ainda assim, coloco-me aqui como uma Negra lésbica feminista que foi convidada, nessa conferência, a falar no único painel em que a perspectiva das Negras feministas e lésbicas está representada. O que isso diz sobre a visão dessa conferência é triste, num país onde racismo, sexismo e homofobia são inseparáveis. Ler a programação é assumir que mulheres lésbicas e Negras não têm nada a dizer sobre existencialismo, o erótico, a cultura e silêncio das mulheres, desenvolvimento de teoria feminista, ou heterossexualidade e poder. E o que significa, em termos pessoais e políticos, que mesmo as duas mulheres Negras que aqui se apresentaram foram, literalmente, encontradas em cima da hora? O que significa quando as ferramentas de um patriarcado racista são usadas para examinar os frutos desse mesmo patriarcado? Significa que somente os perímetros mais estreitos de mudança são possíveis e permitidos.

A ausência de qualquer consideração sobre a consciência lésbica ou a consciência das mulheres Terceiro-Mundistas deixa uma falha séria nessa conferência e nos artigos apresentados aqui. Por exemplo, num artigo sobre relações materiais entre mulheres, tomei conhecimento de um modelo de criação excludente[2] que desconsidera totalmente meu conhecimento de Negra lésbica. Nesse artigo, não houve análise da mutualidade entre mulheres, nem de sistemas de apoio compartilhado, nem da interdependência como existe entre lésbicas e mulheres-identificadas-commulheres. No entanto, é somente no modelo patriarcal de criação que as mulheres “que tentam se emancipar pagam um risco talvez alto demais pelos resultados”, como afirma o artigo. Para as mulheres, a necessidade e desejo de nutrir uma à outra não é patológica, mas sim redentora; e é dentro desse conhecimento que nosso poder real é redescoberto. Essa é a conexão real tão temida por um mundo patriarcal. Somente dentro de uma estrutura patriarcal é que a maternidade pode ser o único poder social acessível às mulheres. A interdependência entre mulheres é o caminho para uma liberdade que permita ao Eu que seja, não para que seja usado, mas para que seja criativo. Essa é a diferença entre o ser passivo e o ativo sendo. Lutar meramente pela tolerância com relação à diferença entre mulheres é o reformismo mais grosseiro. É uma negação total da função criativa que a diferença tem em nossas vidas. A diferença não deve ser meramente tolerada, mas vista como a base de polaridades necessárias entre as quais nossa criatividade pode faiscar como uma dialética. Somente aí é que a necessidade pela interdependência torna-se não-ameaçadora. Somente nessa interdependência de forças diferentes, reconhecidas e equiparadas, pode ser gerado o poder de buscar novas formas de estar sendo no mundo, bem como a coragem e a sustância para agir quando não há permissões. Da interdependência das diferenças mútuas (não-dominantes) verte aquela segurança que nos possibilita descender no caos do conhecimento e retornar com visões verdadeiras de nosso futuro, juntas ao poder concomitante de efetivar tais mudanças que podem tornar aquele futuro um sendo. Diferença é aquela conexão crua e poderosa na qual nosso poder pessoal é forjado. Como mulheres, fomos ensinadas ou a ignorar nossas diferenças, ou vê-las como as causas da separação e suspeição, ao invés de forças para mudança. Sem comunidade não há libertação, só o mais vulnerável e temporário armistício entre uma pessoa e sua opressão. Mas comunidade não deve significar uma supressão de nossas diferenças, nem a pretensão patética de que essas diferenças não existem. Aquelas de nós que estão fora do círculo do que essa sociedade define como mulheres aceitáveis, aquelas de nós que foram forjadas nos caldeirões da diferença – aquelas de nós que somos pobres, que somos lésbicas, que somos Negras, que somos velhas – sabemos que sobrevivência não é uma habilidade acadêmica. É aprender a estar sozinha, impopular e às vezes insultada, e a fazer causa comum com aquelas outras identificadas como externas às estruturas, para definir e buscar um mundo no qual todas nós possamos florescer. É aprender a tomar nossas diferenças e torná-las forças. Pois as ferramentas do senhor nunca vão desmantelar a casa-grande. Elas podem nos permitir a temporariamente vencê-lo no seu próprio jogo, mas elas nunca nos permitirão trazer à tona mudança genuína. E esse fato só é uma ameaça àquelas mulheres que ainda definem a casa-grande como sua única fonte de suporte. Mulheres pobres e mulheres de cor sabem que há uma diferença entre as manifestações diárias de escravização marital e prostituição porque nossas filhas é que estão na pista. Se a teoria feminista americana branca precisa deixar de lidar com as diferenças entre nós, e as consequentes diferenças em nossas opressões, então como lidar com o fato de que as mulheres que limpam suas casas e cuidam de suas crianças enquanto vocês comparecem a conferências sobre teoria feminista são, majoritariamente, mulheres pobres e mulheres de Cor? Qual é a teoria por trás do feminismo racista? Num mundo de possibilidade para todas nós, nossas visões pessoais ajudam a fincar as bases de trabalho da ação política. O fracasso das feministas acadêmicas em reconhecer a diferença como uma força crucial é o fracasso em transcender a primeira lição patriarcal. Em nosso mundo, dividir e conquistar tem que se tornar definir e empoderar. Por que outras mulheres de Cor não foram encontradas para participar nessa conferência? Por que dois telefonemas para mim foram considerados uma consultoria? Eu sou a única fonte possível de nomes de feministas Negras? E mesmo que o artigo do painel sobre Negritude termine com uma conexão importante e poderosa de amor entre mulheres, o que temos a dizer sobre cooperação inter-racial entre feministas que não se amam? Em círculos feministas acadêmicos, a resposta a essas questões é muitas vezes “Nós não sabíamos a quem perguntar”. Mas essa é a mesma evasão de responsabilidade, a mesma esquiva que mantém o trabalho artístico de mulheres Negras fora das mostras de mulheres, que mantém o trabalho de mulheres Negras fora da maioria das publicações feministas, exceto pelas ocasionais “Edição Especial Mulheres Terceiro-Mundistas”, e que mantém os textos de mulheres Negras fora de nossas listas bibliográficas. Mas, como Adrienne Rich afirmou em uma palestra recentemente, as feministas brancas empenharam-se enormemente em educar-se sobre elas mesmas nos últimos dez anos, então como não se educaram também sobre mulheres Negras e as diferenças entre nós – brancas e Negras – quando isso é a chave para nossa sobrevivência enquanto movimento? As mulheres de hoje ainda estão sendo chamadas a atravessar a fenda da ignorância masculina e educar os homens sobre nossas existências e nossas necessidades. Essa é uma ferramenta velha e arcaica usada por todos os opressores para manter as oprimidas ocupadas com as preocupações do senhor. Agora temos ouvido que é tarefa das mulheres de Cor educar mulheres brancas – frente à tremenda resistência – sobre nossa existência, nossas diferenças, e nossos respectivos papéis em nossa sobrevivência conjunta. Isso é um desvio de energias e uma trágica repetição do pensamento racista patriarcal. Simone de Beauvoir disse: “É do conhecer as condições genuínas de nossas vidas que devemos tirar nossa força para viver e nossas razões para agir”. O racismo e a homofobia são as condições reais para todas as nossas vidas nesse espaço e tempo. Eu conclamo cada uma de nós aqui a mergulhar naquele lugar profundo de conhecimento dentro de si mesma, e alcançar o terror e a abominação a qualquer diferença que ali reside. Ver que face veste. Então o pessoal e o político podem começar a iluminar todas as nossas diferenças.

* Comentários sobre “The Personal and the Political Panel”, Second Sex Conference, New York, 29 de setembro de 1979.

[1] Tradução de Tatiana Nascimento revisada em fevereiro de 2012, do artigo The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House, in: Lorde, Audre. Sister outsider: essays and speeches. New York: The Crossing Press Feminist Series, 1984. p. 110-113

Fonte: http://niltonluz.blogspot.com.br/2012/02/o-texto-abaixo-e-uma-fala-de-audre.html