L'Eventail de Zhuge Liang

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White Elephants in Europe

Why the old continent needs fewer airports and more secondary roads

Ciudad Real was once famous for both its Cathedral and its handball team. But for a decade now, the main attraction has been outside the city. With a four km (2,4 miles)-long runway, the Ciudad Real Central Airport has the capacity to receive Airbuses A380 and pour millions of tourists a year into the heart of Castilla. However, no planes have touched its tarmac in the last five years. It went bankrupt a long time ago, and a Chinese investor bid just €10 000 last year to acquire it. The court eventually rejected the bid and the airport was sold for 56 million euros to a UK-based company.

Oversized infrastructure projects, commonly referred to as “white elephants” in development economics jargon, are very frequent in developing countries. Governments employ big consultancy firms to produce reports on the need for transportation networks. Those are in turn, if needed after being embroidered, sent to development banks and western countries providing development aid, in the hope of triggering a virtuous circle involving job creation, market growth and tourism expansion.

White elephants are more often than not a bad idea. This is particularly true in Europe, where most of the time, airports, stations and highways have already existed for decades. These were built at a relatively cheap cost: an estimated 90% of highways constructed in France after 1945 were built by immigrant workers, mostly from North Africa. Building a new airport or a new highway is in many cases a good way to spend a lot of money with little results. 

So why would investors keep pouring capital into such projects? Several factors apply. Banks are not as profitable as they used to be. Return on equity was only 2,6% for Deutsche Bank and 7,3% for HSBC in 2014. Negative interest rates prompt financial actors to look into long-term infrastructure projects, since they usually involve public-private partnerships in which the local or national authorities carry most of the risk. This no reason, however, to keep on building stupendous highways in Portugal or, say, top of the range nuclear plants in the UK. How to distinguish bad projects from good ones, then?

There are many possible answers. Development bank economists would tell you that detailed cost-benefit analysis can provide insights on the real impact of an infrastructure projects, taking into account issues not computed in commercial estimates. But a team of researchers at the London School of Economics, a British university, found a link between the quality of local governments and the economic returns of transport infrastructure investments[1]. In countries with better governance, i.e. respect for the rule of law, low corruption and government effectiveness, relevant infrastructure projects are chosen by public authorities over lavish mammoths doomed to decay in the following decades. This often means opening an additional terminal to an existing regional airport rather than building a new one (like in Notre-Dame-des-Landes, for instance), or building additional secondary roads rather than a new highway parallel to the existing one.

 A lot of money is usually involved in such contracts. Multinationals can afford to grease a few palms to be the chosen ones. But in the end, the gargantuan deals they seek can very well end in monumental failures.

[1] Government quality and the economic returns of transport infrastructure investment in European regions - Riccardo Crescenzi, Marco Di Cataldo and Andrés Rodríguez-Pose - Department of Geography and Environment, London School of Economics - Governance and Economics Research Network Working Papers series collection A: Public economics, governance and decentralization (1508).

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Nationalism

Are Nations and the Anthropocene compatible ?

https://issuu.com/theparisglobalist/docs/theparisglobalist_10.2p/44

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2084

A few weeks ago, Boualem Sansal, a French-speaking Algerian author, won the Grand Prix du Roman, one of the highest literary awards in France. His book, titled 2084 to echo Orwell’s masterpiece, should probably not be read as a political manifesto but rather as a summary of anthropological issues yet unresolved.

Many perspectives can be used to unravel the intricate synopsis of the novel and the message behind it. The most relevant is probably the concept of frontier, which runs athwart the intrigue.

Divisions shape structures. When a boundary is created, subjects and objects have to locate themselves and determine on which side they are. The more separations are designed, the more elaborate is the fabric. In 2084, boundaries in time and space have been crushed, which results in the dismantling of human lives.

 Following a great war, which might or might not have been won in 2084 (nobody remembers), the glorious country of “Abistan” rules the planet. It knows no geographical limits. Therefore, mankind cannot be considered “multiple”, but is united as one. Humanity is composed of Abistanis.

This raises a first question. Of course, it is vital to denounce the regimes and religions that pretend to hold the monopoly of truth on what the human species is, and should be. Totalitarianisms, global religions, absolutisms are threats to human diversity. However, defending the idea that humanity is not unique also implies that there can be no enlightened citizen of a universal republic, and that the Anthropos of the Anthropocene cannot exist.

 In Abistan, time has no frontiers. Religion is embodied by the State, which becomes a manager of the economy of the death of individuals/citizens/the people. “As a matter of fact, nothing exists, even God doesn’t, only it [the theocratic state] is.” According to the absolute religion, death isn’t a limit. This axiom entails the neutering of the individual relationship to time and the succession of generations. It is not necessary to prepare our future and the future of our children. The absolute equality among people spreads to time, both horizontally (within a same cohort) and vertically (between cohorts).

Sansal argues that the abolition of such frontiers deprive individuals of their access to liberty. Homo sapiens, to be free, must have a death that belongs to her/him only, as a person. This could be a reason why humans can be free, whereas a machine remains a slave (for now). Liberty, nonetheless, is not every individual’s goal in life. Worse than that, it is an acquired taste, that demands an elaborate education to be shouldered. “Nothing can be worse than being a slave without a master.”

 This is where religion comes, as an answer to the “intrinsic violence of emptiness”. It shapes an identity, so that mortals can escape the need to ponder on where/when they come from, and what they should collectively do to mould a common future. On the opposite, allowing a total diversity and dissemination of values can backfire, as the United State reminds us everyday. There is a simple way to dismiss school shootings, but the society cannot agree on it.

 What should we do? Sansal only raises questions. But he hints that we should be looking for a new frontier.

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La distance se mesure en heures.

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Risque, vin et nucleaire

L’Agence nationale pour la gestion des déchets radioactifs (Andra) nous indique qu'au 1er juillet 2015, la France compte un stock de 1,5 million de m3 de déchets radioactifs. Ceux-ci sont de composition très hétérogènes, et leur grande majorité a une demi-vie courte. D'autres, plus rares mais néanmoins importants, doivent être enfouis pour de longues périodes.

Dans le même temps, l'organisation internationale du vin nous indique que la France produit en moyenne un flux de vin de plus de 5 millions de litres de vin par an. Selon l'OCDE, la consommation d’alcool en France est parmi les plus élevées des pays membres, bien qu'en baisse depuis les 30 dernières années. En 2012, la consommation moyenne d’alcool en France est estimée à 11,8 litres d’alcool pur par habitant, contre 9,1 litres en moyenne dans les pays de l’OCDE. Les 20% de la population qui boivent le plus consomment environ 50% de la quantité totale d’alcool.

Cette perspective pose la question du risque, de sa création, du rendement obtenu tant qu'il ne se réalise pas, et de qui le porte. A priori, lorsque le risque ne se réalise pas, les deux processus sont positifs, bien qu'à des degrés différents. La production d'électricité nous permet collectivement d'exploiter le potentiel technique dont nous disposons depuis le XXème siècle. L'alcool donne à la grande majorité des individus accès à une désinhibition qui leur est en temps normal refusée du fait de leur éducation ou de leur position sociale. Les chances que le risque se réalise, et la portée de ce risque, sont aussi différentes. Plus la consommation d'alcool est forte, plus les chances de subir un problème de santé lié est important : passé un certain seuil, elle devient une quasi-certitude. Cependant, la réalisation du risque est de portée individuelle et familiale. L'individu en question tombe malade, devient une charge pour son entourage, voire l'attaque directement, psychologiquement et physiquement. Sa charge est portée par la société : c'est elle qui prend en charge les soins, et une partie de l'impact social lorsqu'il existe. Dans le cas du nucléaire, les chances de réalisation du risque sont réparties différemment. Dès qu'est fait le choix d'employer une technologie nucléaire, le risque existe. L'addition des nouvelles itérations de cette technologie (plus de réacteurs) ne le fait pas pour autant se multiplier. Le risque est donc beaucoup plus faible, infime en proportion par rapport à l'alcool. Par contre, la réalisation de ce risque a un spectre beaucoup plus large : si tout le monde est bénéficiaire, tout le monde est aussi touché. Sa gravité peut être variable, mais l'impact territorial est souvent majeur. Des zones entières sont ainsi rendues à la nature, laquelle mettra plusieurs décennies à absorber l'accident. Est-il plus raisonnable de faire individuellement le choix de boire du vin ou de faire collectivement le choix de l'énergie nucléaire ? La question est a priori abstraite : les mécanismes décisionnels ne sont pas les mêmes, les besoins à remplir ne sont pas de même nature. Pourtant, ces deux questions ont des traits communs. Elles posent des enjeux à notre société et au projet collectif que nous élaborons. Leurs alternatives existent, mais elles apparaissent encore peu réalistes. Du côté du nucléaire, la situation évolue parce que la recherche progresse. Du côté de l'alcool cependant, la progression est encore timide.

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Can you hack your way into building a State ?

Suite à une catastrophe de grande ampleur, dans quelle mesure est-il possible de rétablir un État avec des moyens non-conventionnels ?

 Résumé

Les catastrophes capables de détruire des États se multiplient. Les conflits armés, les pandémies et les catastrophes naturelles varient d’intensité et de spectre d’impact, mais ils peuvent tous, passé un certain seuil, provoquer l’effondrement des systèmes étatiques. Une administration efficace est difficile à rétablir, surtout dans des circonstances de pénurie et d’absence d’infrastructures. Cependant, en utilisant des moyens et des technologies non-conventionnels, il est possible de rétablir un réseau informationnel entre les différentes communautés du territoire touché afin de garantir le rétablissement de l’économie locale, assurer la distribution de l’aide médicale et préserver l’État de droit.

Introduction

 [2] L’étude de l’institut de recherche américain Pew identifie dans une enquête les peurs les plus partagées au sein de grands ensembles géographiques. Le monde occidental craint principalement les inégalités. Paradoxalement, le sous-continent sud-américain a peur des armes nucléaires, alors qu’aucune des nations concernées n’est nucléarisée. De façon plus intuitive, l’Afrique redoute les épidémies, le Moyen-Orient les conflits religieux et l’Asie la pollution.

           Ces peurs ont en commun d’être toutes dirigées vers des causes potentielles de catastrophes dont l’ampleur peut être suffisante pour ébranler la puissance publique. On peut en faire une rapide typologie : les guerres, les pandémies, et les catastrophes naturelles. Chacun de ces groupes peut accueillir des événements très différents par leur nature, leur ampleur et leur violence. Mais ces catastrophes peuvent faire s’effondrer un État, en particulier s’il est déjà constitutivement fragile.

           On pourrait penser qu’il est aujourd’hui facile de répondre à une catastrophe. Que nous disposons des moyens techniques suffisants pour projeter l’aide nécessaire pour que la vie reprenne : des vivres, des médicaments, de l’énergie. Les faits nous indiquent cependant que ce n’est pas le cas. Le séisme en Haïti, par exemple, devrait désormais appartenir à l’Histoire. La catastrophe a touché une population fortement concentrée, sur un terrain peu dénivelé, et à proximité d’une grande puissance disposant d’importants moyens de projection. Pourtant, ce n’est pas le cas : 5 ans après, pour diverses raisons, la situation n’est pas revenue à un niveau acceptable pour les populations qui en ont été victimes.

           D’autre part, le simple fait de parachuter des ressources n’est pas toujours possible. Si l’on considère qu’un générateur électrique de 4000 W avec 30 litres de carburant pèse 100 kg, et qu’un hélicoptère Caracal ne peut donc en emporter que 10 sur un rayon d’action de 150 km, il est impossible d’équiper tous les villages de la montagne népalaise isolés du monde suite au séisme d’avril 2015.

 [3] En recoupant les données fournies par les Nations Unies, on peut estimer que grosso modo, un peu moins de la moitié de l’humanité vit dans un contexte où un tel événement peut se produire. Les chances que cela se produise partout en même temps sont infinitésimales, mais les chances que cela se produise ponctuellement de façon successive, qu’au moins une partie de cette population soit victime de catastrophes à chaque instant, sont aujourd’hui quasi-certaines.

           Ainsi, sur la période très récente, se sont succédés les crises de l’épidémie d’Ébola, le cyclone au Vanuatu, le séisme au Népal, et l’émergence du coronavirus MERS. Dans le même temps, les conflits en Syrie, en Ukraine, en Libye ainsi que dans le centre de l’Afrique se poursuivent.

 [4] Que se passe-t-il lorsque l’État s’effondre ? Joanne Liu, présidente de Médecins Sans Frontières, témoigne à propos de l’épidémie d’Ébola.

« [Le problème] c’est la compréhension de cette menace, et comment on la gère. Il y a beaucoup de peurs, et j’ai comparé à plusieurs reprises l’épidémie d’Ébola à des temps de guerre. Je parle de temps de guerre parce que pendant la guerre, on a peur. Il y a une ligne de front qui avance, mais on ne sait où elle va aller. Puis il y a un effondrement des structures étatiques.

           Aujourd’hui [pendant la crise de l’Ébola à l’été 2014], il n’y a plus de système de santé qui fonctionne, et notamment à Monrovia, la capital du Monrovia, les 5 hôpitaux sont fermés, ils ne prennent à peine que quelques urgences. Nous avons du voir arriver femmes enceintes, qui ont tournées toute la journée dans la ville sans savoir où aller, pour finalement arriver trop tard à notre camps [de traitement contre Ébola], qui en plus n’est vraiment pas le bon endroit, et perdre leur grossesse. Je trouve cela dramatique : c’est l’urgence dans l’urgence, avec d’un côté l’épidémie d’Ébola, et de l’autre côté des structures étatiques qui sont complètement effondrées. »

 [5] À moyen/long terme, être vivant, c’est être capable de se reproduire. L’homo sapiens sapiens tel que nous le connaissons aujourd’hui n’a pas vocation à vivre en dehors de l’État, d’être livré à lui-même dans la nature. Sans État, l’humain est un organisme biologique en sursis.

           Il y a cependant une tension évidente entre l’objectif et la solution. D’un côté, la mise en place de la puissance publique nécessite la construction d’une administration, processus lourd, long et coûteux. À l’inverse, l’urgence de la situation de catastrophe demande une réponse rapide et efficace pour éviter que des communautés humaines plus ou moins isolées ne dérivent dans le chaos.

 [6] Nous allons résoudre cette tension en utilisant des moyens non-conventionnels. En prélevant différent outils au sein de systèmes techniques/informatiques et en les recombinant, nous pouvons proposer le déploiement rapide d’un réseau rétablissant l’autorité étatique et l’efficacité administrative sur un territoire sinistré. Tels le docteur Frankenstein, nous allons déterrer des morceaux de différents dispositifs dans notre récent cimetière technologique afin de ramener à la vie le Léviathan.

 [7] Cette conférence se déroule en deux temps. Dans le premier temps, nous verrons que plusieurs outils récents mais peu élaborés permettent de remettre en question l’approche administrative verticale et centralisée traditionnelle. Ensuite, nous évaluerons dans quelle mesure ces outils peuvent être autant de levier pour créer un réseau à partir duquel pourrait se bâtir une administration.

 1. Certaines technologies deviennent accessibles, fiables et abondantes, remettant de fait en cause la conception traditionnelle de l’administration électronique.

1.1 L’évolution de l’E-Administration

[9] Le premier exemple de tentative de « gouvernance cybernétique » remonte à la fin des années 1960. Il s’agit du projet Cybersyn, pour « synergie cybernétique », qui devait permettre la gestion en temps réel de la planification économique. Les objectifs macroéconomiques devaient être atteints par une allocation des ressources gérée par le pouvoir politique, afin d’éviter la capture de la richesse par les détenteurs du capital.

Techniquement, voici le principe :

-       les services économiques de la présidence chilienne disposent d’une « salle de commandement » branchée à un réseau Telex

-       tous les agents économiques (usines, coopératives agricoles, transports, mines, entre autres) disposent d’un terminal Telex mais ne peuvent échanger qu’avec la salle de commandement

-       l’administration reçoit en temps réel les informations des agents et leur donnent des ordres, gérant en temps réel la poursuite d’objectifs macroéconomiques.

Ce type de gestion est, en temps normal, beaucoup moins efficace que l’allocation qui résulte de la rencontre de l’offre et de la demande. Il peut cependant permettre d’éviter certaines failles de marché, propres aux économies peu développées et se reposant encore beaucoup sur le secteur primaire.

 [10] Le coup d’État du Général Pinochet, aidé par la CIA, est survenu trop tôt pour que Cybersyn entre en service. Le système souffrait de plus de défauts de conceptions : trop vertical, il empêche la création d’un marché et la libre formation des prix. Très administratif, il est vulnérable à la corruption. Très axé sur la production matérielle, il visait un mode de développement économique dont on sait aujourd’hui qu’il est rarement efficace.

           S’il était entré en service, Cybersyn aurait pu être modifié pour devenir plus raffiné et plus pertinent. Mais nous observons aussi qu’aujourd’hui encore, nous ne disposons d’aucun outil comparable. Si les modèles de l’INSEE calculent les données ex-post, et que le modèle MÉSANGE évalue des situations ex-ante, la gestion par l’administration de l’économie en temps réel nous apparaît intuitivement peu pertinente.

 [11] De nos jours, l’administration électronique ou « e-gov » s’est un peu modifiée. Depuis 2012, l’État français suit une politique de modernisation et de numérisation de ses services à l’aide de logiciels libres. C’est le cas de la gendarmerie nationale, qui utilise des distributions linux, et d’établissements publics qui développent leurs propres outils puis les reversent dans le domaine public (Mairie de Paris, Sciences Po). Cette nouvelle doctrine est à rebours de grands échecs des systèmes d’informations centralisateurs comme progiciel de la SIRH interarmées Louvois ou la tentative avortée de centralisation des dossiers des patients par la NHS (pour un coût de £10 milliards).

Dans le même temps, certaines données récoltées ou produites par l’État sont mises à disposition du public gratuitement : c’est la mission d’Étalab. La logique de coopération et d’inclusion des citoyens, beaucoup plus horizontale que le système Cybersyn, est porteuse.

 [12] Nous pouvons déduire de ces exemples d’administration électronique plusieurs conditions à respecter lors de l’élaboration de notre dispositif :

-       un système complètement vertical ou complètement horizontal ne peut pas fonctionner

-       l’utilisation d’outils libres, peu couteux et facilement adaptables est un gage de réussite

-       il faut rendre le destinataire de l’action publique utilisateur des outils qui le concernent

Il est nécessaire d’ajouter une condition : en situation de catastrophe, il faut que notre système ne soit pas dépendant des infrastructures énergétiques.

 1.2 Des moyens non-conventionnels

[14] Intuitivement, la première combinaison qui peut nous venir à l’esprit est celle des nanos-ordinateurs (tels qu’ils se trouvent dans les smartphones) et des écrans à encre électronique (e-ink). Ils ont en commun d’être basés sur des interfaces textuelles, de consommer peu d’énergie et d’être peu cher et répandus.

           Ce concept a vu le jour avec les kindleberry pi, c’est-à-dire la combinaison d’un Raspberry Pi avec un Kindle. J’en ai proposé une version, la plus récente à ce jour, sous le titre de Pi-nk : le dispositif fonctionne sur batterie, il peut se connecter à l’internet sans routeur supplémentaire. Le tutorial pour le réaliser est en ligne, accessible à tous.

 [16] L’essor des drones nous permet quant à lui de redéfinir un concept ancien : celui du premier réseau informationnel, la poste. Un système postal, c’est un réseau qui permet à chacun d’émettre une information à partir d’un des nœuds du réseau (boite au lettre) afin qu’elle soit distribuée (par un lien, un « facteur ») au nœud le plus proche de son destinataire. La distribution est ponctuelle mais récurrente : le facteur ne reste pas devant la boite au lettre toute la journée, mais il passe ramasser et distribuer les lettres tous les jours.

Si le facteur est un drone, et que ce drone n’ai besoin de passer qu’à un kilomètre de distance pour récupérer des messages électroniques, le réseau est facile à mettre en place. Un drone qui passe tous les jours récupérer et distribuer des informations en survolant les zones sinistrées, c’est déjà un réseau efficace et peu cher, qui ne nécessite pas de rétablir et de maintenir une infrastructure.

Avec des Pi-nk améliorés distribués comme nœuds du réseau ou « boites aux lettres » et des drones comme liens entre ces nœuds ou « facteurs », nous pouvons déployer un réseau de grande ampleur.

 2. Il est possible de déployer un réseau d’information après une catastrophe, lequel permet à l’État d’assurer ses fonctions de bases sur tout le territoire

2.1 Comment réimplanter l’État à très court terme ?

 [18] L’État doit remplir des missions de base. Il organise le droit (sécurité/justice), la cohésion nationale (représentation/solidarité), et la survie des individus (approvisionnement/santé). Ces trois axes ne sont pas équivalents. Les deux premiers sont immatériels et verticaux, propagés du centre vers la périphérie. Le troisième résulte d’un équilibrage entre les ressources et les besoins de chaque point du territoire.

Le réseau doit donc permettre la réalisation de ces missions. Celle-ci commence par la circulation de l’information.

 [19] Comment créer physiquement ce réseau ? Prenons l’exemple du Népal. Le séisme qui s’est produit au Népal en avril-mai 2015 va coûter au moins $10 milliards à reconstruire : plus de 500 000 maisons endommagées, 70 000 détruites. Personne, ou presque, n'y a d'assurance. 8 des 30 millions d’habitants sont affectés. La mousson arrive deux mois après le séisme.

Si on sort de Katmandu, la région touchée est vite très montagneuse. Cela ne pose pas de problème pour notre facteur, qui ne touche le sol que pour se recharger en énergie. Mais c’est un enjeu pour la distribution de nos terminaux.

La solution qui semble la plus simple est celle du terminal embarqué par un mini-drone (type quadricoptère). Le paquet parachuté le plus près possible du village cible. Une fois qu’il touche le sol, le mini-drone détermine sa position GPS, puis sa position relative par rapport à sa cible et la. Idéalement, il faudrait qu’il puisse aussi embarquer un petit panneau solaire afin de pouvoir recharger le terminal de temps en temps.

C’est particulièrement nécessaire dans les zones accidentées : on ne peut pas demander aux populations locales d’aller grimper des falaises ou traverser des lacs pour aller chercher ce qu’on leur envoie. Il faut que le matériel leur parvienne de lui-même.

 [20] Le réseau ainsi créé doit prendre en compte plusieurs contraintes. À court terme, il doit permettre aux sinistrés de communiquer à l’État ce dont ils ont besoin et ce qu’ils ont conservé. Quels médicaments sont nécessaires ? Est-ce qu’une épidémie menace de se déclencher ? Quels matériels sont nécessaires pour rétablir un accès à l’eau potable ? Quelles denrées sont suffisantes, voire excédentaires et pourraient profiter aux nœuds environnants qui en sont dépourvus ?

À moyen terme, l’utilité est d’assurer la cohésion nationale. La plupart des États qui peuvent s’écrouler suite à une catastrophe de grande ampleur ne sont pas des nations anciennes et riches. Les Etats-Unis et le Japon peuvent très bien faire face à des séismes ou des Tsunamis. Les États Français, Britannique ou Allemand disposent d’une forte résilience du fait de leur histoire et des moyens techniques massifs dont ils disposent.

Dans beaucoup de pays du Sud, dont la souveraineté est en temps normal déjà moins stable, la situation est différente. Il est donc capital de garder un lien d’information, et donc d’autorité, sur les différentes régions et les différents groupes ethniques de la zone sinistrée. Le chaos présente simultanément une chute du monopole de la violence, une situation de pénurie, et un choc psychologique massif pour les populations. Dans beaucoup d’endroits au monde, la situation peut en conséquence devenir rapidement très instable.

 2.2 Économie, Santé et Droit 

[23] Ce système doit pouvoir accueillir plusieurs applications qui seront autant de bases pour le rétablissement progressif de la société. La première, et la plus évidente, est économique.

Lorsqu’une catastrophe se produit, le marché se désintègre. Lorsque les prix disparaissent, la valeur n’est plus le résultat d’une offre et d’une demande, et toute garantie de pouvoir nourrir sa famille s’envole avec. Des biens de grande valeur en temps normal, comme des machines ou des morceaux d’infrastructures (câbles, rails, etc.) sont échangé contre de petites quantités de biens de première nécessité. La destruction engendrée endommage la reprise à moyen terme.

Pour lutter contre cette dissolution, qui est facteur d’insécurité et surtout ralentit considérablement les efforts de reprise, le système déployé doit garantir la continuité du système bancaire. Le nombre de personne ayant un compte bancaire a augmenté de 700 millions entre 2011 et 2014. C'est possible grâce aux comptes bancaires par téléphone mobile, très présents en Afrique Sud-saharienne, par exemple. En garantissant la viabilité de ce système, la valeur monétaire reste corrélée à une valeur réelle.

Dans le même temps, le réseau pourrait abriter un logiciel capable de gérer en temps réel l’appariement entre l’offre et la demande. En résumé, en situation de crise où la loi du marché ne s’applique plus, le système Cybersyn retrouve de sa pertinence : on doit à la main relier l’offre et la demande pour éviter la crise. Évidemment, avec les progrès algorithmiques actuels, on peut espérer automatiser une grande partie des opérations, dont la seule validation reviendrait à un opérateur humain.

 [24] Dans le domaine de la santé, la situation est plus complexe que la simple gestion de la pharmacie. On peut par exemple envoyer des pilules anti-hémorragiques (misoprostol) aux femmes enceintes, puis suivre le risque d’infection qui suit (antibiotiques massifs).

S’il s’agit d’une situation de pandémie, il est nécessaire de pouvoir situer en temps réel la progression de l’infection. La plupart des virus ont une durée d’incubation qui peut se compter en jours : le porteur sain peut voyager durant cette durée, ce qui implique de calculer à partir des cas signalés la présence du virus réelle, nécessairement plus importante.

Plusieurs modèles existent, se basant sur des données comme le mode de transmission du virus, les voies de communication et le répertoire immunitaire des populations touchées. La combinaison de ces modèles et du système permettrait de prévenir à l’avance les populations qu’elles sont ou pas dans des zones ayant une forte ou une très forte chance de contamination, même si les premiers symptômes apparaitront plusieurs jours plus tard.

 [25] Enfin, il est absolument nécessaire de garantir l’État de Droit tout au long de la crise. Lorsque de le choc se produit, les premières victimes sont les plus membres les plus vulnérables de la société. La coupure avec le monde extérieur combinée à l’ampleur du cataclysme entraine un retour massif des réflexes traditionnels ou religieux. Lors du séisme au Népal, des touristes occidentaux ont été accusé d’avoir causé un tremblement de terre pour avoir posé nus pour une photo avec la montagne. Lors d’Ebola, certains y ont vu une punition divine.

Il faut ainsi garantir que justice sera rendue. Si les juges ne peuvent pas trancher à distance, sans enquête, il est nécessaire de pouvoir cependant faire remonter les entorses à la loi afin que la tentation de l’impunité s’éloigne.

C’est particulièrement le cas pour les fonctionnaires et les notables locaux, qui peuvent s’improviser monarques de la zone sous leur autorité. Dans les pays où il existe une séparation entre droit public et droit privé, la juridiction administrative doit être redéployée en priorité. Un État est d’autant plus difficile à rétablir s’il provoque la défiance des citoyens dès son origine.

 Conclusion

Il est possible de déployer un réseau d’information efficace et résilient dans les heures qui suivent la fin d’une catastrophe de grande ampleur. Plusieurs questions restent cependant en suspens. Qui sera l’utilisateur du terminal ? Les enfants, qui savent parfois mieux lire que leurs parents, peuvent être les cibles du dispositif, permettant ainsi de limiter les effets de capture. Comment assurer la conservation de l’État de droit ? La justice administrative, là où elle existe, doit pouvoir avoir des moyens d’action privilégiés afin que la légitimité de la puissance publique ne se dissolve pas dans l’impunité des unités de police locales.

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Information - Evolution

        Dans une étude publiée par Protein & Cell en avril 2015, une équipe chinoise détaille sa modification du génome humain opérée sur des embryons non-viables. Malgré la précision supposée de l'outil employé, ce fut un relatif échec. CRISPR/Cas9 est une technique dérivée d'un système de défense bactérien qui découpe l'ADN des virus qui l'attaquent. Dans le milieu naturel, ce système ne repère que les séquences ADN étrangères. Il peut cependant être modifié pour repérer et découper (avec beaucoup de précision) n'importe quelle séquence ADN. Si un gène est ainsi attaqué, l'organisme vivant essaiera de le réparer en utilisant une copie du gène comme modèle. Ce processus peut être détourné en injectant un modèle artificiel de séquence ADN, qui sert alors de modèle à la réparation.

         Ce type de dispositif augure d’un retour vers le système d'information cybernétique (mais pas que) le plus intéressant dont nous disposions : le monde biologique. Il boucle potentiellement un cycle de façon définitive, en organisant un retour vers l'origine. Il y a cinq systèmes d'information cybernétiques majeurs classés ici par ordre croissant de taille, d'importance et d'ancienneté :

- informatique (calcul)

- de marché (envie)

- étatique (raison)

- religieux (croyance)

- biologique (évolution)

          La théorie de l'information et du feedback à la base de l'informatique actuelle date du milieu du XXème siècle. Sa spécificité repose à la fois sur une capacité de calcul logique et sur la mise en réseau de plusieurs systèmes non-humains capables de modifier leurs données et leur fonctionnement suite à une information exogène. Elle est amplifiée par la démocratisation de l'internet à la fin du XXème siècle, pour devenir omniprésente dans la vie humaine à la fin des années 2010. C'est un règne pour l'instant relativement court, entre 20 et 30 ans, dont l'importance est surtout fonction de son effet de catalyse des systèmes antérieurs.

        Le système cybernétique précédent est celui du marché. L'essor des communications le rend efficace à partir du XVIIIème siècle : les prix exprimés en monnaies permettent de transporter une information fiable, et la finance alloue le capital là où la production est possible. Tout choc se répercute sur la totalité du système, en fonction d'un but revendiqué par tous les agents : maximiser à terme ses ressources. Le marché moderne n'a cessé de s'amplifier à travers le temps, et peu de choses lui résistent encore. La commercialisation de l'humain, notamment des organes ou des matrices, est déjà une réalité.

        Le marché ne peut exister sans un système cybernétique antérieur, celui de l'État. Traditionnellement centralisé, il se veut gestion rationnelle de la communauté humaine afin de la rendre mobilisable pour la poursuite d'un but. C'est un instrument capable de réagir à tous types de situations, devant tout agent et à l'aide d'un moyen qui lui est spécifique : la violence. Pour optimiser l'économie de la vie et de la mort, l'État distribue et adapte des règles sur l'ensemble du territoire où il est actif. Chaptal, ministre de l’intérieur, dit ainsi au Corps législatif en 1800 : « Le préfet, essentiellement occupé de l’exécution, transmet les ordres au sous-préfet ; celui-ci aux maires des villes, bourgs et villages ; de manière que la chaîne d’exécution descend sans interruption du ministre à l’administré, et transmet la loi et les ordres du gouvernement jusqu’aux dernières ramifications de l’ordre social avec la rapidité du fluide électrique. »

        L'État lui-même dérive d'un système qui lui préexiste: la religion. C'est le système humain le plus ancien et le plus efficace, dans la mesure où il est à la fois imperméable au réel en temps régulier et adaptable aux circonstances lorsque sa survie est en jeu. Ainsi l'Église catholique a-t-elle été la première machine cybernétique humaine capable de délivrer un même message en tout point du globe alors même que le téléphone ne serait pas inventé pour encore des siècles. Grâce à l'exégèse et aux adaptations locales, les dogmes religieux donnent des codes similaires d'interaction à toute la communauté qui s'y inclut tout en accroissant sa résilience face aux imprévus.

        Ces systèmes ne sont rendus possibles que par le premier système cybernétique, c'est-à-dire le système biologique. Les premières bactéries, probablement issues des combinaisons de bases azotées autour des points chauds au fond des mers, ont su s'adapter aux enjeux de leurs environnements et aux chocs exogènes. Ainsi CRISPR/Cas9 est-elle dérivée d'un système de défense contre une attaque virale. Cette technique de modification précise de l'ADN, et donc du vivant, nous ouvre l'accès au plus puissant des systèmes d'information, et va à moyen terme supplanter tous les autres.

        L'adaptabilité est en effet supérieure à la résistance. Contrairement aux autres systèmes, le dispositif biologique a une évolution propre, à la fois individuelle et collective (au niveau de la biosphère), qui ne dépend pas uniquement des règles et impulsions humaines. D'autre part, il est capable de produire ce que l'humanité est encore incapable de synthétiser, c'est à dire un niveau de conscience autonome.

        Beaucoup de journalistes prédisent une "course à l'IA", suivant le vieux thème de science-fiction selon lequel il serait possible de créer une intelligence artificielle plus performante que l'esprit humain, en termes d'apprentissage, de mobilisation des données et de créativité. En l'état actuel des choses, cette course est asymptotique : elle revient à dire que Magellan est dans une course à la colonisation de Mars sans encore disposer de la machine à vapeur. Il est fort probable que nous aurons délaissé l'informatique minérale au profit du biologique bien avant que la gestion d'une super-IA numérique se pose.

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Pi-nk

I wrote a tutorial on how to create a Pi-nk, a kindleberry pi with no external router.

Long story short, it is a small computer using micro-sd cards as memory, smartphone-like chips and e-ink display. I can connect to wifi, emit radio waves, and last weeks before running out of battery.

The tutorial is in english, french and chinese. It has been featured on Hackaday.

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La peur et le progres

Cet article a été publié dans The Paris Globalist

        L'apocalypse annoncée ne semble pas une motivation nécessaire à l'humanité pour qu'elle sorte de sa torpeur. En 1979, Hans Jonas proposait son concept d'heuristique de la peur, impliquant que la crainte soit féconde et engendre une avancée, ou un rebond. On pourrait  en déduire qu'en fixant un horizon contingent dont l'occurrence mettrait un terme au règne de l'espèce humaine, celle-ci fasse tout pour s'en écarter. Il n'en est rien.

        Le premier contexte dans lequel cette question s'est posée est celui des armes de destruction massive. Celles-ci, par définition, créent plusieurs horizons potentiels de disparition de l'humanité, par la disparition ou la dégradation de son habitat ou par l'extinction de l'espèce. Cependant, ces scénarii dépendaient de facteurs spécifiques. Ils étaient en effet directement fonction de la maîtrise et de la volonté d'un groupe de personne parvenus à ce niveau d'influence par leurs qualités propres.

        La peur qui découle de cette situation est donc neutralisée en termes de progrès. D'une part, sa cause est maitrisée, et d'autre part, l'équilibre des forces entraine l'absence d'issue de tout conflit potentiel. Enfin, le Traité de Prolifération Nucléaire, signé le 1er juillet 1968, n'a pas empêché plusieurs pays de se doter de l'arme atomique, sans que cela n'entraine de guerre nucléaire.

        Le deuxième contexte à avoir émergé est celui de l'empreinte géologique humaine. Celui-ci ouvre plusieurs risques : d'une part une modification peut-être trop rapide et radicale de la planète pour que l'humanité s'y adapte, et d'autre part l'apparition de phénomènes incontrôlables (de l'ouragan au virus mortel). Ces risques sont directement causés par l'activité humaine, sans pour autant qu'elle en ait encore la maîtrise.

        Paradoxalement, cette situation n'est pas génératrice de peur, ce qui complique la tâche de ceux qui cherchent à créer les outils nécessaires à sa gestion. Le réchauffement climatique défie le rapport aux valeurs essentielles de chaque individu : il dégrade les conditions de vie des humains qui viendront après lui et qui porteront une partie de ses gènes. Cet état de fait échappe malgré tout à l'entendement individuel, et donc collectif.

        La COP21, qui se réunira du 30 novembre au 11 décembre 2015 à Paris, va tenter de faire abstraction de cette difficulté. Les États parties à la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques utiliseront les épiphènomènes touchant les populations qu'ils représentent afin de créer les instruments leur permettant de faire face à l'enjeu anthropocènique. Chacun pourra rappeler à sa population qu'il est nécessaire de lutter contre la pollution dans les villes, sur les plages, dans les rivières et les fleuves. Pour autant, ces manifestations ont un impact réel limité sur la dégradation globale de l'environnement, en comparaison avec l'usage de centrales à charbon, le développement des transports aériens ou la pollution des mers.

        Le recours à ces artifices visent à créer une peur sensible, proche dans l'espace et dans le temps, capable d'amorcer une dialectique du sacrifice. Le but en est de placer l'électeur/consommateur devant un choix moral : veut-il que le cancer dont sont malades ses parents se retrouve un jour à coup sûr chez ses enfants ? La réponse étant négative, il va devoir accepter de modifier son niveau de vie dans le sens des décisions prises par les États dans le cadre des conférences internationales.

        Ce système est dangereux à manier. En substituant l'absence de peur rationnelle à un artefact de peur sensible, on pose plusieurs axiomes. D'une part, que la pédagogie est inutile, car inefficace face au déni de la réalité (comme l’a montré Freud), et qu’il y a des données qui restent hors de portée de la raison humaine, individuelle ou collective. D'autre part, qu'il est possible de créer une peur factice, remplaçant une peur réelle ou pas, pour prendre des décisions au niveau de l'humanité entière. C'est prendre le risque d'un effet retour majeur : quelle légitimité auront ces contraintes lorsque les enjeux de pollution locaux seront résolus ?

        La conférence de Paris n'est de plus pas assurée d'un succès. Nous ne savons pas sur quels critères juger ou non de ce succès : Est-ce de produire moins de 20 Gigatonnes de CO2 par an à l'horizon 2025 ? De diminuer drastiquement la consommation d'énergie (responsable de 90% de l'émission des GES) ? D'investir une part du PIB en recherche nucléaire ou dans les énergies renouvelables ? La peur ne nous guidera pas vers notre survie collective. Pour autant, en suivant la sagesse d'Yves Bonnefoy, nous pouvons confier notre sort « à l'improbable, c'est-à-dire à ce qui est ».              

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Infographics on “Fear” for the Paris Globalist

http://visual.ly/what-do-you-fear-most

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Deus ex machina

Malgré des avatars qui s'infiltrent de plus en plus dans le monde du consommateur, l'ère des robots est encore loin. Les possesseurs de téléphones connectés à l'internet peuvent poser leurs questions à des programmes comme Siri ou Cortana, les jeunes autistes peuvent échanger avec le petit robot Nao, mais l'intelligence artificielle ne l'est encore que trop.

Un jour peut-être se posera cependant la question de l'auto-référencement des automates pensants vis-à-vis non plus des humains, mais des autres machines, et de l'évolution de cette position. Milan Kundera l'écrit dans l'insoutenable légèreté de l'être, « le droit de tuer un cerf ou une vache, c'est la seule chose sur laquelle l'humanité tout entière soit unanimement d'accord ». Si cette phrase se révèle être un peu plus fausse chaque jour, elle pose à terme la question du rapport de l'androïde au micro-onde.

Il fut un temps où nous estimions que les animaux ne pensaient pas, et que les très jeunes êtres humains ne souffraient pas. Ces croyances s’évanouissent peu à peu, à mesure que nous documentons ces sujets, et que nous remettons en question l’affirmation selon laquelle notre seule puissance justifie sa mise en exécution, ainsi que celle de millions de bovins. De même, va se poser pour l'androïde la question du niveau de pensée de la machine à laver. Celle-ci est en effet moins innocente qu'on le croit : dans ses modèles les plus récents, elle est capable d'abriter dans son hardware des programmes complexes, et même donc d'abriter des virus visant à infecter les systèmes de domotique. Si l'androïde est une copie parfaite de l'esprit humain, il se considèrera comme tel. Mais si, comme ça sera probablement le cas dans un premier temps, il est autre chose, il devra mener sa propre petite controverse de Valladolid vis-à-vis du monde des automates moins élaborés que lui.

L'aspirateur ne possède pas de pouce opposable. Le panda, si. Cela pose un double problème : d'une part l'un ne dispose pas des moyens de sa propre amélioration, et de l'autre le second ne fait rien de cette capacité à la préhension. Mener une vie de raton-laveur quand on est un ours capable d'attraper des objets et de se tenir en position bipède, c'est assassiner Darwin un peu plus tous les jours. Face à ces problèmes, l'androïde devra bâtir son jugement sur la définition de son ontologie personnelle. Avec une imprimante 3D en guise d'utérus, le rapport à la filiation se complexifie. À quand dater sa naissance ? Au moment où son noyau/kernel spécifique est compilé ? À l'instant où ce dernier est initialisé dans une enveloppe physique (mécanique ou organique) qui lui est propre ? Ces événements doivent-ils se succéder sans délai pour formaliser sa « naissance » ?

Ces questions se posent déjà pour notre ordinateur de bureau. Mais qu'est-il pour l'androïde ? Un minéral, alliage de métal et de silice, incapable de reproduction ? Un végétal, capable de faire ce pour quoi il est programmé, sans choix ni initiative ? Un animal, capable d'évoluer mais asservi à des boucles cybernétiques simples qui limitent la plasticité de son « esprit » ? Nous n'avons pas de réel scrupule à massacrer à grande échelle des bovins, dont la placidité limite notre propension à l'anthropomorphisme. À l'inverse, nous ne supporterions probablement pas d'avoir une entrecôte de chimpanzé dans notre assiette. Il est probable qu'une telle graduation s'effectuerait dans l'auto-référencement de l'androïde par rapport aux autres machines, mais avec un déplacement. S'il se place au sommet de l'évolution, l'ordinateur vient en dessous, puis la machine à laver, le micro-onde, et enfin le grille-pain. Ce classement ne pourra pas être organique ; il sera matériel, fonctionnel.

Là encore, le classement pose une difficulté majeure. D'une part, il est potentiellement remis en question à chaque mise à jour des différents systèmes. D'autre part, il implique de faire une première séparation organique entre les humains et les machines. En confondant les deux, on place l'être humain qui balaie en concurrence avec l'aspirateur automatique. Intuitivement, on comprend que cette comparaison n'est pas valable, car l'homo sapiens sapiens possède un potentiel beaucoup plus large, qu'il peut développer de sa propre initiative. L'aspirateur n'aura jamais l'idée de construire un autre aspirateur afin de le faire travailler à sa place : s'il l'a, c'est qu'il s'est déjà largement émancipé de sa condition.

In fine, l'androïde devra, pour se situer lui-même, établir une séparation claire entre l'outil et le pensant. Il y a en effet peu de chance qu’il accepte un artifice eschatologique qui lui évite de se poser la question de sa place dans l’univers. Cette structuration est néanmoins terriblement difficile à assumer. L’idée de l’existentialisme chez l’homme implique que chaque individu soit non seulement responsable de ses propres actions, mais surtout qu’il soit aussi responsable de l’impact de la totalité de son espèce. L’androïde devra lui aussi se situer dans ce cadre, en y incluant non seulement le monde mécanique pensant, mais aussi le monde humain. Il devra donc exercer cette responsabilité en partage, sinon en concurrence, avec les êtres humains. Son existentialisme sera plus qu’un androïdisme, et ce faisant il échappera à l’appel du providentiel, de l’apocalypse, de l’explication du monde par un tri cosmico-moral en partant de la fin des temps. L’androïde ne se demandera pas si les moutons électriques ont une âme.

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JE SUIS CHARLIE

This article was first published in the Paris Globalist.

On the 7th of January 2015, two French gunmen killed most of the editors and cartoonists of Charlie Hebdo, a weekly French satirical magazine. Armed with AK-47 assault rifles, they hit the heart of Paris with violence and murder. The same day, one of their accomplices, also French, killed a policewoman in Montrouge (in the near-suburbs of Paris), and later ended up killing four more French citizens before being shot by the police. In response to this terrorist attack, many organizations and individuals across the world adopted the “Je suis Charlie” slogan (literally “I am Charlie”). At the same time, many online commentators attacked this slogan, indicating that condemning the murders should not be mixed with supporting what they considered as being a racist and offensive publication. This debate can easily be resolved, as Charlie was obviously neither.

Pencil distribution during the Paris unity march, January 11, 2015 | Photo credit: Guillaume Levrier

Charlie Hebdo was stormed by terrorists because it embodied a national tendency to caustic secularism. Its cartoons often depicted religious leaders and/or prophets in absurd and indecent situations. This was well accepted by some believers (read the tribute to Charlie in the Jesuit publication Études), but condemned by others (namely a faction of radical Muslims, who derive from their tradition that their prophet cannot be represented). Nevertheless, one must remember that these cartoons target the idea of religion, and not the believers themselves. And the great majority of French Christians, Muslims and Jews know that they are not the targets of Charlie’s cartoons. From a foreign perspective, this can be hard to understand, and might require explanation.

“We have to refuse everything to Jews as a nation, and give them everything as individuals”

Stanislas de Clermont-Tonnerre in Against discriminations towards executioners, actors, Protestants and Jews, December 1789

There are two notions of “nation” as a concept: the Germanic theory used to describe it as a community sharing a language, a culture (religion or tradition), and a similar ethnicity, whereas the French concept implies that the simple will to participate makes you a member of it. This definition entails that there is only one community on the French territory, the community of people wanting to live together in France, regardless of origin, birth, wealth, race or religion. This is a major difference with most of the rest of the world, as there is no such thing as French “multiculturalism”. All individuals, French or foreigners, living on the French territory, are individuals entitled to rights (universal medical coverage, for example) and duties (paying taxes, eating cheese, and so on). However, while having a religious belief is protected by the highest law (both in the Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyenand in the Constitution), it does not mean that the state or society account for such things as “Muslims”, “Christians” or “Jews”.

A community is a group of people living in the same place or having a particular characteristic in common. Most French Muslims, Christians and Jews share nothing more than a part of their beliefs, and cannot be considered as homogenous communities. This is particularly true of Muslims, who are extremely heterogeneous in terms of ethnicity (Caucasians, Arabs, sub-Saharan Africans, South and South-east Asians), wealth, spoken languages (in addition to French), cultures and even religious practices. What commonalities exist between the few French Muslims from Mali in favor of excision (most of them are strongly opposed to it) and French Muslims from Indonesia whose practice is much more “mystical” (combined with ancient pagan rites)?

One could argue that preventing people from forming a distinctive group is against the religious dictates or precepts in itself. Religion has the same Latin source as the French word “relier”, which means to bind. Religion binds people together, as well as it binds every individual to a designated idea of god(s). Isn’t severing even part of these links an attack on religion? It is. France is one of the last remaining nations, after the fall of the USSR, to promote a universal model of what mankind should be. Identically to great monotheisms, it claims a monopoly of truth. While religions proclaim that men and women’s value depends on a hierarchy derived or inferred from (or conferred/imposed by) the Scriptures (believers/infidels, priests/disciples, men/women…), France claims that all human beings, at all points of space and time, are born and shall remain equal. In those terms, there seems to be a confrontation between French secularism and major religions.

It is now easier to perceive why many believers didn’t feel attacked by Charlie Hebdo, and jumped to their feet to profess “Je suis Charlie”. Obviously, you can believe in God, in one way or another, and also believe in French universalism. French priests, imams and rabbis have learned to expunge from their traditions ancient, irrelevant and barbaric rites and beliefs that now belong to History. French citizens who believe in God are building their faith on humanist values, and they denounce crimes against humanity committed under the pretext of religion, just as Charlie Hebdo did. That is why they are Charlie, and why you might also want to be.

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Le rapport du GIEC et ses propositions

Le Groupe Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat (GIEC ou IPCC en anglais) a publié le troisième volet de son cinquième rapport le 13 avril. C’est un résumé qui s’adresse au « policymakers », c’est-à-dire les gens qui ont une influence dans la rédaction et la mise en place de politiques publiques (aussi bien les gouvernements que les partis, lobbies ou ONGs).

Rédigé de façon très didactique, le rapport explique les enjeux en présentant des faits documentés et leurs implications à moyen/long terme. Il rappelle que les interférences anthropogènes avec notre climat sont d’autant plus dangereuses que nos leviers de gouvernance actuels peinent à s’en saisir. Le changement climatique « a toutes les caractéristiques d’un problème d’action collective au niveau global parce que les gaz à effets de serres s’accumulent à travers le temps quelle que soit leur provenance, et que les émissions d’un agent (qu’il soit un individu, une communauté, une entreprise ou un pays) affecte tous les autres agents ». Dans ce contexte, le GIEC remarque que seules les solutions qui paraissent équitables pour tous les agents peuvent avoir une chance d’aboutir.

  La situation devient en effet de plus en plus urgente, et son aggravation en tendance est scientifiquement indiscutable. Le CO2 représente à lui seul 75% des gaz à effet de serre émis chaque année, et est lui-même émis à 90% par la combustion d’énergies. D’autre part, nous avons produit plus de CO2 entre 1970 et 2010 que nous n’en avions produit entre 1750 et 1970. Chaque année, nous produisons plus de 32 Gigatonnes de CO2 (soit 32 000 000 000 tonnes), pour arriver à un total de plus de 1300 Gt dans l’atmosphère. Le principal responsable de cette hausse est le recours au charbon.

  Les différents scénarii envisagés confirment un postulat global : si les réductions d’émissions ne sont pas massives à court terme, la température montera de 2 à 4 degrés Celsius d’ici à 2100. Il est difficile de calculer le coût économique de la transition nécessaire à ces réductions, mais ce coût augmentera nécessairement avec le délai de sa mise en place. Certains l’estiment à environ 3 points de PIB par an.

Les politiques de limitation des émissions de gaz à effet de serres doivent donc passer par un changement de paradigme économique. Le GIEC propose par exemple de transférer l’investissement des énergies fossiles vers le nucléaire, les énergies renouvelables et les technologies qui permettent de limiter les déperditions d’énergie (transport, distribution, stockage). L’argent mobilisé pour limiter les émissions de CO2 est estimé à environ 360 milliards de dollars par an (2012). De plus, 2/3 des émissions sont soumises au droit, contre moins de la moitié en 2007.

Il observe de plus que les politiques mises en place sont plus concentrées sur des secteurs que sur l’économie globale. Si les politiques sectorielles sont moins cost-effective, elles restent plus faciles à mettre en place et à gérer (via la régulation). Les cap and trade systems, les taxes pigoviennes ainsi que les marchés de taxes carbones ont eu un impact important mais se sont retrouvés minimisés par la crise. Dans le même temps les pays au contexte socio-économique contraint ont beaucoup plus de difficulté à réduire leurs émissions. Les synergies entre programmes de limitations ne sont par ailleurs pas forcément réelles, elles dépendent d’un nombre de facteur important et du spectre des différents programmes.

Dans tous les cas, le progrès technologique reste notre meilleure chance de réussir à faire baisser durablement nos émissions, en particulier s’il permet de limiter au maximum la combustion de ressources fossiles.

Source : Summary for Policymakers

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Vladimir Vernadski : Ecologie scientifique globale

Disciple de Mendeleïev, Vernadski (1863 – 1945) était un chimiste et minéraliste russe ayant laissé pour principale contribution la conceptualisation de la Biosphère (bien que n’étant pas l’inventeur du terme). Il la définit ainsi : c’est « la région unique de l’écorce terrestre occupée par la vie. Ce n’est que dans la biosphère, mince couche extérieure de notre planète, que la vie est concentrée ; tous les organismes s’y trouvent et y sont toujours séparés de la matière brute ambiante par une limite nette et infranchissable. [...] Toute la vie, toute la matière vivante peut être envisagée comme un ensemble indivisible dans le mécanisme de la biosphère ».

Dans sa théorie,  l’homme apparaît, en tant qu’agent de cette biosphère, comme légitime et naturellement porté à modifier son équilibre dynamique. La principale différence d’avec les autres espèces étant que son influence est tellement importante que son empreinte est biogéochimique : elle crée une modification géologique globale (un embryon d’idée de l’anthropocène).

Il prend pour exemple la découverte de la synthèse de l’ammoniac. L’innovation scientifique d’un homme a permis de multiplier les rendements agricoles, permettant du même coup une plus grande concentration humaine et l’avènement des grands centres urbains. La possibilité d’apporter de l’azote au sol, découverte par les capacités cognitives d’un individu, peut changer radicalement l’exploitation géologique de la planète et donc sa composition. Il le pose ainsi : « L’activité de l’homme apparaît comme facteur géologique, dans lequel la personnalité individuelle apparaît quelquefois clairement et se reflète dans des phénomènes à grande échelle de caractère planétaire. » 

John Lovelock a puisé toutes ses ressources dans ces théories en leur ajoutant une dimension dramatique pour en retourner l’argumentation (la déesse-mère Gaïa se vengera du déséquilibre créé par le « fléau humain »). Si les thèses catastrophistes des écologues malthusiens ne sont d’aucun secours politique, il est intéressant de retrouver les thèses originales de Vernadski et de leur ajouter les données de notre situation actuelle. 

Déjà au début du XXème siècle, il avait rencontré dans le laboratoire de Marie Curie le paléontologue jésuite Pierre Teilhard de Chardin et le philosophe Henri Bergson. En lieu et place d’anthropocène, il leur prend l’idée (celle de Teilhard en vérité) de noosphère en la modifiant. Pour lui c’est l’état actuel de la biosphère dans lequel l’homme est devenu une force géologique. Les atomes migrent désormais par la puissance industrielle de l’homme qui est le vecteur de ses capacités cognitives. Cette noosphère appelle donc en écho une humanité « consciente de son unité biologique et de l’égalité de tous les hommes ».

On reconnaît déjà là l’héritage de son père, illustre professeur d’économie de Saint-Petersbourg, lequel avait sans nul doute dû lire Marx. Scientifique engagé politiquement, Vernadski est mort alors que l’humanité entrait dans la condition atomique. Difficile de savoir quelles seraient ses positions aujourd’hui, mais on ne peut douter qu’il remettrait en question sa confiance en l’humanité.

Si nous n’avons pas encore exhumé (interdits sous l’ère soviétique après sa mort, nombreux sont ses articles qui restent à découvrir dans les archives et les indexes russes) d’écrits résumant vraiment sa pensée politique, nous pouvons cependant supposer plusieurs choses. Bien qu’il ait vécu les deux guerres mondiales, l’échec de la SDN et les horreurs staliniennes, son engagement pour la démocratie et l’égalité renvoi aujourd’hui à des principes de gouvernance globale qui peinent à trouver leurs institutions. Si le concert des nations n’arrive pas à stopper un massacre chimique en Syrie, que peut-il faire contre la surexploitation inégalitaire des ressources vivantes et géologiques ?  

Car c’est bien là le revers de ses considérations sur l’individu « planétaire » : si un homme seul peut changer la face de la planète par une découverte scientifique, assurer une gouvernance politique demande le concours de tous les hommes, et donc de tout ce qu’ils ont de commun.

Qu’ITER résolve nos problèmes d’énergie serait providentiel. Que nous parvenions à trouver un substitut au pétrole qui soit propre et véritablement recyclable, ce serait merveilleux. Pour autant, cela ne résoudra pas le problème de la gouvernance humaine. 

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Humans/Posthumans (final post)

The manipulation of the living and the modifications of its transmission by biotechnologies, especially on the embryonic level, have interrogated our conception/definition of what is “human”. Are they the source of a radical change to come? Are we becoming trans-humans, post-humans or in-humans? 

I. There would be radical changes: for some we “disappear”, for others we “appear”. This opposition on the meaning to give to what is currently happening have a common feature: they suppose a time scale, a before and an after.

This “time scale” (understood as an arrow, pointing towards an end) has 4 main moments, which are times of great scientific discoveries.

I.1 This first one starts in the 1930s: the Haldane-Huxley moment. A great scientist studies genetics and foresees its potential as one writes science fiction. He forecasts the radical separation between human procreation and both mammal reproduction and (human) sexuality, and conceives the possibility of an artificial uterus and a new generation of well-“designed” babies that would come out of it. This prediction is almost doable today. At the same time, science fiction goes on interpreting a time’s scientific achievements. 

I.2 The DNA structure in 1953: the Crick & Watson moment. They described for the first time this double-helix structure which chests the genetic code/patrimony to any form of life. Such a concentration and accessibility to this code opened the way to many achievements. We now have a fluorescent sheep! (And it is far from being the first transgenic animal). The process is particularly interesting to us because it involves embryonic modification: researchers inject the parts of DNA supporting the wanted characteristics (here from a jellyfish) in the zygote (the first cell), first stage of embryonic development.

The strength of genes throughout the history of the living opened also the door to the development of general theories such as Dawkins’: the selfish gene. Human beings, as the rest of the living, would be nothing but the temporary vehicle enabling the genes to replicate themselves. We would be nothing but the genes’ slaves. We wouldn’t be manipulating the living, but manipulated by it since the early beginnings.

I.3 The “Dolly” moment in 1997. This first sheep ever cloned was the result of a different process: not trying to implement anything new to get “better” results but duplicating any amount of the same. We would then be able to challenge death itself, replication being the means to support the same life in different successive shells.

I.4 The end of the sequencing of our genome and the post-molecular genetics world: the converging development of nanotechnologies. This ends-up with Sarah Franklin’s work:

“In sum, the domain of the transbiological, broadly including contemporary tissue engineering, regenerative medicine, cloning and stem cell science, is yet another heir to the legacies of agriculture, physics and reproductive biomedicine. This term describes the post-molecular genetics world, in which biology exists in multiple forms – digitally, virtually, synthetically, mimetically, algorithmically and so forth – that are endlessly combined” (Parry, 2004; also, see Mol, 2003)

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The succession of these particular moments could be differently thought of. Instead of seeing “steps” of a process going to a single direction (either a complete catastrophe or a great progress/success), we could follow their elements’ decomposition/recomposition, the apparition and disparitions of the different actors involved, the changes in the way we could understand the dead ends they faced in order to be able to intervene and involve new actors in their process. This is what we are going to deal with in the second part.

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  The time now feels like it is accelerating, rushing towards the end, the abyss. This feeling is interrogated by philosophers: is the end of mankind? what are we supposed to do? Is there a future for us? The end of the XXth century and the very beginning of the XXIst has been producing great generalising essays, such as :

- Sloterdijk : Règles pour le parc humain(2000), Sphären III. Schäume, Plurale Sphärologie, 2004,

- Fukuyama :  Our Posthuman Future : Consequences of the Biotechnology Revolution, 2002

- Habermas : L'avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?, original title : Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik? (2001)

  II.1 This “time scale” is acknowledged in “politics”

The media is echoing and making louder what happens in “sciences”, they bring sensational news upon each other, excite hopes and phantasms of everyone, promising to heal those sick from their genes, to give children to those who can’t have by themselves, to make life longer … Scholars also want to bring their experiments to a new level. And if ART (Assisted reproductive technology) is progressing very fast, we are creating at the same time a considerable population of frozen embryos, which is a problem in itself.

This asks for better regulation. Politics try to deal with these issues through laws, Ethics Commissions, which do not provide satisfactory answers.

II.2 We can see things from another point of view

In previous descriptions, we still are more or less under the influence of the “human nature” paradigm (which we are supposed to have lost since 1967 according to Edgar Morin), and the idea of the constant progress of “civilization” since the first firestone to our modern technologies. Of course, many intersections, crossings, relationships have occurred, and I stressed most of the systematic ways of thinking: we saw the example of CCNE trying to change its relationship to science by anticipating problems before they occur. Latour, proposes to take a completely different stance, which am going to elaborate.

II.2.1 We could establish a new way to think the living by accepting to compute it in its whole complexity, and therefore stopping to separate worlds that are bound to each other. The Cartesian reflex to cut a problem in as many pieces as necessary needs to enable us to rebuild the global piece. If it doesn’t, then we shouldn’t cut it in the first place.

Thinking our current world in its complexity involves building a model in which all entities must be bound to each other: the tuna fish, the tree, the oil source, the embryo and the human being are all bound to each other, they are inter-linked entities. However, we can’t base ourselves on their nature to define them, as it is supposed to be invariant and still varies according to the state of the debate on their essence.

Thinking with agencies enables us to free ourselves from this limit: the human being with prosthesis, whose memory is base upon the access to servers and databases, is still fulfilling the agencies of the human being. The embryo, however, doesn’t, even though its potential isn’t to be ignored.

 II.2.2 Being able to make the different modules evolve without opposing them is particularly important when you want cross the science done in laboratories and “politics”.

Latour notes that « le domaine de la politique au sens usuel paraît sans cesse débordé par l’irruption de nouveaux êtres qui demandent à être pris en compte et dont, depuis trois siècles, mais chaque jour plus intensément, l’immense majorité proviennent des laboratoires —au sens le plus large du terme. » In order to make this overflow stop, we should define politics and science in another way than their traditional opposition, in order to « passer maintenant, sans solution de continuité, du laboratoire le plus ésotérique à la plus bruyante et noiseuse des assemblées ».(B.Latour.Pour un dialogue entre science politique et science studies).

  But the “new” living entities I have written about (the fluorescent sheep, the revived frog, the phoenix virus…) have something in common: they have been “created” into living things in the past year. They change our relationship to death, the passage from death to life. On the opposite, the embryos controversy is about a potentially human form of life to another.

Bioethics, and with them most human instances, are now facing radical questions: what is “living” and what is “dying”?

These were also the questions of the first Men, this is the question of Humanity. However, we seem to be about to find new answers.

[leventaildezhugeliang]

Human/Posthuman IV

How can we manage to think the early beginnings of human life?

  In order to appreciate the change (and the problems) triggered by the 2013 law (blueprint), we must go back to Avis 112, especially on its conclusion about “ethical implications of a respect for early life” :

-       this text deals with human life in general, using philosophical sentences such as “we have been present to others before knowing who we were” or “the presence to oneself and the absence to oneself to come” …

-       it also signals that ethical reflexion on biomedics is easily swamped in “extreme times” (beginning and end of life). This focus could have a perverse side-effect : erasing our preoccupations for “the weft of our days”, the steps of our lives between those two extremes.

            The Avis then shifts: it inserts the idea of essential ethical problems, raised to the global scale – “Premature death of children and adults, linked to starvation, infectious diseases, massacres, inhuman treatments, denial of health, freedom, dignity” is way more important than low-scale human procreation. With 2 million children living in France under to poverty limit, 200 million people in the world whose development will be altered because of malnutrition, one can wonder if pondering on the status of a super-small population of embryos (potential humans) is really relevant.

            Nevertheless we have to be able to “think” these embryos, as they might ultimately be the key for mass-treatments or eradication of diseases that have been plaguing mankind for ages.

            10 years ago, a long time before Avis 112, CCNE member Jean-François Collange had highlighted the risk of “embryolâtrie” (the act of venerating embryos), which would be the symmetrical risk to the one of considering embryos as a “thing”.

            “Embryos cannot be considered as a stack of cells, as it is constituted by the relationship linking it to its environment, its mother, and the project of which he/she is the goal. The protestant perspective is more evolutionary than the catholic : it takes into account the context of the embryo. We shouldn’t create any veneration of it, but we have to respect it because it is ours. It isn’t a thing, but we shouldn’t make a God out of it.”

              It is “ours” if there is a parental planning, but in which sense is it ours if it becomes the object of our experiments ?

[leventaildezhugeliang]

Humans/Posthumans (III)

As we are working from elements written in 2004, 2005 or sooner, and that they seem to converge towards a same point, the question we have now to ponder on is whether they enable us to define posthumans both scientifically and politically, or whether this posthuman idea is exaggerated or insufficient.

            Thinking the limits, forbids and frontiers concerning prenatal human life is a challenge that even specialists can hardly face. In France, the CCNE (Comité Consultatif National d’éthique – National Committee on Bioethics) published a study on the topic in 2010[1], the “Avis 112”.

            Reading CCNE’s publications under the light of Bruno Latour’s Politics of Nature helps us to think the “common world” we live in and the constitution of the “collective”:  “To succeed in carrying out the impossible task of composing the common world, the demos had grown accustomed to waiting for the help from on high of Science ». How can we know in which conditions there would be a real “feedback” and a following on this topic, a “step forward” which would ask, at a “t” time, for a addition of work and elucidation ?

            In this “Avis 112”, the CCNE comes back to its beginnings by redefining its range of intervention : “these reflexions gave birth, in more than 25 years, to more than twenty reports, which dealt with different problematics concerning human fetus and embryo, be it Aided Medical Procreation, prenatal diagnosis, embryo and Stem cells research.” These sentences link directly to the first report (Avis 1, 22nd of May 1984) on research on dead fetuses and embryos to therapeutic and scientific purpose. This report had contradictory stances, but affirmed a principle that is still untouched : “a refusal to reificate[2] human embryo, and a recognition of the respect it deserves as a ‘potential human being’”.

In her article « De la Bioéthique à l’action publique en matière de biotechnologies : la production des thérapies cellulaires »[3], Virginie Tournay explains the « complex genesis » of this notion : it is a compromise, an « attrape-tout » resulting from an effort to shrink the enigma of the beginnings of human life (the term ‘enigma’ being used very often in discussions on this topic), and allowed ever after to differentiate embryos according to the (in-)existence of parental planning. Consequently, the existence of parental planning became a metaprinciple.

  One can only acknowledge that when these controversies started, among those who could get their voice heard, some were more able than the others to reach a large public. The “right” to talk is claimed by multiple sources and different expertises, with a diffuse but real hierarchy according to the article « Savants et maitres à penser : La fabrication d’une morale de la procréation artificielle ». V. Tournay writes the following abstract for her article : « This article focuses on how informal medical practices using  human  cells  had  been joined together in the shape of integrated technology for two decades. The debates of bio- ethics are part of this constant process ; they intervene as a test plan enabling to qualify these disparate practices to which they relate by the name of cell therapies. By establishing possible links between the material production of medical knowledge and its institutional inscriptions, the work of bioethics re-qualification is carried out according to three levels. First, bioethics controversies assign a medical label to technologies which  do  not  exist except in the form of projects articulated through laboratory practices (gene therapy). Second, they define entities  of the living  as technical object,  for example, by  dissociating the stem cells from an embryo. Lastly, they introduce distinct categories of practices (repro- ductive cloning /therapeutic cloning) coming from the same technical roots. In this sense, bioethics constitutes a political standard, inextricable from public action in biotechnologies. Tracking the social construction of biological objects leads to establish a  standardization pattern of biomedical innovations and to promote a pragmatics sociology based on the standards  genesis.”

  The Avis 112 adapts these concepts : “ethics should acknowledge :

-       the affirmation of some respect for human embryo as “potential human being”

-       the acknowledgement of our “perplexity” concerning any definition of its status

-       and the contingent acceptation of the eventuality that we might alter its integrity in particular circumstances depending in our capacity to include it in a human relationship, a parental planning whose existence is a necessary condition to its becoming (son devenir in French)”.

  This is the context in which “the compromises that the ethical principle of lesser evil can make tolerable” could be envisaged. Avis 112 is also interesting in the way it was designed :

-       first, a prospective reflexion : we should anticipate rather than having to deal with issues when they are happening, therefore making the debate more easy to cope with both politically and scientifically

-       the principle of “lesser evil” is hardly understandable on purpose : it doesn’t mean anything

-       it ends with the “ethical implications of a respect of early life”. We can find here a theory of “extremes”, and of an extreme that is more extreme than the other. We’ll deal with that later on this blog. 

  [1] CCNE Avis N°112 : Une réflexion éthique sur la recherche sur les cellules d’origine embryonnaire humaine, et la recherche sur l’embryon humain in vitro

[2] to consider as an object

[3] (Cahiers internationaux de sociologie 2006/2 - n° 121 pages 265 à 286)