Reflections of Blue Fields

Mas∴ Director, Guionista y Editor en @themagusfilms // Profesor en @centrojungve // Film critic @diariolasamericas Tomatometer-approved @rottentomatoes

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“Concluí que entre el desierto real y la idea que nos hacemos de él, por ajustada que sea, nunca hay correspondencia. –Uno es sólo la metáfora del otro –⁠comenté con el profesor Pecha. –Pero no resulta fácil discernir cuál de ellos es el metafórico –⁠me respondió él” - Pablo d’Ors, “El amigo del desierto”

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“He leído que los tuareg dicen que Dios creó algunas tierras con agua para que los hombres pudieran saciarse, y que también creó tierras sin agua para que los hombres pudieran experimentar la sed. En la sabiduría tuareg se dice de igual modo que Dios creó el desierto para que los hombres pudieran encontrarse consigo mismos” - Pablo d’Ors, “El amigo del desierto”

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“Como dice ROSINUS: «Todos los que se dedican a este Arte y carecen del conocimiento y la percepción de las cosas que los filósofos han descrito en sus libros, están errando inmensamente». Pues los filósofos han fundamentado este arte en un comienzo natural, pero de una operación muy oculta. Aunque es evidente que todas las cosas corpóreas se originan en la Tierra, y son mantenidas y existen gracias a ella, de acuerdo con el Tiempo y la Influencia de las Estrellas y los Planetas, tales como el Sol, la Luna y los demás, junto con las cuatro cualidades de los elementos que están, sin intermisión, moviéndose y obrando en ella, creando así toda cosa que crece” -Dyane N. Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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Hoy se celebra la Pascua en la Iglesia Ortodoxa que se guia por el calendario juliano y la sitúa el domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera (Luna llena en Libra: debe haber equilibrio para que “renazca” la Primavera).

Basados en la cronología de los Evangelios, la Resurrección ocurre después de la cena de Pésaj, por eso a veces se mueve una semana si coincide con la Levaná Meleá (Luna de Pessaj). Por eso les comparto por acá un par de ideas sobre Jesús el Cristo.

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“Según la tradición alquímica, los Cuatro Elementos están contenidos en el huevo simbólico. La cáscara exterior representa la Tierra; la membrana entre la cáscara y la clara, el Aire; la clara misma, el Agua; y la yema, el Fuego. Así, el huevo es un símbolo de totalidad, de los Cuatro Elementos distintos pero combinados en una relación armoniosa: «todos los elementos se combinan con la materia para formar una fuente de naturaleza perfecta, tal como es necesario en esta noble arte». El texto del Splendor Solis contiene un simbolismo adicional del huevo: la membrana alrededor de la yema representa un «aire sutil, que es más cálido y fino, al estar más cerca del Fuego, y separa el Fuego del Agua». En el centro de la yema se encuentra un quinto elemento o quintaesencia, a partir del cual crece el polluelo. El huevo representa el potencial de un desarrollo ulterior, incluso de la totalidad, ya que contiene todo lo necesario para desarrollarse en un ser vivo. Al igual que el huevo, el desarrollo interior puede permanecer invisible durante un período de gestación” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“La imagen de cavar también sugiere que existe la posibilidad de encontrar un tesoro enterrado, un significado o valor más profundo en el inconsciente. No se trata simplemente de excavar hacia atrás por el mero hecho de ordenar las cosas y decir que, si hubieras tenido una mejor madre o un mejor padre, todo habría estado bien. El trabajo tiene un propósito más profundo que ese: es una regresión al servicio del Sí-mismo, no solo al servicio del yo. En este sentido, las regresiones serias que el trabajo analítico desencadena, aunque dolorosas, pueden ofrecer una recompensa mayor incluso que el alivio de la neurosis (…) Las imágenes de cavar aparecen con frecuencia durante la imaginación activa, pero rara vez en los sueños. Quizá esto se deba a que el cavar simboliza una implicación consciente del yo necesaria para llevar a la conciencia material previamente inconsciente” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“El basilisco, al igual que la gorgona, podía matar con la mirada y moriría si veía su propio reflejo. En la iconografía cristiana, el basilisco era sinónimo del diablo; su cresta de tres puntas y su cola trifurcada constituían una inversión de la Santísima Trinidad. Los orígenes de este símbolo deben de ser muy antiguos: una criatura semejante al basilisco aparece en el centro de la “Rueda de la Existencia” en la iconografía de la India oriental y del Tíbet. En las versiones budistas, el centro de la rueda presenta un cerdo, un gallo y una serpiente, mientras que un ejemplo de la religión tibetana Bon muestra un monstruo con cuerpo de vaca, cola de serpiente y tres cabezas: de gallo, de cerdo y de serpiente (…) encaja bien con el simbolismo alquímico, en el que el basilisco representaba la prima materia. Contener al basilisco / prima materia es esencial para la transformación; en otras palabras, las pasiones deben ser contenidas para que la transformación psicológica pueda comenzar”  - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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"Un proceso que era central para la alquimia: solve et coagula, disolver y coagular. Esta instrucción se encuentra en un antiguo manuscrito de María la Profetisa. Los alquimistas repetían el solve et coagula muchas veces con el fin de purificar lo coagulado. Este proceso se parece mucho a las repeticiones que ocurren en el análisis, donde una actitud o complejo inconsciente se manifiesta en la conducta y en material simbólico como los sueños. Tanto el paciente como el analista reflexionan sobre el acontecimiento y también son afectados inconscientemente; esto ocurre de manera reiterada. Si el tratamiento tiene éxito, el problema se resolverá, abriendo el camino para nuevos desarrollos. Tal como sugiere la palabra “resuelto”, la nueva actitud o coagulado puede entonces volver a disolverse en el inconsciente, pero en una forma mejor adaptada a la personalidad del paciente en su conjunto en ese momento de su vida"- Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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"La música era importante para los alquimistas, tanto en la teoría como en la práctica. Las teorías musicales emplean las matemáticas y el simbolismo numérico, señalando así hacia un orden subyacente e invisible en el universo. En la antigua Grecia, los pitagóricos descubrieron que, en un instrumento de cuerda, existe una relación proporcional entre la longitud de la cuerda y el tono producido. Infirieron que los movimientos de los planetas producían sonidos, y más tarde Platón describió una "música" o "armonía de las esferas". Los alquimistas creían que las relaciones matemáticas basadas en proporciones musicales podían aplicarse a las relaciones entre los elementos y los planetas, sirviendo así de guía para las proporciones de los ingredientes en sus preparados" - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“Los animales en los sueños a menudo representan aspectos negativos o destructivos del instinto humano (por ejemplo, un mono codicioso e impulsivo) o pueden evocar reacciones emocionales en el soñador (por ejemplo, el miedo a ser atacado). Pero los animales en los sueños también pueden representar aspectos positivos de nuestra naturaleza que han sido heridos o reprimidos. Tanto en sus aspectos positivos como negativos, las figuras animales en los sueños pueden iniciar al soñador en una relación con el inconsciente y con el mundo natural. Se convierten en guías internos si se les valora” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“Las metáforas perdurables utilizadas en la alquimia tienen que ver con la creación y la destrucción: el caos inicial y la falta de diferenciación, la concepción, el vientre o matriz, los embriones, la gestación, la leche, el matrimonio como unión de opuestos, el crecimiento y cultivo de las plantas, y el desmembramiento, la descomposición y la muerte. Los alquimistas preguntan: “¿Cómo es posible acelerar procesos que en la naturaleza suceden sólo muy lentamente?” Podríamos decir que intentaron dominar la capacidad de la naturaleza para animarse, renovarse y multiplicarse a sí misma; que estudiaban las cualidades misteriosas y milagrosas de la fuerza vital. Esto puede entenderse de un modo muy literal y moderno como un problema de biología. Sin embargo, desde un punto de vista psicológico, la alquimia se ocupa de la misteriosa capacidad humana de renovación y cambio, y de los símbolos que nuestras psiques utilizan para comunicarnos esa experiencia”  - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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¡Ya pueden ver en mi columna de Diario las Américas la entrevista que le hice a Madelaine Petsch y a Courtney Solomon por el estreno de The Strangers: Chapter 3!

https://www.diariolasamericas.com/cultura/madelaine-petsch-desenmascara-al-terror-the-strangers-chapter-3-n5390048

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“Esta secuencia de colores —nigredo, albedo, citrinitas, rubedo; negro, blanco, amarillo, rojo— desempeñó un papel importante en el simbolismo alquímico desde los griegos y los árabes, y se encuentra a lo largo del Splendor Solis. Von Franz ha aplicado el simbolismo de la nigredo y la albedo al proceso psicológico de elaborar un complejo: la nigredo representa la perturbación, generalmente proyectada hacia afuera sobre una persona o personas. Después de “un largo proceso de desarrollo y toma de conciencia interior”, la proyección se retira y “…una especie de paz se establece —uno se aquieta y puede mirar la cosa desde un ángulo objetivo… lo cual corresponde a la albedo.” La rubedo se referiría entonces a la nueva vida que aparece espontáneamente después de que la libido se libera del complejo” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“Geber amplió la teoría de Aristóteles sobre los cuatro elementos y las cualidades. Postuló que la unión de dos naturalezas con sustancia producía los cuatro elementos básicos, tal como en la teoría aristotélica. Sin embargo, Geber sostenía que los metales poseían dos naturalezas internas y dos naturalezas externas, las cuales eran opuestas entre sí. Según este esquema, el oro es caliente y húmedo externamente, pero frío y seco internamente. Esta teoría no resultó útil para explicar las propiedades observables de los metales, pero puede recordarnos la teoría de los complejos de Jung: la actitud que se manifiesta externamente constela su opuesto en el inconsciente. Por ejemplo, alguien con un complejo de inferioridad (una sensación manifiesta de inferioridad) podría esperarse que tenga inconscientemente una actitud de superioridad” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“Desde la Antigüedad hasta el siglo XVII, se creía que el desarrollo de los metales dentro de la tierra estaba influido por los cielos, y que ciertos planetas gobernaban el crecimiento de metales específicos. Así como el cultivo de las plantas se realizaba de acuerdo con los ciclos solares y lunares, los procesos de minería y metalurgia también se llevaban a cabo en consonancia con estos ciclos. Cada proceso tenía determinadas indicaciones astrológicas favorables y desfavorables” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”

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“Los dos objetivos de la alquimia: la transformación de los metales viles en oro y la elaboración de un elixir de la inmortalidad (…) Aunque la vida eterna era sin duda su meta más ambiciosa, muchos alquimistas se interesaban por la curación y la medicina en general. Eliade citaba evidencias de que los primeros herreros, como maestros del fuego, eran también sanadores. Por ejemplo, en el Congo, los herreros se organizaban en gremios y a menudo eran curanderos, sacerdotes y/o reyes. Un proverbio yakuto decía: «Herreros y chamanes provienen del mismo nido»” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: la simbología alquímica del Splendor Solis”

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“El herrero itinerante, un forastero que utilizaba el fuego para transformar los metales, evocaba tanto temor como veneración, y difundía cultura además de herramientas. Su función iba más allá del herrado de caballos (...) El herrero como fabricante de armas fue de gran importancia para los guerreros, y su figura está entretejida en las mitologías heroicas. En los entornos urbanos, el trabajador del metal era iniciado en los secretos de un oficio. Por ejemplo, en la antigua Grecia existían gremios secretos asociados tanto a la metalurgia como a los Misterios, bajo el “patrocinio” de criaturas míticas antropomorfas, como los Cabiros y los Dáctilos. Los Cabiros son, además, solo un ejemplo de enanos míticos asociados al trabajo en las minas.Los mineros y metalurgistas hablaban un lenguaje de metáforas vivas, similar en culturas muy diversas” - Dyane Sherwood, “Transformación de la Psique: La simbología alquímica del Splendor Solis”