IN: Flusser, V., Pós-História, vinte instantâneos e um modo de usar, São Paulo: Livraria Duas Cidades, 1983.
"A sociedade pré-industrial esperava por colheitas, a industrial pelo progresso. Atualmente não é a espera, é o receio que nos caracteriza. As três sociedades têm três climas existenciais distintos com relação à experiência do tempo: o clima da agricultura é o da paciência, o da indústria é o da esperança, o nosso é o do tédio. Na agricultura há dois períodos: o da ação estival, e o da passividade invernal que é espera. Na indústria há transformação progressiva do ambiente, e espera-se que tal transformação seja aperfeiçoamento. Atualmente esperamos que os aparelhos funcionem conforme programa. Tal tipo de espera é relativamente novo, e merece ser observado fenomenologicamente. Com o propósito de captar nossa vivência do tempo.
Para se poder viver na sociedade pós-industrial, é preciso que se disponha de “documentos”. Trata-se de símbolos que permitem ao aparelho verificar em qual das repartições o portador está funcionando. Todo “cidadão” tem direito a tais documentos, e o aparelho tem obrigação a fornecê-los. Mas “direito e obrigação” são categorias políticas, tornadas anacrônicas pela funcionalização da sociedade. Não mais funcionam. De modo que quem necessitar de documentos precisa executar determinados gestos apropriados ao funcionamento dos aparelhos. O aparelho competente deve ser alimentado com determinados papéis cobertos de símbolos, chamados arcaicamente “requerimento”, na espera que vomite o documento visado. Está programado para fazê-lo. Tais requerimentos devem ser preenchidos em obediência às regras de jogo do aparelho. Tais regras são formais, e nada têm a ver com o documento em causa. Os papéis do requerimento devem ter determinado tipo, os papéis devem conter determinadas perguntas impressas, e devem ser respondidas em estilo determinado. Tais papéis, chamados “formulários”, devem ser obtidos em determinadas aberturas do aparelho, e, para obtê-los, é preciso que se os requeira. De maneira que a circularidade em espiral do funcionamento revela sua regressão absurda ao infinito. Na prática, no entanto, os formulários são vomitados pelo aparelho com relativa suavidade. Preenchidos os formulários, e alimentados em abertura específica de input, o requerente espera pelo funcionamento programado: pela ejeção do documento requerido por abertura de output.
O gesto do requerente tem estrutura “staccato”: todo movimento é seguido de “pausa”, de espera. Trata-se de gesto característico da automação, tem caráter quântico do tipo “bit”, e constitui mosaico de atos. É constituído de “actomas”. Por exemplo: determinados requerimentos exigem seres munidos de fotografia. As fotografias são vomitadas por aparelhos especializados , chamados “fotomatos”. Estes fornecem fotografias programadas: de formato, cor, fundo, e iluminação programados. O funcionamento do fotomato se passa da seguinte maneira:
São eles caixas pretas munidas de fendas. Numa das fendas é colocada moeda. Isto provoca que se acenda luz que permite ao requerente infiltrar-se em outra fenda. Encontra-se ele agora em cela reminiscente de prisão, e munida de cadeira reminiscente de tortura. O requerente senta na cadeira em atitude programada, e aperta botão que está ao alcance de seu braço. Em seguida sorri idioticamente em direção da parede, e espera até que uma lâmpada lá localizada pisque ironicamente três vezes. Depois se evade da caixa e espera no exterior por dois minutos. No exterior da caixa está colado um modo de usar que lhe informa do tempo de espera. Se a caixa funcionar conforme programa, passados os dois minutos aparecem em outra fenda três fotografias, ainda molhadas de suco aparelhístico, e o requerente as recolhe. Em seguida anexa as ao requerimento.
Seria absurdo querer contemplar as fotografias. São elas tecnoimagens cuja mensagem se dirige, não ao retratado ou pessoa “física” qualquer, mas ao aparelho. Igualmente absurdo querer sacudir a caixa, se esta não funcionar conforme o programa. Todo ato revolucionário seria absurdo. O que é preciso fazer-se em tal caso é requerer a outra repartição do aparelho, a funcionário especializado, que se faça com que o formato funcione.
O que importa em tal observação é a constatação do fato que às fendas no aparelho correspondem fendas no gesto: fendas de tempo. O gesto tem a estrutura em “bits” do programa do aparelho: há nele intervalos. Tais intervalos são tempos de espera. Pois para consciência histórica, processual, tais intervalos são dificilmente suportáveis. Parecem vazios. Não concedem lugar nem à paciência, nem à esperança. Embora em casos extremos a vida do requerente possa depender do funcionamento do fotomato, por exemplo, quando se trata da obtenção de passaporte que permita escapar às ameaças de um aparelho policial, o intervalo de dois minutos não pode ser preenchido de esperança. É tediosamente longo. Tal tédio independe da extensão objetiva do intervalo. Objetivamente, o fotomato abrevia o tempo entra a tomada da fotografia e sua produção ainda mais radicalmente que o concorde abreviou o tempo entre S. Paulo e Londres.
Mas tal progresso objetivo é existencialmente sem interesse, em ambos os casos. O que importa existencialmente que, em ambos os casos, o intervalo seja tempo vazio, parado, o nunc stans dos antigos. Que proporcione a sensação do nada. O tédio é experiência temporal característica do funcionamento.
Tal é a forma atual da espera. Intervalo tedioso, sem paciência nem esperança. Miniaturização da morte. Pois é obvio que tal experiência temporal nova exige que elaboremos novos modelos do tempo.
Na sociedade agrária o tempo é ciclo: o eterno retorno de semeadura-colheita-semeadura, dia-noite-dia. Nascimento-morte-renascimento. O tempo circula no espaço e ordena as coisas. Repõe ele as coisas no seu lugar justo, do qual se afastaram. Afastar-se é injustiça, “adikia”. O homem, ao viver, desloca as coisas. Comete injustiças. O tempo circular, o destino, recoloca tudo na ordem preestabelecida. Recrimina. Castiga. Se o homem quiser escapar ao castigo merecido, deve sacrificar, pagar multas. Vive magicamente. O tempo circular não dá lugar à causalidade. O dia é causa da noite e efeito da noite. Tanto vale dizer que o sol desperta o galo, quanto dizer que o galo desperta o sol: o modelo circular do tempo é mítico.
Na sociedade industrial o tempo é reta. Sequência de eventos que fluem univocalmente, e que jamais se repetem. Nenhum dia é repetição do precedente, toda colheita é singular, e se há vida depois da morte será diferente da que conhecemos. O tempo linear é “histórico”: progride rumo ao novo. Provêm do passado e demanda o futuro. Ao fluir, arrasta as coisas consigo. Todo momento perdido é oportunidade perdida. Todo momento urge. Todo ato cometido é irreparável. Será causa de efeitos imprevisíveis, mas necessários, isto é: irrevogáveis. Nada é, tudo se torna. Por isso não há presente. O presente não passa de um ponto sem dimensão na reta do tempo. Já passou ao ter advindo. É o tempo da vida histórica, e seu modelo é a causalidade.
Na sociedade pós-industrial o tempo é o abismo. Vórtice do presente que suga tudo. O presente é a totalidade do real. Nele todas as virtualidades se realizam. Se “apresentam”. E o presente está armado. Onde quer que esteja eu, lá é o presente. Tudo advêm ao presente, tudo se apresenta. O tempo não mais flui do passado rumo ao futuro, mas flui do futuro rumo ao presente. E o futuro não está mais na ponta de uma reta: é ele o horizonte do presente, e o cerca de todos os lados. Por onde quer que olhe, lá, está o futuro. Não há mais progresso, nem vanguarda. Todo ato é gesto pelo qual alcanço o futuro para apresentá-lo. Em não importa que direção que aja. E não há passado no significado do modelo linear: o que advém não é o ontem, mas o amanhã. O passado não é senão aspecto do presente. As coisas apresentadas são guardadas no presente. Tal armazém presente é “passado” em dois sentidos: está disponível (memória), ou indisponível (recalque). O passado está presente nessas duas formas. “De maneira que não serve para explicar o presente; o presente é que o explica”.
Pois esta é a dinâmica do modelo pós-industrial do tempo: Onde estou eu, lá está o presente. Eu sou vórtice que suga futuro para apresentá-lo e transformá-lo em passado. Eu sou o abismo dentro do qual o tempo se precipita. Eu sou vacuidade. E vivencio tal vacuidade que sou quando nada se apresenta. Durante os intervalos do meu funcionamento. Podemos visualizar tal modelo, como podemos visualizar os modelos precedentes. Um modelo agrário é visualizável como orbita do sol e da lua. O tempo industrial é visualizável como rio. O tempo pós-industrial é visualizável como campo magnético. E o tédio é visualizável como campo magnético do qual foram retiradas as limalhas de ferro. Dada a nossa experiência do tempo, tal modelo se impõe em todos os campos. É o modelo cibernético do tempo.
O fundamento do modelo é a experiência da espera em tempo vazio. Que é a experiência da nossa própria vacuidade. A análise existencial heideggeriana e sartriana procura um capital. Procuram mostrar que a existência cercada de coisas cheias, demasiadamente cheias de si e que se precipitam nossa carência adentro. Mas tais análises não captam, como o faz a camusiana, o absurdo da vacuidade. Sugerem que o tempo de espera é “disponibilidade” seguida de “decisão” e de “engajamento”. A experiência com o fotomato desmente tal análise da espera. Ao esperarmos destarte somos disponíveis para o aparelho. Nada podemos decidir, e todo engajamento, em prol ou contra o aparelho seria absurdo. A espera é vivenciada como tédio, precisamente por ser intervalo absurdo em funcionamento absurdo.
A espera, o tempo parado, revela que somos fenda. Ao enfrentarmos o nada, descobrimos que nada somos. Que tanto Eu como mundo são extrapolações abstratas da concreticidade da experiência do nada. Na espera fazemos “époché” no sentido husserliano. Pois em tais instantes captamos a função dos aparelhos. Funcionam para preencher as fendas que somos. Já que a experiência da vacuidade é a experiência da morte, podemos reformular a função dos aparelhos. Funcionam para diverti-los da experiência da morte. Nas fendas de tal funcionamento a morte reaparece sob forma de tédio. E os aparelhos bombardeiam o tédio com sensações, a fim de reprimi-lo. O tédio é o inimigo do funcionamento porque o desmascara. O tédio é a desmistificação do aparelho.
Há uma “bossa nova” que canta funcionário que espera pelo trem, enquanto sua mulher o espera com o jantar, e na sua barriga espera o filho para nascer e esperar o trem. Tal é a descrição fenomenológica da espera em tempo de funcionamento. É isso que esperamos e que nos espera. É isto que calculam os futurólogos e que os planejadores programam, mas, obviamente, tais cálculos e programas não podem contar com o inesperado. Mal grado as teorias das catástrofes, o inesperado é imprevisível. E todo inesperado é terrificante. Pois apenas o inesperado pode transformar a nossa forma atual de espera. De modo que esperamos que o inesperado, a catástrofe, aconteça. Esperamos pelo que nos aterroriza. Em tal espera, Esperança e receio se amalgamam. Tal é o fundamental “equilíbrio do terror” sob o qual vivemos."
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