Baúl de Rosas

¿Qué pasaría si tuvieras poderes ilimitados? ¿Y si conocieras los secretos del universo? ¿Qué tal si todo está dentro de un baúl?

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LAS CASAS ASTROLÓGICAS

En honor al cumpleaños de Weldel Polich, creador del sistema topocéntrico de casas astrológicas (existen otros 16 sistemas de domificación astrológica), en esta ocasión vamos a explicar de qué se trata esto de las “casas”. Se trata de información básica de astrología; más nos iremos adentrando más en esta noble herramienta del conocimiento personal.

El término casa en astrología se refiere a la división en doce sectores, no necesariamente iguales, del espacio angular comprendido entre los llamados ángulos, es decir: el Ascendente, el Descendente, el Medio Cielo y el Fondo del Cielo. Estos cuatro ángulos coinciden aproximadamente con los cuatro puntos cardinales y cada uno se refiere a un ámbito de la actividad/vida del ser humano. Inicialmente se les llamaba moradas o domicilios pero en astrología moderna se llaman casas y a su cálculo sistema de domificación (del latín domum, hogar). La palabra domicilio ha quedado para definir las regencias planetarias (relaciones entre los signos del zodiaco y los planetas). La primera palabra procede del latín morari, que significa retener, mientras que domicilio está emparentada con dirigir. El dominus era el dueño de la casa. Así, los doce domicilios que se denominan casas, forman juntos la gran casa del zodíaco. Son doce segmentos del círculo de la eclíptica y significan aquello que impide que el Morador de la mansión expanda su conciencia si se deja aprisionar por ellas.

En astrología se denomina mundano a todo lo relativo a las casas, diferenciándolo de lo zodiacal que es todo lo relativo a la posición en la eclíptica. Por ejemplo, "en el horóscopo de la Sra. Besant, la posición zodiacal de Júpiter es 18º 25' de Cáncer y su posición mundana es en la cúspide de la Casa quinta".

Los cálculos de casas (o mundanos) que se realizan sobre la carta natal son, en realidad, los cálculos de astronomía local, que sitúan la Tierra en su posición celeste y que implican todos aquellos elementos astronómicos de tipo local: horizonte, puntos cardinales, meridiano local, cenit, nadir, etc... Dicho de otro modo, en astrología el término mundano es equivalente al término local usado en astronomía.

Las casas están delimitadas por un punto de inicio, llamado cúspide y un arco más o menos extenso que es el área de influencia de esa casa. Cuando un planeta se encuentra dentro de esa área, se dice que "está en la casa" y resulta afectado por el significado inherente a este sector.

La carta astral equivale a un planisferio celeste, con la diferencia de que en la primera el observador está orientado hacia el Sur, y en el segundo hacia el Norte. Esto significa que, en el gráfico astrológico, el punto cardinal Este se ve hacia la izquierda. Las equivalencias son las siguientes:

El Medio Cielo, MC o Medium Coeli coincide con el punto cardinal Sur y es el punto más elevado sobre nosotros del Meridiano local del momento de nacimiento, es decir, es el cénit. Se obtiene mediante el cálculo de la Ascensión Recta del meridiano local. Es la cúspide de la Casa X, aunque en algunos sistemas de domificación es independiente de ésta.

El Ascendente equivale al Horizonte Este, o punto cardinal Este. Su longitud eclíptica depende del día del año y de la latitud del lugar de nacimiento. Es la cúspide de la Casa I.

El Descendente equivale al Horizonte Oeste, o punto cardinal Oeste y es el punto diametralmente opuesto del Ascendente, sobre la eclíptica. Es la cúspide de la casa VII.

El Fondo del Cielo, FC o Immum Coeli corresponde al punto opuesto al Medio Cielo y, siendo también un punto del Meridiano local, equivale al nadir en el momento del nacimiento.3​ Es la cúspide de la casa IV.

A estos sectores se les llama también sectores terrestres porque se establecen a partir de una hora y lugar geográfico terrestre, que permiten situar el horizonte, es decir, la línea de salida y puesta del sol ese día concreto y según el lugar de nacimiento.​

El significado e influencia de las doce casas en astrología natal está fuertemente influido por su relación con los doce signos del zodiaco, de los que toman su esencia y, en definitiva, de su posición relativa dentro del "ciclo" completo, es decir, de su posición en el llamado círculo "mundano".

Cada casa equivale a un signo, como se puede observar en la tabla siguiente y, en muchos casos, los astrólogos equiparan las posiciones planetarias celestes (planetas en signos) a las posiciones mundanas (planetas en casas), aunque establecen generalmente un efecto psicológico, genérico o de carácter a las primeras y un efecto concreto o palpable a las segundas. Los signos establecerían "como" suceden los eventos, mientras que las casas mostrarían "donde" sucede. Las interpretaciones que pueden darse a cada casa son las siguientes:

Casa I (Ascendente) LA PERSONALIDAD

Junto con el Sol y la Luna, el ascendente es uno de los factores individuales más importantes en un horóscopo. El signo en el comienzo de la casa uno habla mucho de la personalidad, el temperamento y la constitución de la persona. Tipifica nuestra reacción instintiva e inmediata y muestra cómo nos presentamos ante el mundo. El planeta que rige el signo ascendente es de particular importancia para la interpretación.

Casa II VALORES Y POSESIONES

La casa dos y sus ocupantes nos hablan de las circunstancias materiales, el impulso adquisitivo y cómo nos manejamos con las posesiones y los medios materiales. Esto incluye la relación con nuestro cuerpo.

Casa III COMUNICACIÓN

La casa tres y cualquier planeta que la ocupe nos habla de nuestros hermanos, la manera en que nos comunicamos en el nivel cotidiano y las relaciones que determinan nuestra vida diaria.

Casa IV RAÍCES Y ORÍGENES

Esta casa describe sus orígenes, la casa paternal y las circunstancias que influyeron en la ninez y la juventud. Describe cómo nos relacionamos con la "familia", nuestra actitud hacia la "tierra y el hogar". La imagen paterna y la relación con el padre real también se encuentran aquí.

Casa V PLACER Y CREATIVIDAD

La sexualidad y el erotismo encuentran su hogar aquí, junto con el juego en general y todo tipo de expresión creativa. Esta casa también describe cómo nos relacionamos con los ninos, el placer y la simple diversión.

Casa VI TRABAJO Y RUTINA

La casa seis describe las circunstancias que nos rodean en nuestra vida cotidiana, incluyendo el ambiente laboral y la rutina diaria. Esto incluye nuestro comportamiento hacia los subordinados. La higiene y el cuidado personal también pertenecen aquí, así como las tendencias hacia ciertas enfermedades adquiridas.

Casa VII RELACIONES

El signo descendente y los planetas que ocupan la casa siete nos hablan acerca de cómo seleccionamos nuestras parejas y describe las relaciones y sociedades que buscamos. A menudo, involuntariamente nos atraen personas cuyos horóscopos tienen un fuerte énfasis en el signo de nuestra casa siete.

Casa VIII PÉRDIDAS Y BIENES COMPARTIDOS

La casa ocho nos muestra cómo nos relacionamos con los bienes comunes y cómo nos manejamos con la pérdida material. Los impuestos que nos imponen cada ano son un buen ejemplo de esto y muestran cuán estrechamente relacionadas están estas áreas. La astrología tradicional mantiene que esta casa tiene una afinidad con la muerte y todas las cosas metafísicas. La muerte sería entonces la última pérdida material. Entre otras cosas, el estudio de la metafísica puede ser una manera muy diferenciada de manejar dicha pérdida, que inevitablemente nos alcanza a todos.

Casa IX FILOSOFÍA Y PAÍSES

Lejanos La casa nueve describe nuestra inclinación espiritual, nuestra filosofía de la vida y nuestra visión del mundo. En realidad, estas están a menudo influidas por los viajes a otros países. Las actitudes que se cultivan y se forman en esta casa pueden influir mucho en los asuntos de la casa diez.

Casa X OCUPACIÓN Y VOCACIÓN

Esta casa es de una importancia especial, porque afecta nuestra elección profesional y nuestro sentido de la vocación - también tiene relación con nuestro desarrollo general, en qué nos transformamos. Esto continúa durante nuestras vidas. De acuerdo con la tradición, al igual que con experiencias más recientes, esta casa describe la imagen materna y la relación con la madre real.

Casa XI AMIGOS Y CONOCIDOS

La casa once describe cómo nos relacionamos con amigos, benefactores y maestros - gente que nos desea el bien o de quienes podemos aprender. También nos muestra en esos roles. Esta casa muestra cómo nos relacionamos con la sociedad en que vivimos.

Casa XII MAS ALLÁ DE LO PERSONAL

Esta casa representa aquellas esferas de la vida donde el individuo ya no participa, donde damos un paso atrás hacia un todo más grande o nos perdemos en él. Tradicionalmente la astrología la relaciona con hospitales, prisiones e instituciones psiquiátricas. También se la asocia con monasterios y cualquier otro retiro.

Para calcular las casas en una carta astral, es necesario realizar cálculos trigonométricos partiendo de la Hora Sidérea local con el objetivo de encontrar la Ascensión Recta del Medio Cielo, es decir la posición del Meridiano local sobre el Ecuador (y sobre la eclíptica) en el momento del nacimiento. Una vez calculada la A.R.M.C. (que corresponde a la posición de la casa X), se calculan las demás casas. No obstante, puesto que estos cálculos son bastantes complicados, la mayoría de los astrólogos actuales se valen de Tablas de Casas ya calculadas para levantar un tema natal. Las tablas de casas están calculadas para distintas latitudes y distintas horas y muestran los cálculos para las casas "visibles", es decir, las que se encuentran sobre el horizonte. Las otras se calculan sumando 180º a las primeras.Con la aparición de los ordenadores personales es muy normal que los astrólogos usen programas de cálculo astrológico que hacen esta tarea sin dificultad.El objetivo de los cálculos que siguen es encontrar la llamada A.R.M.C. o Ascensión Recta del Mediocielo, o cúspide de la Casa X, para poder situar las casas en el mapa natal. La hora del evento (nacimiento o cualquier otro) es normalmente Hora Oficial. Hay que restar las horas de adelanto correspondientes (por horario de verano o por ahorro energético).Se toma la Hora Sidérea (HS) a 0h de Tiempo Universal de unas efemérides planetarias, para el día, mes y año que interese.Se convierte la longitud del lugar en grados, minutos y segundos en tiempo (horas, minutos y segundos) y se suma a la HS. Si la longitud es Este, se restará. Con esto hemos llegado a la HS para medianoche del lugar para el que se quiere levantar el tema natal.A este resultado se le suman las horas, minutos y segundos desde las 0h hasta la hora de nacimiento. Con esto obtenemos la HS en el momento del nacimiento o ARMC.Teniendo la ARMC (cúspide de la Casa X), ya se pueden calcular el resto de las casas mediante la suma de 180º para obtener las opuestas.

Este artículo está directamente ligado a wikipedia.org debido a la cantidad de tecnicismos y palabras relacionadas a la astrología que contiene, me ha parecido más fácil ponerlo así para que al clicar cualquier palabra no reconocida sean dirigidos directo a su página. También recabé aquí información de astro.com, página que recomiendo ampliamente para el estudio de astrología en línea.

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LA DIOSA MADRE DE MÉXICO

Dentro de la rica y natural cosmovisión del México prehispánico, Coatlicue es la madre de todos los dioses del panteón azteca, del sol y la luna, la diosa de la tierra, la vida y la muerte. Su nombre en nahuatl la describe como la que tiene la falda de serpientes, pero también fue nombrada con cariño por el pueblo indígena como Tonantzin nuestra madre venerada y Teteoinan, la madre de los Dioses. Esta entidad fue la figura original de aquel arquetipo diseñado por la iglesia católica tras la conquista española en México a la que conocemos como virgen María o, la morenita del Tepeyac. Gracias a las contadas imágenes que se preservan hoy en día de ella, podemos entender el significado que tenía esta deidad para el pueblo mexica, por ejemplo, en la imagen que conserva actualmente el Museo Nacional de Antropología e Historia, podemos observar que muchas partes de su anatomía fueron sustituidas por serpientes, como las dos cabezas de serpiente que le dan forma a su rostro simbolizando la dualidad que dio origen a la creación del universo. Esta figura femenina es representada a demás con los pechos caídos, símbolo de la fertilidad, y un collar formado por manos y corazones humanos que simbolizan la vida.  Como cada identidad sagrada del pueblo prehispánico, esta posee un valor emocional que provoca la veneración de los hombres, pero hay algo en Coatlicue que puede conmover de manera especial a quienes nos acercamos a conocerla: su historia, una clara representación de las luchas de la feminidad universal.

Cuenta la leyenda que Coatlicue era la mujer de Mixcoatl, hijo directo de la pareja divina que creó el universo, conocido como el dios del fuego, la tempestad, la guerra y la cacería; juntos tuvieron más de 400 hijos, quienes eran las estrellas del manto estelar nocturno, entre ellos Coyolxauhqui, la estrella más brillante del cielo y la mejor guerrera. Pero Mixcoatl se atrevió a serle infiel a Coatlicue con la hermana de esta, llamada Chimalma, así que adolorida decidió asesinarlo. Tras la muerte del dios de la guerra, a Cuatlicue le fue encomendado como penitencia barrer los templos de Coatepec, y un día mientras lo hacía, recibió del cielo una hermosa esfera de plumas que guardó en su seno, sin imaginar que tras recogerla quedaría misteriosamente embarazada. Al darse cuenta del embarazo de su madre viuda, las estrellas enfurecieron y, lideradas por Coyolxauhqui, decidieron asesinarla si no revelaba el nombre de quien la fecundó. Pero Cuatlicue no tenía la respuesta, así que aceptando su destino fue decapitada por sus propios hijos, mientras sorprendentemente al momento en que su cabeza era desprendida de su cuerpo, dió a la luz al ser resultado de aquella esfera de plumas que hoy muchos historiadores sugieren que le fue enviada por el mismo Quetzalcoatl: su último hijo, Huitzilopochtli. Este ser, conocido como la máxima deidad del pueblo mexica, enfrentó a su hermana Coyolxauhqui hasta hacer pedazos su cuerpo; la cabeza de Coyolxauhqui salió disparada hacia el cielo, donde quedó flotando convirtiéndose en el astro que hoy en día conocemos como la Luna, mientras que Huitzilopochtli se levantó en el firmamento y tomó el lugar del Sol para proteger desde los cielos la vida que quedó de su madre esparcida por la tierra. 

Para nuestros ancestros, Cuatlicue era el espíritu de la tierra y los curanderos solían invocarla en sus prácticas medicinales naturales. Ellos creían que cuando necesitamos conectarnos con la tierra, con la naturaleza, con nuestro corazón y cortar los apegos, podemos contar con toda su energía. Cada vez que una mujer se cura a sí misma, ayuda a sanar a la tierra.

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Pascua Cristiana y Pascua Judía

El acontecimiento del éxodo de Israel y su salida de Egipto hacia la tierra prometida se conmemoró mediante la institución pascual o el memorial de liberación. En tiempos de Jesús, la Pascua era la fiesta más importante de los judíos. Según Ex 12 y Dt 16, la Pascua es el paso de Dios para salvar a su pueblo de la esclavitud y llevarlo a la libertad. Según una tradición judía, la Pascua era asimismo aniversario de la creación. 

El significado del llamado paso pascual (que según las escrituras proviene del éxodo del pueblo judío de Egipto) no se refiere a un cambio de lugar, sino a la transformación de la existencia, es decir, existir de un modo nuevo.

En Pascua florecían las primeras espigas, con cuya harina se obtenían los panes ázimos, es decir, los panes sin la levadura vieja perteneciente a la cosecha anterior. La noche pascual tuvo su origen en la luna llena de primavera, momento en que los pastores se despedían con una comida (cordero, hierbas amargas, pan ázimo), dispuestos a cambiar de lugar de pastos (vestido ceñido, sandalias y bastón). Precisamente cuando los judíos preparaban sus panes ázimos para ofrecerlos a Yahvé, tuvo lugar el paso del ángel del Señor para salvar a su pueblo de la esclavitud de Egipto. La Pascua judía era celebrada desde sus orígenes con una comida. A los panes ázimos se añadió el rito del sacrificio y banquete de un cordero. Así se recordaría anualmente la pascua del Señor, la liberación del pueblo.

EL RITUAL JUDÍO

El rito fundamental de la Pascua era la cena en familia o en fraternidad, a base de cordero (signo de la compasión de Dios), pan ázimo (miseria sufrida), hierbas amargas (esclavitud) y salsa roja (trabajos forzados en Egipto). Se conmemoraba la liberación de la servidumbre de Egipto, la alegría por la libertad adquirida y la espera de la venida salvadora del Mesías. Las muchedumbres se agolpaban en Jerusalén.

Los padres de familia iban oportunamente al templo con su correspondiente cordero para ser degollado en la parasceve (preparación) por un sacerdote. Era noche de rebelión y de «cuchillos largos» o de espadas. Pero, sobre todo, noche de esperanza escatológica en la liberación definitiva que llevaría a cabo el Mesías.

El evangelio de Juan alude a tres pascuas de Cristo: la que coincide con la expulsión de los mercaderes (Jn 2,12-22), la que pone de relieve el tema del pan (Jn 6) y la de la acogida triunfal de Jesús, coincidiendo con el día en que se escogían los corderos pascuales (Jn 12ss), para manifestar que Jesús es el verdadero cordero de Dios que quita el pecado del mundo. La palabra pascua, en el NT, equivale a la fiesta de la Pascua o de los Azimos, a la cena pascual y al cordero pascual. La pasión de Jesús se desarrolla en un contexto pascual, ya que en ese tiempo tuvo lugar la última cena de Jesús, su prendimiento, su interrogatorio y su condena. Según los sinópticos, Jesús fue condenado en la noche de Pascua y crucificado al día siguiente. La última cena de Jesús fue pascual (Mc 14,12-26 par). En cambio, según San Juan, todos estos acontecimientos tuvieron lugar veinticuatro horas antes (Jn 18,28; 19,14), ya que Jesús murió cuando se degollaban los corderos de Pascua, en la tarde del 14 de Nisán. Los sinópticos ponen de relieve que la última cena es la Pascua nueva. Juan acentúa que Jesús es el nuevo cordero.

Hoy se interpreta que la última cena de Jesús fue un banquete, con los gestos del ritual judío de la comida, es decir, dar bendición del pan y la acción de gracias por el vino después de haber cenado. Los relatos de la eucaristía omiten la descripción del ritual judío y ponen el énfasis en esos dos gestos. Fue también cena de despedida de Jesús antes de la entrega. Todas las comidas de Jesús eran buena nueva que hacían presente ya, aunque no en su plenitud, el banquete escatológico del reino de Dios. Jesús se compara a sí mismo con el pan (cuerpo) y el vino (sangre). Según la antropología semita, el hombre es «carne»; la sangre era para los hebreos «sustancia de la vida». El término «cuerpo», en contraste con «espíritu», se emplea para referirse a toda la persona. Esta es la conexión con el pan, mientras la sangre apunta a la muerte violenta. Los dos gestos judíos de Jesús en la última cena pascual manifiestan el relieve eucarístico de la Pascua cristiana. Hay una bendición sobre el pan y la copa; se ofrece el pan partido y la copa de vino, y se acompaña esta entrega con palabras significativas y eficaces. Uno de estos gestos, el de la fracción del pan, dará nombre a la eucaristía, denominada por Pablo la cena del Señor.

EL RITUAL CRISTIANO

Es posible que desde los primeros orígenes cristianos hubiese una celebración específica pascual cada año. Algunos aseguran que antes del año 50 se celebraba una vigilia pascual en las Iglesias de Roma, Corinto, Asia Menor y Jerusalén; incluso hay quienes piensan que la Segunda Carta de Pedro es una homilía pascual pronunciada en Roma y dirigida a los cristianos de entonces como una especie de primera encíclica. Lo cierto es que desde finales del siglo Il la Pascua anual es la fiesta más importante de la Iglesia. De hecho, hubo en ese siglo, con respecto a la Pascua, dos corrientes que originaron una tensa controversia. La corriente oriental defendía que la Pascua debía celebrarse el Viernes Santo, al atardecer, con una eucaristía. La corriente occidental pensaba que había de festejarse en las primeras horas del domingo siguiente a ese viernes.

A finales del mencionado siglo, por decisión del papa Víctor, se impuso la tradición romana, y empezó a celebrarse la Pascua el Domingo de Resurrección. El concilio de Nicea del año 325 determinó que ese domingo fuera el siguiente a la luna llena del equinocio de primavera (entre el 22 de marzo y el 25 de abril). La celebración de la Pascua anual en toda la Iglesia fue ruptura del ayuno previo mediante la comida fraternal y eucarística; memorial de la pasión, es decir, de la muerte y resurrección del Señor o del triunfo de Cristo sobre la muerte y su retorno al Padre; vigilia nocturna con la comunidad despierta, a la espera del retorno del Señor. La celebración culminaba, pues, con la eucaristía de la madrugada del domingo, a la que pronto precedió el bautismo de los catecúmenos adultos. El Vaticano ha revalorizado el sentido pascual del cristianismo. Esta obra de la redención humana y la perfecta glorificación de Dios la realizó Cristo principalmente por el misterio pascual de su bienaventurada pasión, resurrección y gloriosa ascensión (SC 5).

CONCLUSIÓN

Un primer dato importante a tener en cuenta es que existe una continuidad histórica y religiosa entre la Pascua judía y la cristiana, ya que Cristo murió el primer día de la fiesta judía que celebra la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto, obrada por acción de Dios. La muerte de Jesucristo cumple la Antigua Ley, sobre todo en lo referente al cordero pascual que los judíos comen la noche víspera del 15 de Nisan (el primer mes del calendario hebreo bíblico, que comienza con la conmemoración de la salida de los judíos de la esclavitud en Egipto). Cristo es inmolado el mismo día de la Pascua judía, en que se inmolaban a los corderos en el templo. Jesús es el Cordero Pascual que nos libera del pecado. Por eso ambas pascuas recuerdan el paso de Israel por el Mar Rojo, el Cordero Pascual, la columna de fuego que guiaba a Israel, etc., pero ahora con un significado más pleno.

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LAS PROCESIONES DE SEMANA SANTA Y POR QUÉ ESTA CELEBRACIÓN NO TIENE UNA FECHA FIJA

El Viernes Santo, Jesús fue entregado por su discípulo Judas, y crucificado. Una vez fallecido, su cuerpo fue quitado de la cruz y sepultado en una cueva. Para que nadie se robe el cuerpo, su tumba fue cuidada por guardias día y noche, y la entrada a la cueva fue cubierta con una piedra grande y pesada. El día de hoy se recuerda la Pasión de Cristo, su flagelación, la coronación de espinas y la crucifixión. Se conmemora con el Vía Crucis, que en latín significa "El camino de la cruz". Se trata de un conjunto de catorce cuadros o cruces que señalan 14 momentos diferentes de la Pasión de Jesús, desde su captura hasta su sepultura, con el objetivo de recorrer espiritualmente el camino de Jesús hasta el monte Calvario, mientras cargaba la cruz.

Sabemos que la iglesia católica ha construido todos sus rituales místicos mezclando tradiciones cristianas con elementos paganos, una de las tradiciones mas arraigadas por la religión católica es la de las procesiones, que no es original de la iglesia católica sino de mucho antes que en el cristianismo existieran rituales similares, como las llamadas pompas de origen griego en la que comitivas de bailarines, músicos y carros se organizaban para adorar divinidades paganas. Con el paso del tiempo y con la influencia de los romanos tomaron un estilo militar y se convirtieron en lo que hoy se ve en las calles.

Observemos que en la iglesia católica y ortodoxa la semana santa cae en distintas fechas, esto es porque para sus celebraciones litúrgicas seguían el calendario juliano, hasta que la iglesia católica reformó el calendario instituyendo el calendario gregoriano, lo que provoca un desfase de varios días en las celebraciones de la pascua de resurrección y de todas las fiestas asociadas a esta. No obstante en ambas iglesias se utiliza la luna y el equinoccio para ubicar la celebración tal y como se decidió en el concilio de Nicea. Ambas iglesias utilizan un calendario lunisolar, esto es que toman como referencia la luna y el sol para determinar el año litúrgico. Sin embargo hay que hacer notar que este calendario no es creación de las iglesias cristianas, sino que está tomado de culturas anteriores. Así por ejemplo el primer calendario romano muy anterior al calendario solar que impuso Julio Cesar (era lunar y tomaba como referencia para comenzar el año el equinoccio de primavera). En este calendario el primer mes era marzo, consagrado al dios Marte. También el calendario hebreo comenzaba con el equinoccio de primavera. Y sin que tuviera relación con el calendario litúrgico cristiano, ni con los calendarios ya nombrados, también el calendario chino tomaba como referencia el equinoccio de primavera para el comienzo del año; los chinos comenzaban el año en una fecha equidistante entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera.

El equinoccio de primavera marca simbólicamente la entrada de una nueva estación y en las sociedades agrícolas el comienzo de la temporada de siembra. Esta era una fecha importante por lo tanto para las sociedades antiguas, y no es extraño que muchos calendarios la contemplen como un acontecimiento importante, una festividad, o incluso como el comienzo del año. Esto pasaba con los calendarios chino y romano, que celebraban en estas fechas fiestas agrícolas. También sucedía con el calendario hebreo, aunque este pueblo pasó de celebrar una fiesta agrícola a conmemorar la salida de Egipto en el mes que comenzaba  la primavera. Dada las coincidencias es lógico pensar, y así  lo consideran muchos autores, que la semana santa está directamente relacionada con la entrada de la primavera y es una cristianización de una fiesta agrícola.

Pero si puede quedar alguna duda sobre esto, basta considerar la relación que hay entre la semana santa y los carnavales:

Los carnavales son fiestas de claro origen pagano, no cristiano, ni tienen relación alguna con el dogma cristiano. El origen de los carnavales parece estar en una  celebración babilónica en la que se nombraba rey a un reo por un día. El protagonista gobernaba durante todo el día como si fuera el autentico rey, se le concedían todos los caprichos, y al acabar este periodo se le ejecutaba. Todavía en muchos lugares se quema a un pelele con corona para finalizar los carnavales, y en otros lugares se produce el llamado “entierro de la sardina” para cerrar estas fiestas,  que consiste en la quema de una figura con forma de sardina.

La fiesta babilónica pasó a celebrarse también por los griegos y romanos. Estos últimos lo llamaban bacanales y la celebraban el 17 de marzo (con el comienzo de la primavera). Eran fiestas en las que se bebía sin medida y se daba, parece ser, rienda suelta a los placeres carnales. Este fue el origen de los carnavales que se celebraban en la edad media y que son referencia de grandes fiestas actuales como el Carnaval de Nueva Orleans (Mardi Gras).

Esta es una fiesta pagana. Pero curiosamente la fecha de celebración depende del calendario cristiano, en concreto de la celebración de la semana santa. Porque la ubicación de los carnavales se puede dar en febrero si la semana santa cae a finales de marzo, o en marzo si la semana santa es en Abril. De hecho el final de los carnavales marca el comienzo de la cuaresma. La cuaresma es una época de ayuno, meditación y oración en la que los fieles han de preparar la llegada de la semana santa. La cuaresma son los 40 días previos al domingo de ramos, que es el domingo anterior al domingo de resurrección. El primer día de la cuaresma es el miércoles de ceniza, por lo tanto el martes anterior es cuando finalizan los carnavales. Es la noche de este martes cuando se celebra el entierro de la sardina.

La razón de que los carnavales se celebren en consonancia con las fiestas cristianas es que estas fiestas le dotaban de un sentido y un significado muy concreto: los carnavales eran el último momento de desfogue antes de la cuaresma, que era una temporada de penitencia y contrición. Como paso previo a las sobrias celebraciones de la cuaresma los hombres medievales daban rienda suelta a sus pasiones carnales y celebraban banquetes en los que reinaba el exceso. Aunque pueda parecer una actitud sorprendente y poco edificante, estas celebraciones están documentadas por  diversos documentos como El libro del buen amor.

En este libro se relata con ciertas dosis de ironía cómo se daban estas costumbres, y cómo las seguían también los clérigos. Así esta obra relata de una forma simbólica como cada año había una batalla entre don carnal y doña cuaresma. Y cómo clérigos, frailes y monjas salían a recibir a don carnal y don amor otra vez una vez finalizada la semana santa.

Los datos que hasta aquí tenemos, la relación entre la celebración de los carnavales y la semana santa y la influencia de la luna y el equinoccio de primavera para datar la semana santa, nos hablan de una historia desconocida de estas ceremonias. La luna llena y el equinoccio son eventos importantes y tenidos en cuenta en los calendarios de las antiguas sociedades agrícolas. Si añadimos como hemos visto, que los carnavales tienen su origen en estas mismas sociedades, la historia que nos cuentan es la de la cristianización de unas ceremonias paganas. 

La primavera era un periodo crucial para las primeras sociedades neolíticas porque indicaba a la época de la siembra. Era importante conocer la fecha adecuada para esta labor con la mayor exactitud posible, por lo que estas sociedades dedicaron serios esfuerzos a su cálculo, tal como como los indios americanos hacían al nombrar las lunas, por citar un ejemplo. Tampoco es de extrañar que rodearan este momento de celebraciones dada su importancia. Estas celebraciones cobraron tanta importancia y tanta popularidad que las religiones que vinieron después tuvieron que adoptarlas. Este es el caso del cristianismo, que acogió varias festividades paganas cambiándolas de sentido, como la semana santa, que en origen era la adaptación de las fiestas de la siembra.  

También la celebración del nacimiento de Jesús es el 25 de diciembre, que durante el imperio romano era el solsticio de invierno (ahora es el 23 de diciembre). Y esa fecha era también muy importante para diversas religiones, entre otras la mitriaica, religión de origen persa que adoraba a Mitra dios del sol que nacía el 25 de diciembre. De hecho esta celebración era muy popular en el imperio romano antes de la llegada del cristianismo. También en el solsticio de verano se celebra la noche de San Juan, por el nacimiento de San Juan bautista, que tuvo lugar 6 meses antes del de Cristo (que viene a coincidir con el otro solsticio). En este caso en algunos países se hacen hogueras (las hogueras de San Juan) y se salta o se baila alrededor de ellas. El origen pagano de muchas de las tradiciones de la iglesia católica está más que claro.

#ElConocimientoEsLibertad

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Gargoyles of Notre Dame Cathedral

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Las tribus indígenas acostumbraban seguir el curso de las estaciones y les daban nombres distintivos a cada una de las lunas llenas que se repetían a lo largo de los meses del año. Sus nombres eran aplicados al mes entero en el cual ocurría cada una de ellas. Había algunas variantes en cuanto a los nombres de las lunas entre unas tribus y otras, pero en general eran los mismos nombres comunes que usaban las tribus de Nueva Inglaterra hasta las que estaban establecidas muy cerca del lago Superior. Los colonos europeos siguieron utilizando aquella misma costumbre, incluso crearon algunos nombres propios para designar a estas lunas llenas. El mes lunar tiene sólo 29 días de duración en promedio; la fecha de la Luna llena se suele “correr” o cambiar de un año a otro, es decir, no cae en la misma fecha cuando de nuevo se repite el mes al año siguiente.

La siguiente es la lista de las lunas llenas tomada del Almanaque de los agricultores:

Luna Llena del Lobo (Enero): en el frío intenso y las nieves gruesas del pleno invierno, las manadas de lobos aullaban en las afueras de las aldeas indias. Así fue cómo se le dio el nombre para la Luna llena de enero. A veces también era nombrada como la Luna Vieja o, la Luna después de Yul (Navidad). Algunos la llamaron la Luna Llena de Nieve, pero la mayoría de las tribus aplicó este nombre a la siguiente Luna Llena de febrero.

Luna Llena de la Nieve (Febrero): el nombre de esta Luna llena se debe a que la nieve mas pesada por lo general cae durante este mes; las tribus nativas del norte y el este llamaban más a menudo a la Luna llena de febrero la Luna Llena de Nieve. Algunas tribus también se refirieron a esta luna como la Luna Llena de Hambre, debido a las condiciones meteorológicas más ásperas en sus áreas de caza, lo cual dificultaba mucho la agricultura.

Luna Llena del Gusano (Marzo): la temperatura comienza a subir lentamente y la tierra comienza a deshelarse, aparecen los “moldes” de gusano (agujeros) anunciando la vuelta de los petirrojos y la primavera. Las tribus de más al norte conocían a esta Luna como la Luna Llena del Cuervo, cuando el graznido de cuervos señalaba el final de la estación de invierno, o como la Luna Llena de la Corteza, porque la nieve cubría con una capa delgada encostrada alrededor del tronco de los árboles, que se deshelaba en el día y se congelaba en la noche. También la llamaban la Luna Llena de Savia, porque marcaba la época en que los árboles de arce comenzaban a reverdecer. Éstas son otra variante de este nombre. Los colonos también la conocían como la Luna de Lenten, y se le consideraba que era la última Luna llena del invierno.

Luna Llena Rosada (Abril): este nombre se debe a las flores rosadas que brotan en la naturaleza al principio de la primavera. Otros nombres para la luna llena de este mes son la Luna Llena de la Hierba de Brote, la Egg Moon, y entre tribus costeras se la conocía como la Luna Llena del Pescado, porque era el momento en que el sábalo nada corriente arriba para desovar.

Luna Llena de las Flores (Mayo): en la mayor parte de as zonas silvestres durante este mes las flores ya son abundantes. Otros nombres dados a esta luna llena eran la Luna Llena de la siembra de Maíz o la Luna de Leche.

Luna Llena de Fresa (Junio): este nombre era común para todas las tribus porque la cosecha de fresas se realiza durante este mes; sin embargo en Europa se llegó a conocer como la Luna de la Rosa.

Luna Llena del Venado (Julio): durante este mes suele surgir la nueva cornamenta del ciervo y brotar de sus frentes en las capas de piel aterciopelada. También a menudo la llamaban la Luna Llena de los Truenos, debido a que las tormentas eléctricas son más frecuentes durante esta época del año. Otro nombre para la luna de este mes era la Luna Llena del Heno.

Luna Llena del Esturión (Agosto): daban a las tribus de pesca el crédito al nombramiento de esta luna, debido a la pesca del esturión, un pez de gran tamaño de los grandes lagos y ríos, que se atrapaban más fácilmente durante este mes. Algunas tribus la conocían como la Luna Llena Roja porque, al subir la luna por el horizonte, ésta aparecía rojiza debido a las neblinas que usualmente se forman en este mes. También la llamaron la Luna Verde del Maíz o la Luna de Grano.

Luna Llena de Cosecha (Septiembre): ésta es la Luna llena que ocurre lo más cerca al equinoccio de otoño. En dos de cada tres años la Luna de Cosecha ocurre en el mes de septiembre, pero en algunos años esta luna tiene lugar en el mes de octubre. En el pico de cosecha, los agricultores pueden trabajar hasta muy tarde en la noche porque la luz de esta luna les permite extender las labores de recolección. Por lo general la salida de la Luna llena tiene un promedio de 50 minutos más tarde cada noche con respecto a la noche anterior, pero en las pocas noches alrededor de la Luna de Cosecha, la Luna llena parece elevarse casi a la misma hora cada noche: solamente 25 a 30 minutos más tarde en los Estados Unidos, y sólo 10 a 20 minutos más tarde para la mayor parte de Canadá y Europa. El maíz, las calabazas, las habas y el arroz salvaje —los alimentos principales de los indios— están listos para cosechar en este mes.

Luna Llena del Cazador (Octubre): con la caída de hojas y el ciervo cebado, llega la época de cazar. Se han cosechado ya los campos y los cazadores pueden montar sobre los rastrojos y ver más fácilmente al zorro, así como también a otros animales que salen a espigar.

Luna Llena del Castor (Noviembre): este es el tiempo para poner trampas de castor antes de que los pantanos se congelen completamente, y así asegurarse un suministro de pieles calientes para el invierno. Otra interpretación sugiere que el nombre Luna Llena de Castor viene dada del hecho que los castores se preparan ahora activamente para el invierno. A veces también se llama Luna Helada o Luna Escarchada.

Luna Llena Fría o Luna Llena de las Largas Noches (Diciembre): durante este mes el frío del invierno es mucho más intenso y las noches son más largas y oscuras. También se la llama a veces la Luna antes de la Navidad. El término Luna de las Largas Noches es un nombre sumamente apropiado porque la noche del pleno invierno es de verdad larga, y porque la luna está encima del horizonte durante mucho tiempo. La Luna llena de pleno invierno tiene una alta trayectoria a través del cielo porque está de frente a un Sol muy bajo en el horizonte.

En la práctica moderna, sin embargo, se deben asignar los nombres tradicionales basados en el calendario gregoriano en el mes en que cae la luna llena, por ejemplo: luna llena de marzo, luna llena de septiembre, luna llena de agosto, etcétera.

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Los apasionados del esoterismo consideran al libro El Misterio de las Catedrales la obra más importante de un enigmático escritor que se hacía llamar Fulcanelli, un personaje probablemente iniciado en la masonería francesa cuya obra inspiró otros textos tales como el conocido Código Da Vinci de Dan Brown, pero que más importante que eso, nos enseñó a leer la arquitectura de las catedrales, no solo a admirarlas. La clave de Fulcanelli está en que nos enseña a "leer" el arte gótico en general, y las fachadas de la catedral de Notre Dame de París en particular, utilizando la rica simbología de la alquimia; de hecho, nos obliga a preguntarnos cuánto de ese saber "hermético" manejaron los maestros constructores del gótico y de dónde lo obtuvieron.

El arte gótico ha sido llamado así por el hombre renacentista, que veía en él brutalidad y una realidad grotesca, realizando una similitud en el término con el pueblo bárbaro de origen germánico de los godos. Pero el término “Gótico” no viene de los “Godos” sino que se acerca más a lo “Goético” que traducido sería “mágico”. El “art ghot” es traducido como “argot”, es decir, un  idioma que sólo entienden un grupo reducido de personas. Ese argot aparece reflejado en la misma catedral de Notre Dame, donde a través de símbolos, existe un saber apto únicamente para unos pocos iniciados que comprenden los mensajes que allí se representan para comunicarse entre ellos. 

Se sabe que los enfermos acudían a Notre Dame para implorar a Dios que acabase con su sufrimiento, y éstos no abandonaban el recinto hasta que recibían curación a sus males. Estos enfermos tenían una capilla en la que había seis lámparas colgadas del techo les alumbraban durante su espera para ser curados. Los médicos encargados de pasar consulta hacían su labor justo alrededor de la pila bautismal, situada en la entrada de la basílica. Pero, ¿a qué se debía este extraño ritual? ¿Acaso es un signo que nada más entenderían los hombres medievales? Esto también queda patente en el ilustre profesor Jacques Despars, quien se dedicó a dar clases de Medicina en el siglo XIV en París dentro de la Catedral de Notre Dame.

Como vemos Notre Dame es el centro de la vida pública de París durante el medievo y el corazón del arte del saber y de lo oculto. Con sus adornos y escenas decorativas hacen de ella una auténtica enciclopedia al aire, donde se recogen los conocimientos medievales que nada más interpretan los iniciados. El arte y la ciencia de los viejos alquimistas queda plasmado en la catedral gótica parisina. En el siglo XIV los alquimistas se reunían todos los domingos (día de la ida de Saturno según Fulcanelli en su obra) en el Pórtico Principal de Notre Dame, tanto en la Puerta de San Marcelo como en la Puerta Roja, donde exponían el resultado de sus investigaciones y observaban los símbolos alquímicos que allí se representaban.

Hasta la fecha de hoy, el verdadero nombre de Fulcanelli no se conoce, siendo éste un seudónimo con el que firmaba sus obras. Este misterioso personaje decía ser el último alquimista del siglo XX y que conocía cosas que ni los grandes eruditos de la época nunca llegarían a saber.

Muchos personajes han sido sospechosos de ser “Fulcanelli”,  desde el que decía ser su discípulo,Eugène Canseliet, hasta el  mismísimo conde de Saint-Germain. 

Jacques Bergier, célebre investigador y autor de El retorno de los brujos, decía haberle conocido bajo la identidad del “Hombre del Gas”, que fue buscado tras la I Guerra Mundial por una comisión de sabios atomistas americanos por sus enormes conocimientos sobre energía nuclear. Es un libro difícil de comprender,  requiere de una especialización en el tema ya que Fulcanelli lo escribió a esa minoría culta que consideraba iniciada para entender el misterio mejor que cualquier otro grupo de persona. Aun así, pone delante de nosotros lo que ocultan las catedrales góticos y nos acerca a entender esos símbolos que hay entre sus fachadas y pórticos, a los que solamente acceden unos pocos “elegidos”. Fuera quien fuese, en su Misterio de las Catedrales realiza un viaje por todos esos códigos ocultos que encajan a la perfección y que se encuentran en las catedrales góticas francesas. Y entre ellas, cómo no, está Notre Dame de París.

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El Mundo Mágico de la Semana Santa

¡Bienvenidas brujas curiosas! Para comparar las similitudes que hay entre los ritos antiguos y la tradición cristiana occidental moderna, podemos describir muchos detalles que nos ayudarán a entender por qué la magia antigua sigue siendo la referencia de la vida espiritual de hoy en día. Empecemos aclarando el origen de la palabra judía “Pascua”, proveniente de la “Pascha” (Heb. “Pesaj”; Gr. “Pasja”), que era la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de dónde proviene esta costumbre? Según un mito Babilonio, había un huevo de gran tamaño que había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter). Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe. La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo y en los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la Diosa. Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol. Si nos damos cuenta y retrocedemos los cuarenta días de la cuaresma, vemos que el inicio de esta cae muy cerca de Imbolc y abarca el período entre esta fiesta y Ostara, y sorprende la similitud del origen de este nombre ( eostre/easter ) con el nombre de la Diosa Astarté, la que según el mito babilonio surge del huevo caído del cielo. Astarté o Isthar. Las procesiones ya se celebraban en muchos cultos antiguos, tales como Egipto. El conejo es un símbolo de fertilidad que celebra la llegada de la primavera. Estos animales son tremendamente prolíficos, no es difícil que en una sola camada nazcan 10 ó 15 crías. Los tambores se usan para alejar los malos espíritus del lugar, por eso en las procesiones suelen ir en primera fila, para ir "despejando " el recorrido de la procesión. Te aconsejo que te acerques a las procesiones realizadas en tu comunidad, sobre todo a aquellas muy sencillas, pues encontrarás los detalles y el espíritu pagano que encierran. Y si asistes a la misa del Sábado de Gloria, podrás presenciar el rito del fuego nuevo; podrás ver al cura delante de la iglesia encendiendo una fogata, asistido por uno o varios monaguillos, y luego, ya dentro de la iglesia, cómo se apagan todas las luces, quedando el templo tan solo iluminado por las velas encendidas con ese fuego nuevo (se suele dar una a cada asistente). A lo largo de la ceremonia, observa también la bendición del cirio pascual y la consagración del agua bendita. En la Vigilia Pascual, la Iglesia Católica celebra una liturgia muy especial, y lo hace con la máxima solemnidad. Empiezan los oficios con el templo a oscuras, encendiéndose y bendiciéndose un fuego en el atrio, en un lugar fuera del templo. De ese fuego se enciende el Cirio Pascual, una enorme vela que simboliza a Cristo Resucitado. Acto seguido, los fieles encienden sus velas propias de la llama del Cirio. Llegados al presbiterio, se coloca en el centro del mismo, junto al altar o junto al ambón, se encienden todas las luces del templo y se canta el Exsultet, o pregón pascual antiguo himno alusivo a la noche de Pascua que proclama la gloria de la Resurrección de Cristo, que envolverá toda la liturgia de esta noche. Luego continua con la Liturgia de la Palabra, en la que se leen siete relatos del Antiguo Testamento alusivos al plan salvífico de Dios, intercalados con salmos y oraciones. Tras estos sigue la Vigilia con la entonación del Gloria que no se había cantado desde que empezó la Cuaresma, junto con repique de campanas. Se procede a la lectura de una carta apostólica del Nuevo Testamento. Tras este lectura y previo al Evangelio se entona de manera solemne el Aleluya, y se procede a leer el Evangelio correspondiente. En el caso del Aleluya y del Gloria, se puede cantar empleando instrumentos festivos. Tras la homilía tiene lugar la Liturgia Bautismal, en la cual se administra el Bautismo a los nuevos cristianos de ese año y se bendice el agua de la pila bautismal y se cantan las Letanías de los Santos. También, los fieles presentes renuevan sus promesas bautismales, tomando de nuevo la luz del cirio pascual, y se los asperja con agua bendita. Finalmente, se continua la Misa con la liturgia eucarística de la manera acostumbrada. Se acostumbra a realizar la Eucaristía bajo las dos especies. La eucaristía, como siempre termina con el envió a la misión “Ite missa est”, que en este día es solemnizado por el canto y por el doble aleluya que se añade. Comprendamos que hay cosas que nunca mueren, solo se transforman, y notemos cuanto paganismo hay en el cristianismo, aunque muchos lo ignoren.

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El sentido en nuestras vidas siendo mujeres es no dejar que los instintos mas salvajes nos obliguen a luchar contra otras mujeres. Siempre somos hermanas, siempre debemos apreciarnos y respetarnos porque no hay nadie mejor que nosotras para distinguir las virtudes de las demás.

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Sientes que mereces lo que yo no veo que te haga falta. No confundas luces..

OlgaAndreyeva.tumblr.com

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El universo mágico de Roald Dahl es la vida de los sueños de muchas infancias.

Dahl hacía magia, escribía sobre ella, y descubría entre líneas como hacen magia los niños. ¿Acaso lo sabes tu? ¿Tu ya conoces a Henry Sugar? 

http://cristoraul.de/SPANISH/sala-de-lectura/CuentosyRelatos/Roal_Dahl/LAMARAVILLOSAHISTORIADEHENRYSUGAR.htm 

DISFRÚTALO, DOUCEMENT!

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Del recuerdo al misticismo, y del misticismo al espectáculo. Una breve historia sobre un oráculo y la teoría mágica de La Segunda Vista.

[dagoh]

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Los motivos de la muerte son importantes para el universo, tal cual como inconcebibles para la razón humana. ¿A donde vamos? ¿Que podemos esperar? Ya no queda nada por hacer en este plano, y precisamente entonces es momento de dejar de esperar.. 

[theonlymagicleftisart]

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¿Cómo se supone que una chica hace para destacar entre las demás? El secreto está en olvidar todos los miedos, olvidar incluso el conocimiento sobre todo lo posible para lograr así lo imposible!

-ماگا

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[luzenunbaul]

La magia abunda en la vida de cualquier chica que crea en sus sueños, y que respete los de los demás, haciendo honor a sus incansables luchas personales por plasmar en la realidad todo lo que siempre ah anhelado..

[luzenunbaul]

“Así, mata con la espada del conocimiento la duda nacida de la ignorancia y arraigada en tu corazón, y lánzate al recto cumplimiento de la acción. ¡Levántate, invicto guerrero, levántate!”

Bhagavad Gita 4:42

[luzenunbaul]

Hagamos magia..