A Mulher Búfalo Branco
John Fire Lame Deer foi um homem sagrado Lakota, e talvez um heyoka. Seu livro "Lame Deer, Seeker of Visions" foi escrito com Richard Erdoes em 1972. Ele faleceu vários anos depois na reserva Lakota de Rosebud, na Dakota do Sul; seu filho Archie continua seu trabalho espiritual. Essa versão da história da Mulher Búfalo foi contada em 1967 para Erdoes, e publicada no livro American Indian Myths and Legends em 1980.
Os Sioux são uma tribo guerreira, e um de seus provérbios diz: "A mulher não deve andar diante do homem". No entanto, a Mulher Búfalo Branco¹ é a figura dominante de sua lenda mais importante. O curandeiro Crow Dog explica: "Esta mulher sagrada trouxe o cachimbo sagrado feito de bezerro de búfalo para os Sioux. Não poderia haver índios sem ele. Antes de sua chegada, as pessoas não sabiam como viver. Elas não sabiam de nada. A Mulher Búfalo colocou sua mente sagrada em suas mentes." No ritual da dança do sol, uma mulher, geralmente um membro maduro e universalmente respeitado da tribo, recebe a honra de representar a Mulher Búfalo.
Embora tenha aparecido pela primeira vez aos Sioux em forma humana, a Mulher Búfalo Branco também era um búfalo — o irmão dos índios, que doava sua carne para que o povo pudesse viver. O búfalo albino era sagrado para todas as tribos das Planícies; a pele de um búfalo branco era um talismã sagrado, um bem inestimável.
Em um verão tão distante que ninguém sabe quanto tempo durou, os Oceti Sakowin² as sete fogueiras sagradas do conselho dos Lakota Oyate (povo Lakota), a nação, se reuniram e acamparam. O sol brilhava o tempo todo, mas não havia caça e o povo estava faminto. Todos os dias, eles enviavam batedores em busca de caça, mas os batedores não encontravam nada.
Entre os bandos reunidos estavam os Itazipcho, os Sem-Arcos, que tinham seu próprio círculo de acampamento sob o comando de seu chefe, Standing Hollow Horn. Certa manhã, o chefe enviou dois de seus jovens para caçar. Eles foram a pé, pois naquela época os Sioux ainda não tinham cavalos. Procuraram por toda parte, mas não encontraram nada. Ao avistarem uma colina alta, decidiram escalá-la para observar toda a região. No meio do caminho, viram algo vindo em sua direção ao longe, mas a figura flutuava em vez de caminhar. A partir disso, souberam que a pessoa estava desperta, sagrada.
A princípio, conseguiram distinguir apenas um pequeno ponto em movimento e tiveram que semicerrar os olhos para ver que era uma forma humana. Mas, à medida que se aproximava, perceberam que era uma bela jovem, mais bela do que qualquer outra que já tivessem visto, com dois pontos redondos e vermelhos de pintura facial nas bochechas. Ela usava uma linda roupa de camurça branca, bronzeada até brilhar ao longe sob o sol. Era bordado com desenhos sagrados e maravilhosos de agulhas de porco-espinho, em cores radiantes que nenhuma mulher comum poderia ter feito. Essa estranha wakan (sagrada) era Ptesan-Wi, a Mulher Búfalo Branco. Em suas mãos, ela carregava um grande embrulho e um leque de folhas de sálvia. Usava o cabelo preto-azulado solto, exceto por uma mecha do lado esquerdo, presa com pelo de búfalo. Seus olhos brilhavam escuros e cintilantes, com grande poder neles.
Os dois jovens a olharam boquiabertos. Um deles ficou impressionado, mas o outro desejou seu corpo e estendeu a mão para tocá-la. Essa mulher era lila wakan (muito sagrada) e não podia ser tratada com desrespeito. Um raio atingiu instantaneamente o jovem impetuoso e o queimou, restando apenas um pequeno monte de ossos enegrecidos. Ou, como alguns dizem, ele foi subitamente coberto por uma nuvem, e dentro dela foi devorado por cobras que deixaram apenas seu esqueleto, assim como um homem pode ser devorado pela luxúria.
Para o outro explorador que se comportou corretamente, a Mulher Búfalo Branco disse: "Estou trazendo coisas boas, algo sagrado para sua nação. Uma mensagem que trago para seu povo da nação dos búfalos. Volte ao acampamento e diga ao povo para se preparar para minha chegada. Diga ao seu chefe para construir uma tenda de cura com vinte e quatro varas. Que ela seja sagrada para minha chegada."
Este jovem caçador retornou ao acampamento. Ele contou ao chefe, contou ao povo, o que a mulher sagrada havia ordenado. O chefe avisou o eyapaha, o pregoeiro, e este percorreu o círculo do acampamento gritando: "Alguém sagrado está chegando. Uma mulher sagrada se aproxima. Preparem tudo para ela." Então, o povo armou a grande tenda de remédios e esperou. Depois de quatro dias, viram a Mulher Búfalo Branco se aproximando, carregando seu fardo. Seu maravilhoso vestido branco de pele de veado brilhava ao longe. O chefe, Standing Hollow Horn, convidou-a a entrar na tenda de remédios. Ela entrou e circulou o interior no sentido horário. O chefe se dirigiu a ela respeitosamente, dizendo: "Irmã, estamos felizes que você tenha vindo nos instruir."
Ela lhe disse o que queria que fosse feito. No centro da tenda, eles deveriam erguer um owanka wakan (altar sagrado), feito de terra vermelha, com um crânio de búfalo e um suporte de três varas para um objeto sagrado que ela estava trazendo. Eles fizeram o que ela ordenou, e ela traçou um desenho com o dedo na terra alisada do altar. Ela lhes mostrou como fazer tudo isso e, em seguida, circulou a tenda novamente no sentido horário. Parando diante do chefe, ela abriu o embrulho. O objeto sagrado que ele continha era o chanunpa (cachimbo sagrado). Ela o estendeu para as pessoas e deixou que o olhassem. Ela segurava a haste com a mão direita e a fornalha com a esquerda, e assim o cachimbo tem sido segurado desde então.
O chefe falou novamente, dizendo: "Irmã, estamos contentes. Não comemos carne há algum tempo. Tudo o que podemos lhe dar é água." Eles mergulharam um pouco de wacanga (capim-doce), em um saco de pele com água e deram a ela, e até hoje as pessoas mergulham capim-doce ou uma asa de águia na água e as borrifam sobre uma pessoa para serem purificadas.
A Mulher Búfalo Branco mostrou às pessoas como usar o cachimbo. Ela o encheu com chan-shasha (tabaco de casca de salgueiro vermelho) e caminhou quatro vezes ao redor da tenda, à maneira de Anpetu-Wi, o grande sol. Isso representava o círculo sem fim, o arco sagrado, a estrada da vida. A mulher colocou uma lasca seca de búfalo no fogo e acendeu o cachimbo com ela. Isso era peta-owihankeshini, o fogo sem fim, a chama a ser passada de geração em geração. Ela lhes disse que a fumaça que subia do cachimbo era o hálito de Tunkashila, o hálito vivo do grande Avô Mistério.
A Mulher Búfalo Branco mostrou ao povo a maneira correta de rezar, as palavras certas e os gestos certos. Ela os ensinou a cantar a canção do enchimento do cachimbo e a erguer o cachimbo para o céu, em direção ao Avô, e para baixo em direção à Avó Terra, para Unci, e então para as quatro direções do universo.
"Com este cachimbo sagrado", disse ela, "vocês caminharão como uma oração viva. Com os pés apoiados na terra e a haste do cachimbo alcançando o céu, seu corpo forma uma ponte viva entre o Sagrado Abaixo e o Sagrado Acima. Wakan Tanka sorri para nós, porque agora somos um só: terra, céu, todos os seres vivos, os bípedes, os quadrúpedes, os alados, as árvores, as ervas. Junto com as pessoas, todos eles estão relacionados, uma família. O cachimbo os mantém todos unidos."
"Olhem para esta tigela", disse a Mulher Búfalo Branco. "Sua pedra representa o búfalo, mas também a carne e o sangue do homem vermelho. O búfalo representa o universo e as quatro direções, pois se apoia em quatro patas, representando as quatro eras do homem. O búfalo foi colocado no oeste por Wakan Tanka na criação do mundo, para conter as águas. A cada ano, ele perde um pelo, e em cada uma das quatro eras, perde uma perna. O Arco Sagrado terminará quando todos os pelos e pernas do grande búfalo desaparecerem, e a água voltar a cobrir a Terra.
O caule de madeira desta chanunpa representa tudo o que cresce na terra. Doze penas penduradas onde o caule – a espinha dorsal – se une à tigela – o crânio – são de Wanblee Galeshka, a águia-malhada, a sagrada que é a mensageira do Grande Espírito e a mais sábia de todas, clama a Tunkashila. Observe a tigela: nela estão gravados sete círculos de vários tamanhos. Eles representam as sete cerimônias que vocês praticarão com este cachimbo e os Ocheti Shakowin, as sete fogueiras sagradas de nossa nação Lakota."
A Mulher Búfalo Branco então falou às mulheres, dizendo-lhes que era o trabalho de suas mãos e o fruto de seus corpos que mantinham o povo vivo. "Vocês são da mãe terra", disse ela. "O que vocês estão fazendo é tão grandioso quanto o que os guerreiros fazem."
E, portanto, o cachimbo sagrado também é algo que une homens e mulheres em um círculo de amor. É o único objeto sagrado em cuja fabricação tanto homens quanto mulheres participam. Os homens esculpem o fornilho e fazem a haste; as mulheres o decoram com faixas de penas coloridas de porco-espinho. Quando um homem se casa, ambos seguram o cachimbo ao mesmo tempo e um pano vermelho é enrolado em suas mãos, unindo-os para o resto da vida.
A Mulher Búfalo Branco tinha muitas coisas para suas irmãs Lakota em sua bolsa sagrada: milho, wasna (pemmican), nabo selvagem. Ela ensinou como fazer o fogo da lareira. Encheu uma pança de búfalo com água fria e jogou uma pedra em brasa nela. "Assim vocês cozinharão o milho e a carne", disse a elas.
A Mulher Búfalo Branco também conversou com as crianças, porque elas têm uma compreensão além da sua idade. Ela lhes disse que o que seus pais e mães fizeram foi por elas, que seus pais se lembrariam de terem sido pequenos um dia e que elas, as crianças, cresceriam e teriam seus próprios filhos. Ela lhes disse: "Vocês são a próxima geração, por isso são os mais importantes e preciosos. Um dia vocês segurarão este cachimbo e o fumarão. Um dia vocês rezarão com ele."
Ela falou mais uma vez a todas as pessoas: "O cachimbo está vivo; é um ser vermelho que lhes mostra uma vida vermelha e uma estrada vermelha. E esta é a primeira cerimônia em que vocês usarão o cachimbo. Vocês o usarão para Wakan Tanka, o Grande Espírito Misterioso. O dia em que um humano morre é sempre um dia sagrado. O dia em que a alma é liberada para o Grande Espírito é outro. Quatro mulheres se tornarão sagradas nesse dia. Serão elas que cortarão a árvore sagrada, o can-wakan, para a dança do sol."
Ela disse aos Lakota que eles eram os mais puros entre as tribos e que, por essa razão, Tunkashila lhes havia concedido a sagrada chanunpa. Eles haviam sido escolhidos para cuidar dela para todos os povos indígenas deste continente das tartarugas.
Ela falou uma última vez com Standing Hollow Horn, o chefe, dizendo: "Lembre-se: este cachimbo é muito sagrado. Respeite-o e ele o levará ao fim da estrada. As quatro eras da criação estão em mim; eu sou as quatro eras. Virei vê-lo em cada ciclo de geração. Voltarei para você."
A mulher sagrada então se despediu do povo, dizendo: "Toksha ake wacinyanktin ktelo" — Eu os verei novamente.
O povo a viu caminhando na mesma direção de onde viera, delineada contra a bola vermelha do sol poente. Enquanto caminhava, ela parou e rolou quatro vezes. Na primeira vez, transformou-se em um búfalo preto; na segunda, em um marrom; na terceira, em um vermelho; e finalmente, na quarta vez, transformou-se em uma bezerra de búfalo branco. Um búfalo branco é o ser vivo mais sagrado que se pode encontrar.
A Mulher Búfalo Branco desapareceu no horizonte. Em algum momento, ela poderia voltar. Assim que ela desapareceu, búfalos em grandes manadas apareceram, deixando-se matar para que o povo pudesse sobreviver. E daquele dia em diante, nossos parentes, os búfalos, forneceram ao povo tudo o que precisavam: carne para sua alimentação, peles para suas roupas e tipis, ossos para suas muitas ferramentas.
American Indian Myths and Legends - Alfonso Ortiz e Richard Erdoes
¹ O título original em inglês para esta figura importante é 'White Buffalo Calf Woman'. Uma tradução literal para o português seria 'Mulher Bezerro de Búfalo Branco'. No entanto, optei por 'A Mulher Búfalo Branco' ao longo do artigo. Esta escolha visa enfatizar a identidade e o significado espiritual desta figura nas tradições nativas e das Primeiras Nações, onde ela é reverenciada principalmente como uma mulher sagrada associada ao Búfalo Branco, mesmo que sua aparição inicial seja frequentemente descrita como a de um bezerro. ² Literalmente, "Sete Fogos do Conselho". Termo também usado pelo povo Lakota para se referir a si mesmos.
