Întrebare: Ceva minunat pe care o persoană îl are în sine este conștiința. Când o persoană a făcut ceva, atunci se gândește la ea. Și chiar dacă o persoană nu se gândește la lucruri care sunt de trecut, el știe totuși că are o conștiință. Ar fi interesant să ne întrebăm dacă conștiința poate muri, dacă poate fi atât de ucisă încât persoana să poată uita de ea? Starea umanității în prezent face posibil să admitem că conștiința unei mari părți a umanității a murit.
Când o persoană moare, atunci trăiește și mai departe, trăiește în lumea spirituală. După un timp, coborâm din nou pe Pământ. Înainte să venim aici, eram ființe spirituale. Descindem din lumea spirituală.
În cele mai vechi timpuri, în general, se vorbea mult mai mult despre ceea ce s-a întâmplat cu o persoană înainte de a se îmbrăca în carne și oase decât despre ceea ce se va întâmpla după. În vremurile străvechi, era mult mai important ca oamenii să creadă că sunt suflete înainte de a deveni oameni pământeni.
Ceea ce oamenii au scris în „Vede” este ceea ce știau încă din altă lume. Acești oameni încă știau cu fermitate: înainte ca o persoană să coboare pe Pământ, ea există în lumea spirituală.
Cu timpul, Pământul a devenit din ce în ce mai drag pentru oameni. Le-a devenit cu atât mai puțin evident că ei se mutaseră aici din lumea spirituală. În aceeași măsură, a devenit din ce în ce mai important pentru ei să-și spună: „Omul trăiește după moarte”.
Cu toate acestea, mai înainte, acei oameni care erau înaintea egiptenilor nu s-au gândit deloc prea mult la nemurire. De ce? Pentru că pentru ei era o chestiune firească. Dacă știau deja că au coborât din lumea spirituală și s-au îmbrăcat doar cu un trup fizic, atunci nu aveau nicio îndoială că după moarte vor intra în lumea spirituală.
Grecii cel mai mult iubeau viața pământească. Aristotel a prezentat următorul punct de vedere: sufletul se naște simultan cu trupul. Dar când o persoană moare, sufletul rămâne, astfel încât să aibă în spate o singură viață pământească. Atunci el va trebui să se uite mereu înapoi la ceea ce a fost această viață pământească.
La cel de-al optulea Sinod creștin ecumenic s-a stabilit că este o erezie să crezi că omul înainte de naștere trăiește în lumea spirituală. Viziunea lui Aristotel a devenit o dogmă bisericească! Acest lucru a continuat de-a lungul Evului Mediu. Cu toate acestea, în prezent este necesar, cu ajutorul științei spirituale, să revenim la faptul că omul ca suflet a existat încă înainte de sejurul său pe Pământ. Asta este important, este extrem de important.
Oamenii care au trăit înaintea egiptenilor, adică la începutul mileniilor omenirii, știau că înainte de a începe să rătăcească pe acest Pământ, ei existau în lumea spirituală. Ei aduceau cu ei din lumea spirituală nu numai o cunoaștere generală, vagă, ci aduceau din lumea spirituală cunoașterea că au trăit acolo împreună cu alte ființe. De acolo își aduceau și principiile, impulsurile morale.
În Grecia antică, exista ceva demn de atenție. Viața înainte de naștere există și oamenii o simt în ei înșiși. În Grecia antică, acest sentiment a devenit cunoscut sub numele de ”conștiință”. În Grecia antică, în jurul secolului al V-lea î.Hr., acest cuvânt „conștiință” a apărut pentru prima dată. Anterior, cuvântul „conștiință” nu exista. Deci, cuvântul „conștiință” provine din faptul că oamenii, uitând de viața de dinainte de naștere, de viața pre-pământească, au dat această denumire la ceea ce mai simțeau în ei înșiși din acea etapă. Oamenii simțeau această viață înainte de naștere în ei înșiși, dar spuneau: da, aici este ceva, se naște de undeva de jos, apoi se ridică - dar mai departe nu aveau grijă de asta.
Anterior, când toată lumea știa că au trăit deja ca suflet înainte de a coborî pe Pământ, oamenii au raționat astfel: ceea ce știm din viața noastră anterioară, din viața pre-pământească, este moral. Dar apoi, grecii antici simțeau din asta doar conștiință. Și apoi, mai târziu, a venit biserica, care a pus stăpânire pe conștiință, s-a purtat violent față de conștiință. Era necesar să se anuleze spiritul la una dintre consilii pentru a putea comanda ceea ce, ca conștiință, o persoană mai avea de la spirit. Și atunci Biserica a spus: nu, nimic inerent omului nu a existat înainte de apariția lui pe Pământ; sufletul se naște împreună cu trupul; iar cine nu crede în aceasta este de la diavol; numai noi, ca Biserică, știm cum arată totul în lumea spirituală și ce ar trebui să facă o persoană pe Pământ. Astfel, Biserica a subjugat conștiința omului.
Toate acestea au derulat inclusiv până în secolul al XIX-lea și uneori într-un mod terifiant. Ceea ce o persoană păstrează de la viață înainte de viața pământească trăiește în el și vorbește în el ca conștiință. Oamenii pământeni și-au pierdut conștientizarea că conștiința provine din lumea spirituală. Conștiința aparține persoanei însuși. Omul are conștiință în sine. Dar cum îl va ajuta toată această conștiință pe care o poartă în sine dacă, trecând prin moarte, ar fi nevoit pentru totdeauna să se uite la cât de rău el era? Asta nu te ajută. În acest caz, nu ar conta că o persoană are conștiință.
Conștiința este ceea ce o persoană aduce cu el din lumea spirituală în viața pământească. Conștiința vine din omul etern. Și atunci, când o persoană depune corpul fizic, observă: tu însuți ești ceea ce ți-a spus mereu conștiința ta. Numai că tu nu ai observat acest lucru în timpul vieții tale pământești. Acum ai trecut prin moarte. Acum ai devenit propria ta conștiință. Conștiința este acum corpul tău.
Dar și voința trebuie atribuită conștiinței. Grecii au uitat de viața pre-terestre. Biserica a făcut dogmă că nu se poate crede în existența unei vieți pre-terestre. Conștiința este complet greșit înțeleasă. Acest punct de vedere a fost continuat și susținut de oameni de știință. Dar acești oameni de știință proeminenți din Evul Mediu au fost sub impresia tezei: nu poate exista viață pre-terestră. Biserica a interzis să se creadă în aceasta.
Corespunde adevărului că o persoană, deși se contemplă după moarte cum a fost în bine și în rău, el își aplică totuși și voința, și toată puterea spirituală pentru a schimba acest lucru, pentru a se schimba. Apoi el însuși ajunge în punctul în care vrea să coboare din nou pentru a face o îmbunătățire corespunzătoare. Omul atinge în cele din urmă scopul dezvoltării umane perfecte.
Ceea, ce eram înainte de a deveni o persoană pământească, s-a îmbrăcat în trup și vorbește în conștiință. Când ne lăsăm trupul, sufletul după moarte va continua să vorbească în conștiință, dar nu neputincios, ci, având voință, sufletul trebuie să se străduiască spre îmbunătățire, trebuie să fie continuu activ.
Primul materialist (așa cum este aplicat conștiinței) a fost, în esență, cel care a stabilit această dogmă - adică Aristotel.
O persoană păstrează întotdeauna ceva din viața pământească anterioară și, deși nu știe exact despre asta, totuși asta este prezent în el; asta și este conștiința. În esență, omul este cel care își creează mereu noua viață pe Pământ.
Omul nu este doar creat, ci el însuși este un creator. Iar conștiința aparține celui mai creator și constructiv principiu din om, căci este ceea ce, ca moștenire sacră, ne vine din viața pre-terestră, este ceea ce luăm cu noi, trecând prin moarte.
Însuși cuvântul „conștiință”, „Gewissen”, ce înseamnă? Este legat de cuvântul „a fi cunoscut”. ”Gewissen” este cel mai cunoscut din tot ce poate fi. În chiar cuvântul „conștiință”, „Gewissen”, este indicat ceea ce într-o persoană este etern. El, în sensul său, conține altceva decât, de exemplu, „conștiință” sau ceva similar folosit în Occident. „Conștiința” este ceea ce este „con-, cunoscut în comun” pe Pământ, ceea ce este concentrat din cunoașterea pământească, un extras de viziune pământească. Totuși, ceea ce trăiește într-o persoană ca conștiință, și este desemnat prin cuvântul „conștiință”, este ceva care este cel mai cunoscut dintre toate ce poate fi, nu este ceva nedefinit, necunoscut, ci ceea ce este cel mai cunoscut, absolut adevărat, de încredere.
În limbile de astăzi există cuvântul „nemurire”. Dar trebuie să reapară cuvântul „nenăscut”. Și apoi vor spune asta: „Conștiința unei persoane este ceva care nu se naște și nu moare”. Abia atunci vor putea să aprecieze cu adevărat conștiința. Căci conștiința are însemnătate pentru om numai dacă el poate înțelege ce valoare are ea.
