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Amar Bandhu Subhash by Dilip Kumar Roy PDF

Amar Bandhu Subhash by Dilip Kumar Roy ebook name- ‘Amar Bandhu Subhash’Collected by– Dilip Kumar RoyBook genre- A lot of Bengali Biographical ebooksFile format- PDFPages- 152File size- 8 MbQuality- Best, without any watermark, আমার বন্ধু সুভাষ “Amar Bandhu Subhash” is an autobiographical work by Dilip Kumar Roy, in which the writer gives an account of his close friend Subhas Chandra Bose in a…

Amar Bandhu Subhash by Dilip Kumar Roy PDF

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How I came to the Maharshi 

By Dilip Kumar Roy

Dilip Kumar Roy was known throughout India as a famous singer, apart from which he himself composed songs and wrote poems, especially devotional songs and poems to Sri Krishna. For many years he was an inmate of Sri Aurobindo Ashram at Pondicherry. Later he was the head of the Hari Krishna Mandir at Poona where, aided by his foremost disciple, Indira Devi, he acted as guru to the many Krishna bhaktas who came. This account of his visit to the Maharshi was taken on his own invitation, from his book ‘The Flute Calls Still’.

It happened in 1945, I think. I was still living as an inmate of Sri Aurobindo Ashram, even though I had come to feel a growing sense of isolation and begun to surmise that I was a misfit there. My sadness and sense of dereliction only deepened with time till what little peace I had left me completely and I felt all but stranded. But I need not go into the why and wherefore of it all; I would plunge straight into what keeps me company as one of the most unforgettable experiences I have ever had. It does, as it was a landmark in my life.

After having been for weeks in the grip of a deep gloom, I......wrote straight to Sri Aurobindo. He wrote back at once giving me the needed permission, which I deeply appreciated.

I took the train to Tiruvannamalai where Ramana Maharshi lived. But as the train rolled on I felt a deep and growing malaise ...... How could I win the needed peace at the feet of one who was not my Guru when I could not attain it at the feet of my revered Guru, Sri Aurobindo, whose wisdom and greatness my heart had never once questioned.

Well, I alighted at the station in a mixed frame of mind...But it was too late then, for I was already at the gates of Ramanashram. How could I return now, after having crossed the Rubicon? Besides, I was driven by an irresistible urge to meet in the flesh the great Yogi who — unlike my own preceptor, Sri Aurobindo — was available to all at all hours. And, to crown all, I wanted to test the Maharshi for myself and see whether he, with his magic compassion, could lift me out of the deep slough I had landed in.

But he did, and against my worst prognostications at that, so that I could not possibly explain it away as a figment of auto-suggestion. I mean — if there were any auto-suggestion here it could only be against and not in favour of my receiving the goods. But, as the Lord's ways are not ours, I won an experience I could never even have dreamed of. So listen with bated breath.

I can still recapture the thrill of the apocalyptic experience that came to me to charm away as it were the obstinate gloom which had settled on my chest like an incubus. But, alas, words seem so utterly pale and banal the moment you want to describe an authentic spiritual experience which is vivid, throbbing and intense. Still, I must try.

I entered a trifle diffidently a big, bare hall where the Maharshi reclined morning and evening among his devotees and the visitors who happened to call. Accessible to all, the great saint sat on a divan looking straight in front at nothing at all. I was told he lived thus all the time, in sahaja samadhi, that is a constant super-conscious state. I was indeed fascinated by what I saw, but I will not even attempt to portray with words how overwhelmed I was (and why) by what met my eyes. For what is it after all that I saw? Just a thin, half-naked man, sitting silently, gazing with glazed eyes at the window. Yet there was something in him that spoke to me — an indefinable beauty of poise and a plenitude that cannot be limned with words. I wrote afterwards a poem [1] on him that may give a better idea, but I must not get ahead of my story.

I touched his feet and then, without a word, sat down near him on the floor and meditated, my heart aheave with a strange exaltation which deepened by and by into an ineffable peace which beggars description. My month-old gloom and misgivings, doubts and questionings, melted away like mist before sunrise, till I felt I was being cradled on the crest of a flawless peace in a vast ocean of felicity and light. I have to use superlatives here as I am trying to describe as best I can my experience of an ineffable bliss and peace which lasted for hours and hours. I can well remember how deep was the gratefulness I felt towards the Maharshi on that sleepless and restful night as I reclined, bathed in peace, in an easy chair under the stars at which I gazed and gazed in an ecstasy of tears. And I recalled a pregnant saying of his:

"Just be. All is in you. Only a veil stands between. You have only to rend the veil and then, well, just be."

I had found this favourite remark of his rather cryptic heretofore. But in that moment I understood for the first time and wrote a poem in homage to the Maharshi.

~ from The Mountain Path, October 1964:  https://realization.org/down/mountain-path/1-4.1964-Oct.pdf

[1] Why we come to Thee, Sage Ramana - Poem published in  The Mountain Path, 3.January 1966 - https://realization.org/down/mountain-path/3-1.1966-Jan.pdf

[shinymoonbird]

WHY WE COME TO THEE, SAGE RAMANA

By DILIP KUMAR ROY

ॐ   

Can we, Sage, ever give a name To the Self that in our depths we want ? Can we, Fate’s puppets, own to shame Because we are so ignorant ?

Not knowing of life’s goal supreme, We thrill in Vanity’s displays, With tongue deny the heart-lit Gleam ! When have fools worshipped Wisdom’s ways ?

In such an age of darkness Thou Art come to meet us with Thy Light Inscrutable — which is Thy plough Wherewith Thou wilt disturb our Night

Of make-believes and vanities And sow the seeds of truer Sight! We say ‘tis mad, yet bend our knees To Thee, and, awed by Thy lone height,

We sing : “ Truth wins to victory Through aspiration’s hopeless climb : Life’s din dissolves in harmony Through disciplines which seldom rhyme

With Reason’s feeble yes and no Or weakling safety’s whisperings ; Only strong faith can take in tow The storm-tossed mind’s imaginings.”

ॐ

~ Published in The Mountain Path, 3.January 1966 - https://realization.org/down/mountain-path/3-1.1966-Jan.pdf

[shinymoonbird]

Dilip Kumar Roy encontra-se com o Maharshi

Dilip Kumar Roy era conhecido em toda a Índia como um cantor famoso, além do que ele próprio compôs músicas e escreveu poemas, especialmente canções devocionais e poemas para Sri Krishna. Durante muitos anos, ele foi um residente do Ashram de Sri Aurobindo em Pondicherry. Mais tarde, foi o superior do Hari Krishna Mandir em Poona, onde, auxiliado pelo seu principal discípulo, Indira Devi, ele actuou como um guru para muitos devotos de Krishna. Este relato da sua visita ao Maharshi foi retirado por seu próprio convite, do seu livro 'The Flute Calls Still'.

Foi em 1945, creio. Eu ainda vivia como residente no Ashram de Sri Aurobindo, embora tivesse um sentimento crescente de isolamento e começado a sentir-me desajustado. A minha tristeza e sensação de abandono aprofundaram-se com o tempo até que a pouca paz que eu tinha me deixou completamente e me senti como um navio encalhado. Mas não preciso entrar nas razões de tudo isto; mergulho directamente no que permanece em mim como uma das experiências mais inesquecíveis que já tive. Isso é verdade, pois foi um marco na minha vida.

Depois de ter estado durante semanas dominado por uma profunda tristeza, escrevi diretamente a Sri Aurobindo. Ele respondeu imediatamente dando-me a permissão necessária, o que eu reconheci profundamente.

Apanhei o combóio para Tiruvannamalai onde vivia Ramana Maharshi. Mas, à medida que o combóio rolava, senti um mal-estar profundo e crescente... Como poderia eu ganhar a paz necessária aos pés de alguém que não era o meu Guru quando não a consegui alcançar aos pés do meu venerado Guru, Sri Aurobindo, cuja sabedoria e grandeza meu coração jamais alguma vez havia questionado.

Bem, desci na estação num estado de espírito confuso...

Mas já era tarde demais, pois já estava no portão do Ramanashram. Como poderia eu retornar agora, depois de ter atravessado o Rubicão? Além disso, fui conduzido por um impulso irresistível de conhecer pessoalmente o grande Yogi que - ao contrário do meu próprio preceptor, Sri Aurobindo - estava disponível para todos em todas as horas. E, acima de tudo, queria testar o Maharshi por mim mesmo e ver se ele, com a sua compaixão mágica, me poderia tirar do abismo profundo em que eu havia entrado.

Mas ele fez isso, e contra os meus piores prognósticos, de um modo que eu não poderia explicar como sendo uma imaginação de auto-sugestão. Quero dizer - se houvesse alguma auto-sugestão, isso só poderia ser contra e não a favor de eu receber as benesses. Mas, como os caminhos do Senhor não são os nossos, ganhei uma experiência que eu nunca poderia ter sonhado. Então escute com a respiração suspensa.

Ainda consigo recapturar a emoção da experiência apocalíptica que veio até mim para afastar, como que por encanto, a tristeza obstinada que se tinha instalado no meu peito como um íncubo. Mas, infelizmente, as palavras parecem tão pálidas e banais no momento em que se quer descrever uma experiência espiritual autêntica que é vívida, palpitante e intensa. Ainda assim, devo tentar.

Entrei um pouco, timidamente, num salão grande e despido, onde o Maharshi se reclinava de manhã e à tardinha entre os seus devotos e os visitantes que apareciam. Acessível para todos, o grande santo sentava-se num divã olhando de frente para absolutamente nada. Foi-me dito que ele vivia assim o tempo todo, em sahaja samadhi, que é um estado super-consciente constante. Fiquei realmente fascinado com o que vi, mas nem tentarei retratar com palavras o quão maravilhado eu estava (e porquê) pelo que os meus olhos viram. Pois afinal o que é que eu vi? Apenas um homem magro e meio nu, sentado em silêncio, olhando com olhos vidrados para a janela. No entanto, havia algo nele que me falou - uma beleza indefinível de atitude e uma plenitude que não pode ser retratada com palavras. Escrevi depois um poema [1] sobre ele que pode dar uma idéia melhor, mas não devo desviar-me da minha história.

Toquei seus pés e, sem dizer uma palavra, sentei-me perto dele no chão e meditei, meu coração sem palpitação encontrava-se numa estranha exaltação que se aprofundava mais e mais numa paz inefável impossível de descrever. Minha melancolia e inquietações, dúvidas e interrogações, tudo desapareceu como névoa ao nascer do sol, até eu sentir que estava sendo embalado na crista de uma paz perfeita num vasto oceano de felicidade e luz. Tenho que usar superlativos, pois estou a tentar descrever o melhor que posso a minha experiência de uma felicidade e paz inefáveis que duraram horas e horas. Lembro-me bem de quão profunda foi a gratidão que senti para com o Maharshi naquela noite sem sono e repousante quando me reclinei, banhado em paz, numa cadeira de repouso sob as estrelas para as quais olhei e olhei num êxtase de lágrimas. E lembrei-me de uma frase sua cheia de significado:

"Apenas seja. Tudo está em si. Apenas um véu está de permeio. Só precisa rasgar o véu e então, bem, apenas seja."

Eu tinha até agora achado esta sua observação favorita bastante críptica. Mas naquele momento compreendi pela primeira vez e escrevi um poema em homenagem ao Maharshi.

~ In The Mountain Path (O Caminho da Montanha), Outubro de 1964:  https://realization.org/down/mountain-path/1-4.1964-Oct.pdf

[1] “Por que vimos até Vós, Sábio Ramana” - Poema publicado em O Caminho da Montanha, de Janeiro.1966 - https://realization.org/down/mountain-path/3-1.1966-Jan.pdf

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Bhakti-Rasa and the Cry of the Way-Lost Child: Tracking the 'Dance' in the Supramental Yoga

Bhakti-Rasa and the Cry of the Way-Lost Child: Tracking the ‘Dance’ in the Supramental Yoga

DOING AWAY WITH THE THE I-NOTION IS THE SAME AS NOT DESIRING THE PERSONAL ATTAINMENT OF ENLIGHTENMENT. (ZERO-ENLIGHTENMENT AND THE EXTINCTION OF ME, ALL ELSE IS BONDAGE, WEI WU WEI)

KNOWLEDGE SEARCH PROCESS CENTRAL TO INTELLIGENCE. IT ALSO INCLUDES STATE-SPACE SEARCH

  Sri Dilip Kumar Roy and Sri Krishnaprem

“Impenetrable, a mystery recondite   

Sri Aurobindo and Divine Mother photograph by Henri…

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Esta Unidade

Pedi-lhe para explicar o que o escritor de Maha Yoga cita na sua opinião abalizada que nenhum sábio autêntico jamais contradisse outro, sendo todos os iluminados em essência um só.

Ele respondeu-me, desta vez ao fim de algum tempo, afirmando que os caminhos podem parecer diversos, mas quando os peregrinos atingem o objectivo, a perspectiva muda e vê-se claramente que apenas aqueles que ficaram na retaguarda discutem sobre os méritos relativos de estradas diferentes, e que apenas o objectivo importa. "Então é uma completa loucura", acrescentou ele, "continuarmos a discutir entre nós, porque éramos um no começo e seremos um novamente no final. Além disso, essa unidade é tão emocionantemente real que se pode dizer, se X quer qualquer coisa de Y, então dificilmente pode recusar, porque ao dar a X, Y dá a si próprio em última análise ".

~ Ramana Smrti (“Bhagavan Ramana Maharshi” de Dilip Kumar Roy)