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Bronislaw Malinowski: Função e Papel da Tradição

Enquanto a América tinha seu Boas, a Inglaterra tinha seu Bronislaw Malinowski (1884-1942), que defendia uma antropologia social girando em torno dos usos funcionais das tradições. Cético da doutrina evolucionária, ele considerava o sistema racional de costumes em uma cultura e insistia em estudar sociedades como unidades limitadas em vez de um desenvolvimento global. Malinowski foi educado em física e matemática na Universidade de Cracóvia, mas durante um período de problemas de saúde ele deixou de lado seus estudos científicos para ler a versão original em inglês de Golden Bough (1900) de James Frazer, então em três volumes. Ele completou seu Ph.D. em ciências, mas veio para a London School of Economics and Political Science em 1910 para estudar antropologia. Lá ele foi influenciado por Charles G. Seligman, um dos poucos antropólogos do período inicial com treinamento em psicologia (Barkan 1992, 30-34). Além disso, Seligman defendeu o difusionismo e contestou duramente as ideias raciais predominantes entre os evolucionistas, o que culminou em seu protesto público contra o uso nazista de ideias antropológicas durante a década de 1930.

Malinowski teve uma oportunidade de trabalho de campo cultural quando se tornou secretário de Robert Marett, ex-presidente da Folklore Society e colega de Seligman que estava viajando para a Austrália para uma reunião, em uma expedição ao Estreito de Torres, perto da Nova Guiné. Malinowski realizou pesquisas na Nova Guiné e concentrou duas estadias de um ano nas Ilhas Trobriand, na costa noroeste. Sua experiência contribuiu para a ideia de um método intensivo de pesquisa de campo em uma única cultura para uma estadia prolongada. Ele publicou seu trabalho como Argonauts of the Western Pacific (1922) com um prefácio do mesmo James Frazer que o inspirou para os estudos antropológicos. Vislumbrando através da narrativa de Malinowski outra vida exótica na história da cultura global, Frazer elogiou o relato detalhado de Malinowski sobre toda a vida trobriandesa: "O Dr. Malinowski viveu como um nativo entre os nativos por muitos meses juntos, observando-os diariamente no trabalho e na diversão, conversando com eles em sua própria língua e derivando todas as suas informações das fontes mais seguras - observação pessoal e declarações feitas a ele diretamente pelos nativos em sua própria língua sem a intervenção de um intérprete. Dessa forma, ele acumulou uma massa de materiais, de altos valores científicos, relacionados à vida social, religiosa e econômica ou industrial dos habitantes das ilhas Trobriandesas" (Frazer 1961, vii-viii). Embora o evolucionista em Frazer tenha percebido que Malinowski sugeriu "uma nova visão da humanidade selvagem" ao estudar "a totalidade de todos os aspectos sociais, culturais e psicológicos da comunidade, pois eles são tão interligados que nenhum pode ser compreendido sem levar em consideração todos os outros," Frazer ainda pensava que Malinowski poderia ser lido produtivamente por mostrar preocupação evolucionária pela "predominância notável" da magia antes de um estágio de religião, "mesmo na cultura de um povo tão comparativamente alto na escala de selvageria como os habitantes das Ilhas Trobriand" (Malinowski 1961, xvi; Frazer 1961, xiv).

Malinowski respondeu à doutrina evolucionária concentrando-se em um sistema tradicional de troca e comércio. Mostrando sua preocupação com a racionalidade da economia em uma sociedade, Malinowski descobriu que costumes e "instituições" eram baseados no pensamento racional de necessidades e resultados. Os costumes também podiam ser entendidos à luz das circunstâncias particulares da sociedade - suas ilhas e povos - e interconexão com outras características distintivas da cultura, incluindo "organização social, o poder da magia, a mitologia e o folclore, e de fato a todos os outros aspectos, bem como o principal" (Malinowski 1961, xvi). Malinowski considerou o problema em estudo como "sociológico e geográfico," correspondendo, portanto, à fundamentação das condições sociais no espaço, que era comum entre as etnografias de Boas na América. O tema econômico que era o centro de seu estudo era o Kula (o nome dos trobriandeses para troca e comércio). Visto como um sistema estruturado, a troca forma um anel entre os ilhéus. O resultado é que os laços se formam entre os ilhéus frequentemente dispersos; seus limites como uma tribo são medidos pela participação no Kula. O sistema de troca tinha a função de manter a sociedade. Ele persistiu, não como uma "superstição" anômala, mas como um empreendimento funcional em um todo integrado.

O que diferenciava a etnografia de Malinowski era sua ênfase, não na origem e difusão, mas na função dos costumes trabalhando dentro de um sistema de cultura (Malinowski 1944, 67-74). Ele via os costumes como "uma mistura de ansiedade utilitária sobre os objetos mais necessários de seu entorno, com alguma preocupação com aqueles que atraem sua imaginação e atraem sua atenção" (Malinowski 1954, 21). Em contraste com o passado oculto da origem e a grande extensão da difusão, a consideração de Malinowski sobre "instituições" moveu a etnografia para seu significado moderno do presente imediato e ele sinalizou um movimento antropológico social britânico para longe das preocupações com raça e civilização para a sociedade e cultura (ver Barkan 1992, 124-27). Ele pediu mais uso de observação comportamental e menos julgamento sobre a superioridade da sociedade civilizada. De fato, ele estava especialmente preocupado em aprender "sabedoria" primitiva e apreciar diferentes "visões de mundo" em vez de níveis de cultura. Considerando especialmente o que ele considerava como usos impraticáveis ​​da guerra moderna na Primeira Guerra Mundial, ele escreveu que não podemos alcançar a sabedoria socrática final de conhecer a nós mesmos se nunca deixarmos o estreito confinamento dos costumes, crenças e preconceitos em que todo homem nasce. Nada pode nos ensinar uma lição melhor nesta questão de importância suprema do que o hábito da mente que nos permite tratar as crenças e valores de outro homem do seu ponto de vista. Nem a humanidade civilizada jamais precisou de tal tolerância mais do que agora, quando o preconceito, a má vontade e a vingança estão dividindo cada nação europeia de outra, quando todos os ideais, acalentados e proclamados como as maiores conquistas da civilização, ciência e religião, foram jogados ao vento. (Malinowski [1922]1961,518)

Ainda mais influenciado pelo nacionalismo pós-Primeira Guerra Mundial baseado na determinação de fronteiras culturais, o funcionalismo de Malinowski enfatizou a observação direta de como uma cultura específica se relaciona com a sociedade em um tempo presente e em um espaço limitado.

Malinowski se tornou o primeiro titular de cadeira em antropologia na Universidade de Londres em 1920 e, como Edward Evans-Pritchard lembrou, Malinowski ensinou a maioria dos antropólogos sociais que posteriormente ocuparam cadeiras na Grã-Bretanha e nos Domínios (Evans-Pritchard 1981, 153-69). A proeminência de Malinowski foi uma bênção mista para os estudos do folclore inglês, que não tinham uma base universitária. Malinowski e outros que defendiam a antropologia social, como A. R. Radcliffe-Brown, tinham pouco a oferecer sobre o folclore inglês. Embora Malinowski tivesse muito a dizer sobre categorias nativas de narrativa, particularmente mitos, ele raramente se referia ao folclore depois de 1926, e suas preocupações se tornaram mais sobre os aspectos sociológicos de culturas exóticas ao estabelecer seu ramo de antropologia social. Como resultado, o objetivo de uma pesquisa sistemática do folclore inglês, esperado pelos folcloristas vitorianos de mentalidade antropológica que publicaram uma estante de estudos "condados" do folclore no interior da Inglaterra, não se materializou. Em contraste com a American Folklore Society, a English Folklore Society relatou em 1959 que os antropólogos eram uma "minoria decrescente" e "possivelmente fadados à extinção" (Simpson 1989, 3). Gillian Bennett, editora do periódico da Folklore Society, refletiu que se o folclore tivesse se estabelecido como uma disciplina acadêmica na Inglaterra ou se tivesse se alinhado mais de perto à antropologia social que surgiu proeminentemente nas universidades inglesas, os estudos do folclore inglês teriam se desenvolvido muito além do evolucionismo ao qual foram associados (Bennett 1994, 34-35).

Malinowski teve um impacto profundo no desenvolvimento de abordagens funcionais nos estudos sobre folclore americano, que tinha um forte vínculo com a antropologia cultural. William Bascom, um antropólogo da Universidade da Califórnia que havia sido presidente da American Folklore Society, declarou que Malinowski foi "a influência mais importante no meu próprio estudo do folclore; testemunhe meus artigos 'Four Functions of Folklore' e 'The Forms of Folklore: Prose Narratives'" (Bascom 1983, 163). Tentando reconciliar as perspectivas humanísticas e antropológicas prevalentes na American Folklore Society, Bascom propôs que o funcionalismo forneceu uma estrutura geral para interpretar o folclore na cultura e na literatura. Assumindo que o folclore mantém a estabilidade de uma cultura, ele apresentou quatro maneiras pelas quais o folclore geralmente persiste ao cumprir papéis. Por meio da primeira função de diversão, uma pessoa encontra fuga das repressões impostas pela sociedade. Assim, o sistema continua por meio da válvula de segurança embutida do folclore. Segundo, o folclore valida atividades culturais como rituais e instituições para aqueles que os realizam e os observam. Terceiro, o folclore educa as pessoas nos valores da sociedade. Quarto, o folclore mantém a conformidade com padrões de comportamento aceitos. O folclore pode aplicar pressão social e até mesmo controle social, em formas como canções de ninar ou provérbios. Uma quinta função abrange as outras. O folclore, Bascom resumiu, integra a sociedade e a torna coerente (Bascom 1965).

Se a linha de função como explicação afrouxou nos Estados Unidos, a reputação de Malinowski como fundamental na relativização da cultura, se tanto, aumentou. À medida que as palavras-chave "performance" e "contexto" se tornaram atraentes para acadêmicos americanos preocupados em construir um modelo comportamental enfatizando o livre arbítrio para promulgar tradições em uma sociedade individualista e aberta, Malinowski acima de tudo se tornou um precedente intelectual proeminente (Abrahams 1968; Bauman e Paredes 1972; Ben-Amos e Goldstein 1975). Uma declaração frequentemente citada encontrada em Myth in Primitive Psychology (1926) é que "o texto, é claro, é extremamente importante, mas sem o contexto ele permanece sem vida. Como vimos, o interesse da história é amplamente aumentado e recebe seu caráter próprio pela maneira como é contada. Toda a natureza da performance, a voz e a imitação, o estímulo e a resposta do público significam tanto para os nativos quanto o texto; e o sociólogo deve seguir a deixa dos nativos" (Malinowski 1926, 29-30; veja também Bascom 1977, 13). Enquanto se irritava com a tendência "inglesa" de Malinowski de generalizar e apontava que ele não desenvolveu completamente a linha de pensamento contextualista, Bascom achava que a marca de etnografia de Malinowski oferecia uma base importante para os esforços americanos posteriores de descrever a participação cultural de indivíduos em múltiplas comunidades e o uso racional de tradições para fins sociais.

Following tradition: folklore in the discourse of American culture - Simon J Bronner

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O Estudo do Folclore na Inglaterra

No centro do império mundial, a Inglaterra via o mundo como seu sujeito e a falta de um modificador regional para a "Sociedade Folclórica" ​​refletia esse viés. As culturas do mundo eram coletadas para os ingleses avaliarem e interpretarem em uma escala global. Cunhando o título de Sociedade Folclórica Americana, os fundadores implicavam que sua sociedade se apegava aos objetivos da Sociedade Folclórica dentro da América. Mesmo dentro da nação, a ideia de camadas de cultura organizadas pela conquista do progresso tinha aplicações. Na Inglaterra, a referência era frequentemente à intersecção de raça e classe. O inglês Edwin Sidney Hartland escreveu que "o conflito das classes e das massas sobre o qual ouvimos tanto hoje é ainda mais amargo por causa do abismo que a educação abriu entre o alto e o baixo". Hartland opinou que "quanto mais completamente vocês puderem se identificar com seus modos de pensamento, maior será sua influência para o bem sobre eles" (Hartland [1899] 1968, 247). Como resultado do pensamento que sugeria a organização social por classe encontrada na sociedade inglesa, o folclore poderia ser percebido como uma camada geológica distinta de cultura associada aos iletrados e incivilizados. A organização também contribuiu para a visão de grupos étnicos ou "raças" dentro de tais camadas como "linhagens" isoláveis ​​com base em características visíveis, incluindo atributos físicos e costumes tradicionais (ver Kingsley 1885, 1-4). A ideia do folclore como um processo expressivo que cada indivíduo possui como membro de grupos sobrepostos e interativos teve poucos defensores na Inglaterra, e eles, como o estudioso judeu Joseph Jacobs, tendiam a ser de origens étnicas marginalizadas (Jacobs 1893; Fine 1987a; Maidment 1975).

Folcloristas britânicos como George Laurence Gomme e Andrew Lang insistiram em construir uma "ciência do folclore" que provaria asserções da evolução das nações, assim como a ciência da história natural de Darwin mostrou o desenvolvimento das espécies. A terminologia da nova ciência tomou emprestado muito da história natural, pois se referia a "desenvolvimento:" "espécimes:" e "coleta de campo" (Gomme 1884). O livro de Gomme Ethnology in Folklore (1892), na série sobre "Ciência Moderna" editada por John Lubbock, destacou-se entre os títulos em história natural e botânica. Gomme escreveu que "a característica essencial do folclore é que ele consiste em crenças, costumes e tradições que estão muito atrás da civilização em seu valor intrínseco para o homem, embora existam sob a capa de uma nacionalidade civilizada. Essa estimativa da posição do folclore com referência à civilização sugere que seus elementos constituintes são sobrevivências de uma condição do pensamento humano mais atrasada e, portanto, mais antiga do que aquela em que foram descobertos" (Gomme 1892, 2).

Com tanta atenção às relíquias antigas nos jornais folclóricos, seria de se esperar laços estreitos com a arqueologia, mas o folclore, declararam seus estudantes, revela o lado espiritual da cultura. Especialmente na Inglaterra, onde os arqueólogos desenterraram restos romanos e saxões de sociedades substituídas pela Inglaterra imperial, os folcloristas buscaram marcar seu lugar em um mistério do passado que revela o presente. Escrevendo sobre "O Método do Folclore", Lang fez a distinção de que "há uma ciência, a Arqueologia, que coleta e compara as relíquias materiais de raças antigas, os machados e pontas de flechas. Há uma forma de estudo, o Folclore, que coleta e compara as relíquias semelhantes, mas imateriais, de raças antigas, as superstições e histórias sobreviventes, as ideias que estão em nosso tempo, mas não são dele. Propriamente falando, o folclore se preocupa apenas com as lendas, costumes, crenças, do Folk, do povo, das classes que foram menos alteradas pela educação, que menos compartilharam do progresso" (Lang 1885, 11). O Handbook of Folklore publicado pela Folklore Society estabeleceu o escopo do folclore como "o equipamento mental do povo, distinto de sua habilidade técnica. Não é a forma do arado que excita o folclorista, mas os ritos praticados pelo lavrador ao colocá-lo no solo…" (Burne 1913, 1).

A separação que ocorreu na Inglaterra entre gêneros orais e materiais no escopo do folclore também encontrou seu caminho na concepção americana de folclore. "Lore" como a "história não escrita;" o "lado espiritual" da cultura, oferecia os restos literários colocados em um contexto modernizador, em oposição ao uso de "vida" que assumia mais integração entre as pessoas e seu ser. Lore sugeria a arqueologia de tradições passadas, enquanto a vida se referia à sociologia da prática viva. Os materiais do lore eram coletados como espécimes e classificados em gêneros e linhas de desenvolvimento. Os folcloristas evolucionistas presumiam que os gêneros poderiam ser categorizados por divisões inglesas de narrativa e costume — como mito, conto e lenda — em vez de usar categorias nativas que seriam específicas da cultura. E eles supunham que os gêneros, bem como os itens, eram comparáveis ​​e parte de uma teoria geral do desenvolvimento cultural. Essa abordagem para organizar gêneros teve alguns detratores, como o difusionista Moses Gaster (1856-1934), um rabino nascido na Romênia que veio para a Inglaterra em 1885. Ele aceitou a categorização de gêneros analíticos, mas questionou as suposições de comparabilidade e antiguidade. Ele escreveu que A falha inerente a todo novo empreendimento, a saber, misturar os elementos promiscuamente e atribuir a cada ramo do novo estudo a mesma origem, foi notavelmente sentida no novo estudo do folclore. Uma vez que uma teoria era adotada, digamos para costumes ou mitos, ela era imediatamente aplicada a superstições, contos ou encantos, como se todos fossem da mesma idade e derivados da mesma fonte. Esta explicação geral ainda está em vigor, embora, como eu acho, cada ramo do folclore deva ser estudado separadamente, tentando provar a origem de cada um independentemente do outro; depois podemos tentar verificar a relação que existe entre cada um. (Gaster 1887, 339)

Ele enfatizou que "o conhecimento do analfabeto não é um elemento homogêneo, mas um que foi adquirido durante séculos, e só nos parece formar uma unidade indivisível. Pode haver elementos no folclore de antiguidade, e pode haver, por outro lado, outros elementos relativamente modernos, que podemos rastrear até mesmo para o nosso próprio tempo, crescendo, por assim dizer, sob nossos próprios olhos, como, por exemplo, todas as etimologias populares e as histórias inventadas depois para explicá-las" (Gaster 1887, 339). A proposta de Gaster era blasfema para os evolucionistas como Andrew Lang, Edwin Sidney Hartland e Edward Clodd, cujos escritos evolucionistas buscando origens no passado oculto dominaram a erudição inglesa (Dorson 1968, 273-76; Newall 1975).

Following tradition: folklore in the discourse of American culture - Simon J Bronner

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Origem da vida na Terra