Es lo que piensan, y la historia demuestra que siguen con su plan adelante
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Es lo que piensan, y la historia demuestra que siguen con su plan adelante
Hoy me di la vuelta al parque funeral colonias en Zapopan Jalisco México 🪦
Un mito contemporáneo: los Illuminati
Por Stéphane François
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Primera publicación: Stéphane François, «Un mythe contemporain : les Illuminati», en Jean-Loïc Le Quellec & Catherine Robert (dir.), L'Anthropologie pour tous. Actes du colloque du 6 juin 2015, Saint-Benoist-sur-Mer, Traces, 2015, pp. 86-93. Puede acceder al libro completo en línea.
Los «Illuminati», una especie de mito de la tardo-modernidad, son interesantes para comprender la difusión de las ideas. Basta con teclear «Illuminati» en el buscador de Google para obtener casi 41 millones de resultados en todos los idiomas de todo el mundo (1). Esto demuestra su importancia en nuestro mundo saturado de información. Sin embargo, es un mito que sólo habla a los jóvenes o incluso a los que viven en las contraculturas. Así que tenemos que definirlo (I). Si se trata de un mito posmoderno, sus orígenes se remontan a varios siglos atrás, concretamente a finales del siglo XVIII, en los círculos hostiles a la Revolución Francesa (II), antes de transformarse por el contacto con la cultura radical estadounidense (III). A pesar de su aparición en estos sectores muy concretos de la extrema derecha católica y contrarrevolucionaria, se convirtió en un tema frecuente de la cultura popular (IV).
¿Qué es el mito de los Illuminati?
Los Iluminados, origen del mito de los Illuminati, fueron un grupo político surgido en Baviera en 1776. Fue creado por el intelectual y profesor alemán Adam Weishaupt (1748-1830). El objetivo de Weishaupt era crear una sociedad secreta progresista para combatir a otra, la Rosa Cruz de Oro (2), una sociedad masónica conservadora. Además, la parte católica de Alemania estaba dominada por la orden jesuita, muy conservadora, que formaba a las futuras élites del Estado. Por lo tanto, tuvo que adelantarse a estas fuerzas conservadoras formando a una élite progresista. Para ello, tuvo que hacer proselitismo, lo que eligió hacer en el marco de una sociedad secreta. En ningún caso, como dicen muchos, sobre todo sus adversarios, se trataba de que los Illuminati de Baviera se infiltraran en los distintos sectores de la sociedad para derrocarla.
Uno de los lugares donde tuvo lugar este proselitismo fue la francmasonería, que no es en modo alguno una secta o sociedad secreta, sino una sociedad de personas que discuten cuestiones religiosas o sociales tras la celebración de ritos.
El proyecto de Weishaupt fue un fracaso: atrajo a poca gente, principalmente amigos íntimos y antiguos alumnos. Todo cambió con la llegada a la Orden, en 1780, de un aristócrata que también era miembro de la Ilustración, Adolf von Knigge (1752-1796). Decidió que había que invadir las logias masónicas para reclutar nuevos miembros, ya que también eran lugares de reunión de la élite de la época, sin mencionar su pertenencia a la sociedad secreta de los Illuminati. En estas logias no se dirigía solo a futuros funcionarios, sino a personas que ya ocupaban cargos públicos. Esta estrategia funcionó: los Illuminati pasaron de unas decenas de miembros a más de 1.500.
A pesar de las precauciones tomadas, la existencia de la Orden de los Illuminati era conocida. Ya en 1782, algunos masones hostiles a los Illuminati denunciaron su presencia en las logias. Y en 1785, el Elector del Palatinado, Charles-Theodore (1724-1799), reveló públicamente la conspiración de los Illuminati. Los miembros fueron arrestados e incluso perseguidos. Weishaupt tuvo que abandonar Baviera y la Orden fue desapareciendo poco a poco... (3).
Se abandonó la idea de un complot para mejorar la sociedad. Sin embargo, el mito persistió, pero sufrió una transformación radical. Reapareció en Internet en la década de 2000. Los Iluminados, ahora los Illuminati – «Illuminati» es la grafía anglosajona de nuestros «Iluminados», y que, de hecho, ha pasado a la posteridad –, siguen siendo una sociedad secreta. Se dice que se han infiltrado en la maquinaria mundial del poder: bancos, industrias, los propietarios de los principales medios de comunicación y estrellas del espectáculo... Incluso se dice que los líderes políticos y los monarcas del mundo están, o han estado, manipulados por los Illuminati. El objetivo, sin embargo, ha cambiado. En esta nueva versión del mito, el objetivo ya no es educar a las personas para darles un futuro mejor, sino provocar crisis financieras, atentados terroristas, promover el consumo de drogas y empobrecer a sectores enteros de la población; en resumen, sembrar el caos, para controlarlos mejor y esclavizarlos.
Esta nueva versión tiene muchas similitudes con otro mito importante: los Protocolos de los Sabios de Sión, de los que se dice que son el plan escrito de los agitadores judíos para esclavizar al mundo (4). De hecho, estamos en presencia de mitologías contemporáneas y de mitos «aglutinantes», es decir, diferentes mitos que se combinan y fusionan entre sí (5). Debido a la naturaleza polimorfa de este nuevo mito, lo encontramos formulado tanto por la extrema izquierda como por la extrema derecha, ambas muy receptivas a las teorías conspirativas.
El rechazo de la masonería y la Revolución Francesa
La Orden de los Illuminati, poco conocida fuera del mundo germanohablante, reapareció tras la Revolución Francesa en diversos escritos políticos. El primer libro que menciona la orden es el de Augustin de Barruel (1741-1820)6, un jesuita conservador y antidemocrático que rechazaba las ideas de la Ilustración. En Mémoires pour servir l'histoire du jacobinisme, obra en 5 volúmenes publicada en Hamburgo entre 1797 y 1799 (7), el sacerdote denunciaba el supuesto papel de los francmasones y los Illuminati de Baviera en el desencadenamiento de la Revolución Francesa. Sin embargo, «fue precedido en esto por el panfleto del conde Ferrand, Les Conspirateurs démasqués, publicado en Turín en 1790 (8). Sin embargo, Ferrand veía en este complot sobre todo la acción de un protestante, Necker (1732-1804). Barruel fue más lejos y consideró que el complot era anticristiano, antimonárquico y tenía por objeto destruir la sociedad del Antiguo Régimen. Los actores también cambiaron: ya no se trataba de un complot protestante, sino masónico y, en particular, de los Illuminati. También en este caso, Barruel se limita a repetir una idea ya formulada: «Esta denuncia había sido difundida en Francia ya en 1789 por Jean-Pierre-Louis de Luchet, marqués de La Roche du Maine, también conocido como el “marqués de Luchet”, en su Essai sur la Secte des Illuminés» (9).
Esta idea de una conspiración Illuminati se encuentra también en la obra de un autor escocés, John Robison (1739-1805), quien, también en 1797, publicó una obra desarrollando la misma tesis, titulada Proofs of a Conspiracy against all the Religions and Governments of Europe, carried on in the Secret Meetings of Free-Masons, Illuminati and Reading Societies (10). En su opinión, los Illuminati se habían infiltrado en las logias francesas y habían provocado la Revolución Francesa con el objetivo de instaurar un gobierno mundial. Esta idea se encuentra en la versión contemporánea de los Illuminati.
A partir de entonces, la idea de una conspiración mundial por parte de una sociedad secreta que pretende derrocar gobiernos se extendió en diferentes círculos y en diferentes países. Hasta hace poco, esta tesis era defendida sobre todo por autores o grupos que podrían clasificarse como de extrema derecha, principalmente en el movimiento católico tradicionalista y contrarrevolucionario. Incluso hoy, conocidos activistas de extrema derecha creen que la Revolución Francesa se remonta a la obra de los Illuminati. Es el caso, por ejemplo, del antisemita y antiguo colaborador Henry Coston (1910-2001), que promovió esta idea desde los años 30 hasta su muerte en 2001 y que publicó un libro sobre el tema en 1977, La Conjuration des Illuminés (11). Lo mismo puede decirse de Philippe Ploncard d'Assac, con su libro Le Complot mondialiste, publicado en 2007 (12). Podríamos seguir y seguir...
Henry Coston y Jacques Ploncard (conocido como d'Assac), padre de Philippe Ploncard d'Assac, eran activistas de extrema derecha cuya amistad estaba unida por un virulento antisemitismo y antimasonismo. Teóricos de la conspiración (13), durante la guerra participaron en el rastreo de los archivos del Gran Oriente de Francia y en la búsqueda de la supuesta subversión masónica. También fueron miembros influyentes de la Comisión de Estudios Judeo-Macónicos (CEJM) (14), que tenía su sede en los locales del Gran Oriente de Francia. La financiación de sus actividades procedía de los ocupantes nazis, con los que estaban asociados desde 1934 (15), pero también del Estado francés. Sus tesis fueron retomadas después de la guerra por diversos grupos extremistas, desde neonazis hasta católicos tradicionalistas.
Una desviación hacia la cultura paranoica americana: radicalización y delirios en torno al mito
Es difícil datar la transición del mito de los Illuminati de Europa a Estados Unidos, sobre todo porque el país tiene su propia y dinámica cultura conspirativa (16). Sin embargo, se pueden encontrar referencias a ellos en la literatura conspirativa ya en 1958, por ejemplo, con el canadiense William Guy Carr (17), muy leído en Estados Unidos. Fueron estos círculos los que hicieron de la pirámide coronada por un ojo (símbolo de la omnisciencia divina) representada en los billetes estadounidenses o en el gran sello de este país un símbolo Illuminati. Al mismo tiempo, hay que recordar que la masonería se desarrolló rápidamente en este país tras la independencia y que varios redactores de la Declaración de Independencia y participantes en la guerra contra los británicos eran masones. El rechazo del Estado federal, el rechazo de la masonería, el antisemitismo y la tendencia al conspiracionismo hicieron que a principios del siglo XX naciera en este país una primera versión del mito de los Illuminati.
Esta idea revivió en la década de 1980, cuando algunos activistas de extrema derecha lo fusionaron con los extraterrestres y el mito de la existencia de bases alienígenas en Estados Unidos, durante el «caso Roswell». Aunque algo ocurrió en Roswell en 1947, cuando el granjero Mac Brazel descubrió restos metálicos en su campo, en aquel momento no se hablaba de un platillo volador descubierto en la costa de Magdalena, sino de pruebas de armamento secreto en el marco de la incipiente Guerra Fría. De hecho, el «caso» no empezó realmente hasta 1980 con la publicación del libro de Charles Berlitz y William Moore, The Roswell Mystery (18). Moore era un ufólogo bastante marginal propenso al conspiracionismo (19). El éxito de este libro popularizó la ufología conspirativa y permitió que el mito de la ocupación de la Tierra por entidades biológicas extraterrestres (EBE), ya fueran «pequeños grises» o «reptilianos» (20) – las versiones varían en este punto – se fusionara con el del gobierno mundial secreto de los Illuminati.
Así que fueron otras historias las que alimentaron la idea de una conspiración. Inicialmente hubo dos versiones de la conspiración, la defendida por el exmilitar y periodista Donald Keyhoe (1897-1988), quien declaró en un artículo publicado en True en 1950 que el ejército ocultaba información y se resistía a divulgarla. La otra versión es la de Frank Scully (1892-1964), el primer autor que difundió la idea de que los platillos habían caído y habían sido recuperados por el ejército. Sin embargo, el tipo de conspiracionismo que nos interesa, es decir, la versión agresiva y marcada ideológicamente, no apareció en Estados Unidos hasta mediados de 1980, gracias en particular, según Bertrand Meheust, a «la propagación por todo Estados Unidos de rumores fantásticos relativos a pactos secretos que las autoridades habían hecho con los Predators» (21). El gobierno americano, la ONU y los gobiernos europeos habrían formado una alianza con extraterrestres con el objetivo de esclavizar la Tierra y proporcionarles cobayas humanas. Existiría, pues, un gobierno mundial extraterrestre fantasma que dirigiría a los gobiernos nacionales: el Majestic 12 o MJ 12, tema que circula en los círculos de ufología radical desde 1985.
Este tema de la conspiración fue popularizado en Estados Unidos hacia finales de la década de 1980 por dos autores: John Lear y William Cooper (1943-2001) (22), pero aquí nos centraremos en este último. William Cooper fue asesinado en 2001 en circunstancias dudosas (murió en un intercambio de disparos con agentes de policía que habían acudido a detenerle). Cooper también se presentaba como un antiguo miembro del Servicio de Inteligencia Naval de Estados Unidos – su posición debe ser indiscutible – que había encontrado, por casualidad, documentos secretos relativos a las relaciones entre los extraterrestres y el gobierno federal. También era un locutor de radio cuyo programa era apreciado por las milicias patrióticas y controlado por la Casa Blanca (23).
El antisemita Cooper volvió a publicar íntegramente los Protocolos de los Sabios de Sion en su libro Behold a Pale Horse, pidiendo a sus lectores que sustituyeran la palabra «judío» por «Illuminati» (24). Fue Cooper quien relacionó ambos discursos. Según los emuladores de Cooper, los EBE/Illuminati controlan diversas organizaciones internacionales como la ONU, la Comisión Trilateral, ciertas logias masónicas, etc., e incluso creen que el SIDA está siendo manipulado por extraterrestres para debilitar a la humanidad... También pretenden establecer un gobierno mundial, el Nuevo Orden Mundial (NOM), una vieja antífona de las milicias estadounidenses que son antiestatales y anti-élitistas y un tema recurrente de la extrema derecha antisemita-masónica. Así que aquí encontramos viejos motivos de la extrema derecha más radical.
Para los más radicales, como el británico David Icke, esta presencia extraterrestre en la Tierra se remonta mucho más allá de 1947: los EBE habrían gobernado el mundo desde la Antigüedad, repitiendo y tergiversando, en un sentido conspirativo, las tesis de los «Antiguos Astronautas» o de las «Paleo visitas» (25) que fueron divinizados por los pueblos primitivos de nuestro planeta. Este motivo se encuentra, por ejemplo, en la idea de que los Annunaki, castas de dioses en el sistema de creencias de los antiguos mesopotámicos, en particular los sumerios, fueron la primera representación humana de estos EBE, a menudo representados como «Reptilianos».
Ejemplos en la cultura popular y análisis
A pesar de sus orígenes ultraderechistas, el mito de los Illuminati se ha extendido por la cultura popular: se puede encontrar en varias películas estadounidenses, como Lara Croft: Tomb Raider, estrenada en 2003; Ángeles y demonios (2009), basada en la novela homónima de Dan Brown y estrenada en 2000 (23), basada en un libro publicado en 1998; y Benjamin Gates y el libro de los secretos, estrenada en 2007. En cómic, se le puede encontrar en Hell Boy y The Gates of Shamballah, entre otros. En el mundo de la novela, además de Ángeles y demonios, de Dan Brown, está Illuminatus, una novela de ciencia ficción de Robert Anton Wilson. Por último, en la música, las referencias son frecuentes, sobre todo en el rap. Sólo citaremos un ejemplo, impregnado de teoría de la conspiración: Illuminazi 666 de Rockin' Squat. También hay varios ejemplos en los videojuegos.
Así que podemos preguntarnos: ¿por qué esta omnipresencia? He aquí la primera parte de la respuesta. En un mundo saturado de información y sometido a una «crisis de sentido», es más fácil suscribir una teoría de la conspiración, de la que forma parte el mito de los Illuminati, que aceptar el mundo en toda su complejidad y, sobre todo, absurdo. Es más fácil denunciar las acciones de una sociedad secreta que reconocer que el mundo está cambiando demasiado deprisa para comprenderlo. Por último, también nos permite rellenar los espacios en blanco de la historia reciente: ya no hay incógnitas, ni misterios, ni malentendidos.
Esta falta de comprensión y el deseo de llenar los espacios en blanco se combinan a menudo con el rechazo del «sistema», el hipercriticismo (26) y la condena del neoliberalismo económico, así como con el antisionismo/antisemitismo. Estos elementos, como decíamos antes, se funden en el mito Illuminati. También permiten el desarrollo de un discurso más confuso que confusionista, agregando temas y posiciones de extrema izquierda y otros de extrema derecha (27). Sin embargo, debemos tener en cuenta que estos subconjuntos, aunque puedan comunicarse, siguen siendo entidades distintas con diferencias e incluso divergencias textuales y genéricas.
El discurso que aquí nos interesa se inscribe ampliamente en una concepción paranoico-crítica del mundo, así como en una forma de pensamiento mítico, «improvisado», por utilizar la célebre expresión de Claude Lévi-Strauss (28), vinculado a una interpretación paranoico-clínica del mundo. Se trata de un concepto muy de moda (29) en nuestra época, a la vez saturada de información y sometida a una «crisis de sentido» (30), hasta el punto de que podemos hablar de un nuevo modo de pensamiento social (31). Esta visión del mundo, esta cosmología (32), nacida de una crisis de los puntos de referencia y de la hiperracionalización, incluso de la hipercrítica como hemos dicho, ha sido banalizada por una cultura popular de tipo «paranoico», que se ha desarrollado en gran medida gracias a la revolución de Internet. Este medio es, de hecho, una herramienta esencial para el desarrollo de este tipo de discurso, de este mundo imaginario: las publicaciones con connotaciones paranoicas/conspirativas sobre los Illuminati eran, hasta ahora, muy poco leídas y, sobre todo, poco difundidas. Por lo tanto, seguían siendo confidenciales. Internet, al desmaterializar los medios de comunicación, ha permitido una mayor difusión de estas teorías, sobre todo gracias a la multiplicación de estos sitios: una misma persona puede dirigir varios sitios o incluso monopolizar varios foros bajo diferentes avatares, como ocurre a menudo en los círculos extremistas.
Esta nueva fase conspirativa es interesante por su aspecto polimorfo y policultural: puede encontrarse en círculos subculturales (ufología, New Age, etc.), en círculos de extrema derecha, entre extremistas religiosos y fundamentalistas de todo tipo, sea cual sea su religión, pero también en la escena del rap (Rockin' Squat y Keny Arkana, por citar sólo ejemplos franceses), en la extrema izquierda, especialmente en círculos antiglobalistas, y por supuesto en la extrema derecha. Así pues, el conspiracionismo se ha democratizado, extendido y diluido en los distintos segmentos de la sociedad. El hipercriticismo domina esta nueva fase: los partidarios de la interpretación paranoico-clínica del mundo tienden a ver manifestaciones de «conspiración» en todas partes. Los partidarios de esta visión del mundo aplican el ritornello de Jacques Dutronc: «nos lo ocultan todo, no nos dicen nada» y, sobre todo, evitan pensar e intentar descifrar un mundo que se ha vuelto demasiado complejo para ellos.
La segunda respuesta, mucho más breve, es que el tema de la conspiración de una sociedad más que secreta que dirige el mundo proporciona un excelente material de guión para películas, juegos o cómics. Pero es importante recordar que se trata de mitos y de creaciones artísticas.
Contrariamente a la creencia popular, el mito de los Illuminati no es nuevo: existe desde hace varios siglos. Fue formulado por primera vez por la extrema derecha, en su forma más radical: racista, antisemita, antirrepublicana y antidemocrática. Por lo tanto, referirse a ella es bastante tóxico, porque la convierte en un lugar común, y convierte en un lugar común la idea de que existen quintas columnas dentro de los países para destruirlos desde dentro. Para algunos, esta quinta columna es el judío (el «sionista»), para otros el musulmán y para otros los masones. Y para los más radicales, una alianza de todas estas categorías...
Notas:
1. Investigación realizada el 26 de mayo de 2015.
2. Durante el Siglo de las Luces, las sociedades agrupadas bajo el nombre de «Rosacruces» existieron principalmente en Alemania, donde adoptaron el nombre aún más poético de «Rosacruces de Oro» (Gold-und Rosenkreutz). Se trataba de grupos dispersos, a menudo interesados en la alquimia. Fue hacia 1755 cuando empezaron a aparecer grandes círculos con este nombre en el sur de Alemania, Europa central y Frankfurt. Reclutaban a personas importantes, como Stanislas II, rey de Polonia. El grupo objetivo de Weishaupt eran los «Rosacruces de Oro del Antiguo Sistema», que se convirtieron en uno de los grupos más grandes en términos de número en 1777 y existieron durante unos 9 años. Abiertamente esotérico, impregnado de alquimia, este grupo atraía a los masones en busca de simbolismo... Pero parece que ninguna de estas sociedades era masónica, aunque muchos de sus miembros eran también masones. Sobre la cuestión de los Rosacruces en Alemania, véase Antoine Faivre, «Rose-croix», Encyclopædia Universalis [en ligne], consultada el 25 de mayo del 2015. URL : http://www.universalis.fr/encyclopedie/rose-croix/
3. Sobre los Iluminados de Baviera véase René Le Forestier, Les Illuminés de Bavière et la franc-maçonnerie allemande (1914), Milan, Archè, 2001; Pierre-Yves Beaurepaire, «Illuminati, Illuminaten, Illuminés de Bavière», en Pierre-Yves Beaurepaire (dir.), Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Paris, Armand Colin, 2014, pp. 113-118. Ver igualmente Adam Weishaupt, Introduction à mon apologie. Suivi de Johann Heinrich Faber Le Véritable Illuminé ou les vrais rituels primitifs des Illuminés, Tours, Grammata, 2010.
4. Pierre-André Taguieff, Les Protocoles des Sages de Sion. Faux et usages d’un faux, Paris, Fayard/ Berg International, 2004.
5. Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962, p. 32; «Rennes-le-Château: Quelques questions posées par un “mythe agglutinant”», Politica Hermetica, n°9, 1995, pp. 194-208.
6. Sobre Augustin de Barruel, cf. Gérard Gengembre, «Barruel, Augustin de», in Jean-Clément Martin (dir.), Dictionnaire de la contre-révolution, Paris, Perrin, 2011, pp. 83-85. Véase también, con reservas, Michel Riquet, Augustin de Barruel: un jésuite face aux jacobins francs-maçons, Paris, Beauchesne, 1989.
7. Una edición abreviada, Abrégé, en dos volúmenes, apareció en Londres en 1798-1799.
8. Gérard Gengembre, «Barruel, Augustin de», art. cit., p. 83.
9. Ibid., p. 84
10. John Robison, Proofs of a Conspiracy against all the Religions and Governments of Europe, carried on in the Secret Meetings of Free-Masons, Illuminati and Reading Societies, etc. collected from good authorities, Edinburgh, 1797. Traducción francesa, basada en la tercera edición de 1798: Preuves de conspirations contre toutes les religions et tous les gouvernements de l’Europe, ourdies dans les assemblées secrètes des Illuminés, des Francs-Maçons et des sociétés de lecture, recueillies auprès de bons auteurs.
11. Henry Coston, La Conjuration des Illuminés, Paris, Publications Henry Coston, 1977.
12. Philippe Ploncard d’Assac, Le Complot mondialiste, Toulon, Société de philosophie politique, 2007.
13. Desde finales de 1920 Jacques Ploncard colaboró en la Revue Internationale des Sociétés Secrètes (fundada en 1912) del muy antisemita y antimasón Monseigneur Ernest Jouin (1844-1932). En 1979 Jacques Ploncard d'Assac publicó un libro titulado Le Secret des francs-maçons (Édition de Chiré, Chiré en Montreuil). Esta obra se ha reeditado varias veces desde su publicación y sigue siendo considerada por los círculos católicos de extrema derecha como una obra de referencia. Henry Coston publicó una veintena de obras antimasónicas a lo largo de su carrera, bajo su propio nombre o bajo diversos seudónimos.
14. Cette commission fut créée à l’instigation du lieutenant SS Moritz en 1942. Moritz était le chef de l’action antimaçonnique en zone occupée.
15. Michaël Lenoir, «Henry Coston (Henri Coston, dit) et Jacques Ploncard d’Assac (Jacques Ploncard, dit), en Pierre-André Taguieff (dir.), L’Antisémitisme de plume. 1940-1944. Études et documents, Paris, Berg International, 1999, pp. 370-384.
16. Cf., nuestro libro, La Modernité en procès. Éléments d’un refus du monde moderne, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, 2013, en particular el capítulo «Dérive paranoïaque», pp. 153-167.
17. William Guy Carr, Pawns in the Game, Los Angeles, St. George Press, 1958.
18. La traducción francesa se publicó al año siguiente: Charles Berlitz et William Moore, Le Mystère de Roswell, Paris, France Empire, 1981.
19. Pierre Lagrange, La Rumeur de Roswell, Paris, La Découverte, 1996, pp. 111-113.
20. El motivo apareció por primera vez en la literatura ufológica en 1967, Brad Steiger &Joan Whritenour, Flying Saucer are Hostile. UFO Atrocities from strange disappearances to bizarre deaths, Award Books, 1967.
21. Bertrand Meheust, En Soucoupes volantes. Vers une ethnologie des récits d’enlèvements, Paris, Imago, 1992, p. X.
22. Ver especialmente William M. Cooper, Le Gouvernement secret. L’origine, l’identité et le but du MJ 12, Montréal, Louise Courteau éditrice, 1989.
23. Véronique Campion-Vincent, La Société parano. Théorie du complot, menaces et incertitudes, Paris, Payot, 2005, p. 63.
24. Ibid., p. 63. Ver también Pierre Lagrange, La Rumeur de Roswell, op. cit., p. 121.
25. Puede resumirse así: la visita a la Tierra, en épocas muy antiguas, de «visitantes» extraterrestres, pero no necesariamente no humanos. Sobre este tema, véase el libro de Wiktor Stoczkowski, Des Hommes, des dieux et des extraterrestres, Paris, Flammarion, 1999.
26. El método hipercrítico se presenta como una actitud hiperracionalista, un ultraescepticismo «científico», de hecho, un cientificismo. Consiste en criticar el más mínimo detalle, en deconstruir sistemáticamente una afirmación/hecho histórico contrario. Este sofisma está presente en el discurso negacionista. Véanse también los siguientes artículos de Gérald Bronner, «Le paradoxe des croyances minoritaires», Information sur les sciences sociales, n° 37, 1998, pp. 299-320; «Fanatisme, croyance axiologique extrême et rationalité», L’Année sociologique, vol. 51, n°1, 2001, pp. 137-160; La Pensée extrême. Comment des hommes ordinaires deviennent des fanatiques, Paris, Denoël, 2009.
27. Cf., «Dérive paranoïaque», art. cit., pp. 153-167.
28. «El pensamiento mítico, como el bricolaje en términos prácticos, se caracteriza por la elaboración de conjuntos estructurados, no directamente con otros conjuntos estructurados, sino mediante el uso de residuos y restos de acontecimientos: «odds and ends», como dirían los ingleses, o en francés, bribes et des morceaux, testigos fósiles de un individuo o una sociedad», Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962, p. 32.
29. Véronique Campion-Vincent, La Société parano. Théorie du complot, menaces et incertitudes, Paris, Payot, 2005, p. 16.
30. Cf. Marc Augé, Le Sens des autres. Actualité de l’anthropologie, Paris, Fayard, 1994, pp. 186-187.
31. George Marcus, Paranoia within Reason: A Casebook on Conspiracy as Explanation, Chicago, University of Chicago Press, 1999, p. 1.
32. Para el antropólogo, los seres humanos piensan y razonan en el marco de una visión del mundo, más o menos coherente, según los casos, que se centra en los seres, objetos y poderes que se supone habitan la realidad, en sus propiedades, sus relaciones, sus orígenes y su futuro: son las cosmologías. Éstas ofrecen «una matriz general de inteligibilidad para los hechos empíricamente observables, ya sean del orden de las prácticas, las ideas o las instituciones» (Wiktor Stoczkowski, Anthropologies rédemptrices. Le monde selon Lévi-Strauss, Paris, Hermann, 2008, pp. 17-18.). También es una «concepción del mundo [que] se presenta en formas discursivas o como estructuras subyacentes a varios dispositivos simbólicos» (Eduardo Vivieros de Castro, «Cosmologie», in Pierre Bonte & Michel Izard (dir.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, Presses Universitaires de France, «Quadrige», 2010, pp. 178-179.).
Fuente: https://tempspresents.com/2015/09/25/mythe-illuminati-stephane-francois/
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