#romains 10

[laetm]

Prêche sur une confession muette de la foi

Épître aux Romains 10,1-10. 

Frères, le bon plaisir de mon cœur et ma supplication devant Dieu pour eux, c’est le salut. Je souffre en martyr qu’ils ont du zèle pour Dieu mais sans don de reconnaître. Ignorants donc de la droiture de Dieu et cherchant à poser la leur propre, ils ne se mirent pas sous la droiture de Dieu ; en effet, la lancée finale de la loi, c’est le Christ pour la droiture de tous ceux qui croient. En effet, Moïse décrivit la droiture à partir de la loi : l’homme qui pratiquera les commandements vivra par eux. Mais, à partir de la foi, la droiture énonce ceci : –  Ne dis pas en ton cœur : qui montera au ciel ? Ce serait précipiter en bas le Christ. Ou : – Qui descendra dans l’abîme ? Ce serait tirer le Christ d’entre les morts. Mais que dit-elle donc ? Près de toi, la parole est dans ta bouche et dans ton cœur. Or, la parole de foi est ce que nous prêchons. Si tu confesses, en ta bouche, le Seigneur Jésus et si tu crois, en ton cœur, que Dieu le releva des morts, tu seras sauvé. Par le cœur, en effet, chacun croit attiré vers la droiture et, par la bouche, chacun confesse d’adoration attiré vers le salut.

Prêche 

« Le bon plaisir de mon cœur et ma supplication devant Dieu ». Paul dit, en une phrase lapidaire, ce qu’il a dans le cœur : une prière à Dieu ou plutôt un désir de salut.

De qui parle-t-il ? Ils n’ont pas la même confession religieuse que lui mais, pourtant, adorent le même Dieu. Juif, Paul ne l’est-il pas ? Non, il ne parle pas des juifs mais de ceux, parmi le peuple d’Israël, qui ne confessent pas le Christ. Ils sont comme lui et ne le sont pas. Il parle de lui-même : lui, Paul, avait du zèle pour Dieu mais une sorte de connaissance lui manquait.

L’expérience qui est sienne est si intense qu’il trahit en changeant de confession. Passer d’une à l’autre confession dérange ; le dialogue entre croyants ne sert à se convertir. À quoi sert-il d’ailleurs ? Une telle interrogation n’a aucun sens. Son problème est ailleurs. Celui qui pratique sans comprendre le Christ n’a pas l’intelligence de la foi et méconnaît Dieu.

Qui connaît Dieu ? Lui, dans sa foi, le prétend. Il faut un témoignage. Or, Paul rend témoignage à ceux qui suivent la loi de Moïse sans en retirer de connaissance de Dieu. Autrement dit, il témoignage d’un néant, d’une incapacité en l’homme. Il souffre le martyre du fait qu’ils soient remplis de zèle à être droits et bons tout seuls. Où est le besoin de Dieu ? Ils se rendent justes sans relation à Dieu véritable, sans se mettre sous la juste bonté de Dieu.

Ai-je besoin de Dieu dans ma vie pour rendre mon cœur bon, juste et droit avec autrui ? Et si l’être par mes propres forces convient, si cela fait le bonheur des autres autour de moi ? Je deviens juste parce que je vis droitement. « Connaître » est encore un effort. Le terme « ἐπίγνωσιν » (10,2) n’est pas tout à fait de la « connaissance » mais se retrouve dans l’Épître aux Romains 1,28 et 3,20 : « Ils ne se sont pas souciés de reconnaître Dieu » ; « par la loi vient la capacité à reconnaître le péché ». Reconnaître ce qui advient au fond de soi est de l’ordre de la révélation de Dieu. La droiture du Christ devant Dieu, Paul en fait un « τέλος » (10,4), un aboutissement. La lancée finale de la loi, c’est Christ pour la droiture.

En vue de la droiture ? Le Christ, est-il un modèle à imiter ? À prier ? La prière est un effort, une œuvre humaine, n’est-ce pas ? La loi de Moïse revient à faire ce qui nous semble bon pour notre progrès. Je prie : donc je suis sauvée.

Un mot est oublié, le seul qui vaille : « vivre ». Abîmés par le temps, malmenés par les circonstances de la vie, nous sommes souvent l’ombre de nous-mêmes. À quoi ceci sert-il ? Peut-être sommes-nous des personnes remplies de zèle pour Dieu comme les juifs pointés par Paul ? Y a-t-il de la droiture dans ce que nous faisons ? Notre propre quête de droiture que nous essayons de nous forger tombe en ruine devant ce qui nous détruit.

Paul évoque une droiture qui vient de la foi. Avoir la foi en quoi cela me donne-t-il davantage de droiture ? Est-ce par des efforts à me forcer à croire ? La seule droiture qui vaille est celle qui vient de la foi précisément parce qu’elle n’est pas de mon ressort. Croire en Dieu est vague ; croire en Jésus l’est tout autant. Croire en Jésus, croire que Jésus a existé, que cela change-t-il ? La droiture à partir de la foi est parole qui énonce ce qu’il convient de ne pas dire.

« Ne dis pas en ton cœur : qui montera au ciel ? ». Paul ajoute un autre interdit : « Qui descendra dans l’abîme ? ». Si la première interrogation est tiré du Deutéronome (30,12), Paul ajoute la seconde en une ressemblance au Psaume 107,26.

Dieu, où est-il ? Dans les cieux ? Dans les sacrements de l’Église ? Dans la bible ? Dans notre voisin de banc de paroisse qui est peut-être zélé pour Dieu mais n’a pas le même nombre de sacrements ? Serait-il sans connaissance de Dieu ?

Dieu serait-il en plusieurs endroits ? Pour les uns, rien n’est sacré : faut-il être sans intelligence pour croire que Dieu est nulle part s’il n’y a rien de sacré ? Ils sont zélés, droits mais ne connaissent pas Dieu. Pour les autres, presque tout est sacré et même un morceau de pain : faut-il être sans intelligence pour croire que Dieu est partout y compris et surtout dans la bouche où nous mettons une galette de blé ? La parole est près de toi ; est-elle dans la parole prêchée ou dans la bouche qui mange du pain ? Ils sont zélés mais ne comprennent rien à Dieu. Nous comparons et nous sommes très mal partis. Paul, en revanche, s’en tire.

Il ne s’agit pas tant de croire d’ailleurs mais de confesser d’adoration : « ὁμολογήσῃς » (10,9). C’est une adoration en vue d’être sauvé : la confession de foi ou symbole des apôtres est tant une récitation de l’ordre de la routine que le besoin se ressent d’en changer comme si notre cœur était déjà mort. Paul nous réveille par un interdit à ne rien mettre dans la bouche ni dans le cœur. Confesser commence donc par un interdit ; la droiture de la foi nous rend muets d’impuissance. Paul commente ces aberrations tombant de notre bouche : tirer le Christ qui est trop haut dans la gloire, tirer le Christ qui est trop bas dans la mort. Nous nous retrouvons traqués des deux côtés ; le Christ est renié. Nous avons du zèle pour Dieu mais nous sommes sans intelligence. Est-ce par notre puissance que nous allons nous hisser en haut ? Que nous allons tirer Jésus de la mort ?

« Christ est ressuscité ». Tel est le kérygme, le cœur de la foi. Mais nous n’avons pas de pouvoir sur la mort sinon celui de tuer jusqu’à massacrer des villages entiers. Démuni, le cœur n’est pas gravé mais déchiré par l’œuvre de la mort. « Ne dis pas ». Que dit la droiture de la foi ? La parole est près de toi dans ta bouche et dans ton cœur (Deutéronome 30,14). Le cœur est donc déjà gravé.

Écrire la loi dans le cœur est une œuvre impossible si ce n’est en poésie prophétique. Jérémie envisage une droiture inscrite dans les cœurs (Jérémie 31,33). La foi, c’est vivre un état prophétique. Graver le cœur comme une pierre est cruel ; cela fait souffrir. Dieu grave le cœur de pierre et la douleur de la prophétie réveille. La droiture qui pointe notre impuissance nous fait souffrir mais ne nous laisse pas sans consolation.

La parole est près de toi dans ta bouche et dans ton cœur. La parole de foi est ce que nous prêchons. Annoncer le kérygme, le cœur de l’évangile, c’est provoquer le cri de la foi : Dieu l’a ressuscité le troisième jour. Le verbe « κηρύσσομεν » (10,8) se retrouve dans « prêcher en son nom » (Luc 24,47) ou encore « prêcher le royaume » (Actes 28,31). Si Paul rend témoignage aux zélés sans intelligence de Dieu, le seul témoignage aboutissant à la foi est celui qui grave le cœur ; Jean Calvin use d’une expression admirable : le « témoignage de l’esprit ». La parole gravée dans le cœur est une table de la loi : l’œuvre de Dieu se lit en nous. Dieu, près de moi, advient soudain par la parole prêchée. Ce que j’entends, voilà ce que ma bouche peut en dire et se glisse, dans le cœur, une jubilation intérieure : « tu seras sauvé ». Nous sommes mis en capacité de confesser. Dans ses Confessions, Augustin confesse la gloire de Dieu dans sa vie, confesse le Seigneur Jésus. Le protestant se réveille : adorer le Christ ? Un protestant n’adore que Dieu seul. Proclamer que Jésus est Seigneur requiert une adoration de Dieu, « ὁμολογεῖται » (10,10). Jésus confesse devant Père la gloire (Matthieu 10,32). Confesser Jésus n’est rien d’autre qu’un acte d’adoration de Dieu (Luc 12,28). Par la visite de Dieu en notre cœur qui nous fait don de la foi, l’œuvre de droiture par excellence témoigne d’elle-même : Dieu se penche sur Jésus supplicié, mort et le relève. Il le réveille ; Dieu me réveille lorsque j’entends la parole confessée qui tombe dans le cœur : « tu seras sauvé ».

Le croyant du cœur laisse la loi se graver de douleur. Quelle est cette douleur ? Si nous parlons, nous proférons des absurdités : Qui descendra dans l’abîme ? Si la droiture de la foi commence par nous rendre muets – « Ne dis pas » –, la douleur d’être impuissant et petit devant la gloire de Dieu devient désir de sa puissance de vie dont nous souffrons l’absence et avons besoin. Ma supplication devant Dieu, « δέησις » – mais aussi celle de Zacharie (Luc 1,13), d’Anne (Luc 2,37) dans le temple – est l’expérience que fit Paul en douleur de la visite de Dieu. Nous ne sommes pas de taille devant Dieu qui s’approche et provoque un cri de foi de la bouche, une adoration confessée et donc audible en communauté. La visite de Dieu est parole qui se grave en nous. Dieu se parle à lui-même en nous. Ainsi, la bouche fait parvenir au salut. Celui qui relève Jésus de la mort devient parole qui descend dans le cœur et en remonte pour une louange de foi proclamée. Telle est la simplicité de l’évangile. La foi est l’œuvre de Dieu en nous.

Le bon plaisir de mon cœur et ma supplication devant Dieu implique donc une joie de douleur. L’« εὐδοκία », le bon plaisir du cœur de Paul, c’est le bon plaisir de Dieu qui se glisse en nous (Matthieu 11,26, Luc 2,14 & 10,21, Philippiens 2,13). Avant d’être consolation pour nous-mêmes, Dieu se plaît en notre cœur priant qui le confesse en sa visite. Le bon plaisir de mon cœur, c’est recevoir la visite de Dieu qui me fait parler de sa gloire et qui me veut vivant comme le Christ devant sa gloire. Il y a donc une douleur à supplier pour le salut pour nous, impuissants et muets.

Amen.

[andrewrossiter1]

RENONCER ET SE RENDRE

Renoncer et se rendre

Prédication 1è dimanche du Carême, année C : 17 février 2013 par Andrew Rossiter

Psaume 91, Deut 26 ;4-10, Romains 10.8-13, Luc 4.1-13

Est-ce que vous avez mangé des crêpes mardi soir ? Mardi Gras est le dernier jour avant le commencement du Carême. Traditionnellement c’est le jour quand on finit tout ce qu’il est de gras dans la maison (beurre, crème, etc.). Il démarre une période de 40 jours pour manger plus léger, c’est le moment quand on enlève la tentation de manger trop riche.

Pendant des siècles, Carême signifiait renoncer à quelque chose, en cela il y a un écho de la pratique juive juste avant la Pâque où tout le levain est enlevé de la maison. Et cette période reflète les 40 jours que Jésus a passé dans le désert accompagné de l’Esprit Saint et tenté par l’esprit du mal. Nous sommes invités à s’identifier avec Jésus face à ses tentations en renonçant, tout comme lui, afin de trouver la force intérieure pour résister. Un temps de sacrifice. Est-ce que vous allez sacrifier quelque chose ce Carême ; du chocolat, du dessert, de l’alcool peut-être ? Est-ce que vous aller profiter pour arrêter de fumer, ou ne plus manger de la viande ou d’éviter de prononcer des gros mots… ? Rassurez-vous les dimanches ne comptent pas en Carême. Les dimanches sont les jours de fête de la Résurrection et il n’y a pas question de jeûner le jour de la Résurrection !

Mais qui renonce à quelque chose pendant Carême aujourd’hui ? C’est démodé, ça ne se fait plus ! J’ai entendu dire à la télévision aux informations du soir, « Carême, c’est un peu le ramadan chrétien ». La proposition étant que les Musulmans étaient beaucoup plus sérieux que nous, les Chrétiens.

Pourquoi renoncer? Est-ce que pour montrer que nous sommes de meilleurs Chrétiens? Ou pour faciliter notre accès à Dieu par le jeûne et la privation? Ou prouver à nous-mêmes que nous en sommes capables? Evidement nous rejetons tous ces aspects de la foi et nous ne nous considérons pas en compétition avec les autres ou avec les autres religions qui ne vivent pas de la seule grâce de Dieu.

Renoncer à quelque chose au nom de sa foi – c’est obsolète. Et ce n’est qu’une partie du message de Paul dans cette lettre à la communauté de Rome.

Confesser sa foi en Christ à l’époque de Paul n’était pas une mince affaire. Cela passait obligatoirement par le baptême en public, normalement dans une rivière en vue de tout le monde qui venait par là. On se trouvait face à face, dans le même groupe, dans la même maison avec des juifs, des esclaves, des femmes, des non-juifs, des étrangers et tout ce monde ne formait qu’une communauté.

Confesser sa foi impliquait inévitablement renoncer à sa communauté d’origine, à sa religion et à la religion de ses parents, familles et ancêtres, aussi bien pour un juif que pour un païen. Quitter sa religion et sa communauté résultait dans l’exclusion par le groupe. Pour les non-juifs, pour les Grecs et les Romains – ils étaient exclus des positions importantes dans la vie politique et juridique. Ils n’avaient plus le droit d’appeler les personnes en autorité « seigneur ». Pour les juifs, devenir Chrétien était un aller-simple pour quitter la synagogue, la famille, un mariage kascher et le peuple élu.

Renoncer à sa foi d’origine afin de confesser son engagement au Christ comportait un prix.

Cet acte public n’avait aucun sens si ce n’était issu d’un mouvement interne. Les nouveaux « suivants » de Jésus montraient leur appartenance dans leurs actes, mais cette démonstration n’était qu’un reflet d’une conviction profonde, le baptême ne portait en lui aucun pouvoir si ce n’était le pouvoir nourri par une conviction dans la grâce de Dieu ancrée dans le cœur et dans l’esprit du croyant. La force d’accomplir les actes, de quitter et de renoncer était fondée au plus profond de l’être.

« Est-ce que tu crois dans ton cœur que Dieu l’a réveillé de la mort?» demande Paul.

La certitude de la foi en la résurrection se situe dans le cœur. La foi en le Ressuscité engage toute la personne : cœur et bouche, corps et âme, tête et pieds. La totalité de la personne est transformée. La foi n’est pas une option de vie parmi d’autres, le chemin le moins pire, ou le plus intelligent, ou le plus sophistiqué. La foi chrétienne est une force en nous qui transforme, transcende, transfigure toute notre personne. Dans cette transformation intérieure, nos actes, nos paroles, nos pensées, nos sentiments sont affectés. Renoncer et confesser sont deux facettes du même mouvement que Paul appellera plus tard dans cette même lettre la « sanctification ».

Si nous décidons de renoncer à quelque chose ce Carême, c’est le reflet extérieur d’une réalité intérieure. Renoncer veut dire abandonner mon droit, ou mon idée et c’est un acte volontaire. Se rendre c’est s’abandonner totalement à quelque chose. En Carême, ces deux sens sont présents. Carême n’est pas autant le renoncement au tournedos ou au cheese-cake. Carême est cette opportunité que nous avons devant nous pour montrer avec nos lèvres et avec nos mains que notre foi est une foi qui agit, et qui fait une différence dans nos vies et dans les vies de ceux et celles qui sont autour de nous.

Se rendre à Dieu est bien plus difficile que de renoncer à un petit plaisir pendant 40 jours.

Se rendre à Dieu

Rendre à lui nos zones de sécurité, ces châteaux que nous construisons pour nous protéger des autres.

Rendre à Dieu nos habitudes de pensées par lesquelles nous nous projetons sur le monde.

Rendre à Dieu nos combines qui maintiennent Dieu à distance dans nos vies.

Carême est renoncer et se rendre, se priver et confesser. Carême c’est le cœur et la tête qui se rencontrent pour éprouver l’amour de Dieu dans toute notre vie.

… et niché dans ces 40 jours est la tentation permanente, cette tentation suprême qui était devant Jésus pendant sa période dans le désert.

La tentation de ne pas faire confiance à nous-mêmes et de faire comme si l’action du Saint Esprit était inefficace en nous. Cette tentation consiste à croire que le Christ ne serait pas capable de nous aider à triompher de la fatalité qui pèse sur nous. L’Esprit était toujours présent pour Jésus, Jésus plongeait son regard dans les écritures pour puiser ses forces contre la tentation. Le même Esprit est présent en nous, notre force se trouve dans les écritures gravées dans nos cœurs dans la conviction profonde que nous sommes aimés de Dieu.

En ce dimanche, Carême ouvre ses portes devant nous, renonçons à ce qui nous empêche à nous rendre corps et âmes à l’amour de Dieu en Christ pour nous.

Mot employé par Francis Muller dans sa prédication au Foyer de Grenelle de la Mission Populaire lors de notre week-end KT les 9-10 février 2013. Il fait allusion au mot en anglais « follower » de Jésus, ce qui est différent qu’un disciple.