<Charlie Hebdo>와 관련한 글들 - 아카이빙용
<Charlie Hebdo>와 관련한 글들 - 아카이빙용
1. https://www.facebook.com/younguka/posts/400163186815112 : 테러 발생 직후의 풍경 (김영욱 님의 글)
"사건이 발생한 건 1월7일 수요일 오전이었고 곧 뉴스가 전국에 퍼졌다. 그리고 몇 시간 후 국립도서관 휴게실에서 나와 수다를 떨던 친구가 8대학 철학과로부터 단체메일을 받았다. 모든 수업은 중단되었고, 오후 5시부터 레퓌블릭 광장 그러니까 공화국 광장으로 나오라는 내용이었다. 이런 식으로 사건 발생 단 몇 시간만에 시민들의 자율적인 집회가 조직되고 예고되었다. 그날 저녁 만 명이 넘는 시민들이 모였고, 전국적으로는 십만 명이 넘었다고 한다. 이 즉각적인 행동은 매우 인상적이었다. 아직 테러범들이 잡히지 않은 상황에서 '안전'은 전혀 고려대상이 아니었다. 파리에 지내는 한국친구들의 sns에서는 쉽게 한국의 지인들이 안부를 묻고 조심하라고 당부하는 장면을 볼 수 있었다. 하지만 광장에 나가는 시민들, 경찰, 언론은 안전문제를 전혀 언급하지 않았다.
프랑스 전체가 진심으로 공화국이 위협받고 있다고 생각하는 듯 행동했다. 공화국의 운명이 자신의 안전이나 입장보다 우선이라는 듯이 행동했다. 그리고 이 위협에 맞서 프랑스는 단결해야 하고 침묵을 지켜서는 안 된다는 것이 자동적인 명령으로 하달된 듯 보였다. 올랑드와 사르코지는 손을 맞잡았고 그것이 정치인의 제스처임은 누구나 알고 있지만 그럼에도 불구하고 그들이 손을 맞잡게 하고 공화국의 가치와 '단결'을 말하도록 하는 가치체계는 실제적이고 강력했다. 순식간에 사람들을 광장으로 모으고 그들 모두가 분노에 찬 얼굴을 맞대고 구호를 외치도록 하는 이데올로기는 비록 그것이 이데올로기일 뿐이지만 강력하고 너무나 구체적이었다. 한국의 시민들에게 이와 같은 강력한 이데올로기적 통일성, 정체성을 관찰할 수 있을까?
(...)
"정치체의 운명과 자신을 동일시하고 그것을 증명하고 함께 싸울 의지의 표현으로서 말을 다듬고 모으는 이런 행위들을, 나는 일단 조심스럽게 '-듯이'라는 수사를 통해 묘사해야 했다. 나를 포함한 많은 사람들은 더 이상 이데올로기의 순수함같은 것을 믿지 않기 때문이다. 하지만 프랑스 공화주의의 실체는 어떤 사회구조나 경제적 역학이 만들어낸 역사인 것만큼이나 이런 이데올로기의 구체적 작동과 효과를 본질로 삼는다. 이 밑에서 돌아가고 있는 사회적, 물질적 관계에 대한 분석 혹은 이 이데올로기가 감추고 있는 숨겨진 전략, 위선의 폭로는 곧장 과학적이고 안심시키는 결론으로 성급하게 가려고 애쓴다. 나는 우선 프랑스인들이 이렇게 행동하도록 하는 신념, 감정, 분위기를 있는 그대로 관찰하는 것 이상을 할 능력이 없다. 그리고 한편으로, 그것이 아무리 위선적이고 정치적인 전략이라 할지라도 자신이 정당하고 필요하다고 믿는 이념 혹은 위선을 지키려고 하는 프랑스인들의 순수함 혹은 순진함이 약간은 부러웠다. 그런 것을 모두 걷어버리고 모든 것이 결국은 힘의 대결이고 생존투쟁이 아니냐고 반문하기 시작할 때 사회가 어떻게 되는지, 우리는 한국사회의 경우를 통해 목격하고 있지 않은가.
나는 프랑스 공화주의에 대한 호감을 표시하려고 하지 않는다. 그런 것에 나는 별 관심이 없다. 하지만 그것이 여전히 사람들의 삶에서 강력하게 작동하고 있고, 프랑스 사회를 규정하는 해석의 장이 되고 있음은 부정할 수 없다. 멜랑숑부터 르펜까지, 프랑스의 정치인이라면 '자유, 평등, 박애'의 해석을 시도할 뿐 이 세 주제를 부정하거나 벗어나진 않는다. 한국 또한 공화국이다. 나는 오늘 이곳의 정치인과 시민들이 끊임없이 말하는 '자유, 평등, 박애' 혹은 '톨레랑스'를 들으며, 한국이라는 공화국은 어떤 가치를 가지고 스스로를 규정하고 통일성을 부여하는가 하고 자문했다. 떠오르는 것은 '홍익인간' 뿐이었다. 그러니까 청동기시대의 이념과 20세기 신생 공화국의 이 기묘한 조합을 어떻게 받아들여야 할지 알 수 없었다.
오늘도 나는 국립도서관에 앉아서 하루를 보냈다. 그곳에서 매일 보는 사람들은 모두 몇겹의 해석과 비판을 다시 해석하고 비판하는 일에 익숙한 사람들이다. 그런데 정오쯤 안내방송에서 테러의 희생자들을 애도하고 그들의 정당성을 지지하기 위해 로비에 모여 잠시 묵념의 시간을 갖자는 제안이 나오자 단 몇 명을 제외하고 모든 이들이 공부를 멈추고 로비로 나갔다. 나는 귀찮아서 그냥 앉아 있었다. 수많은 자리에 수많은 책들이 읽는 사람 없이 펼쳐져 있는 광경이 섬뜩하기도 하고 재밌기도 했다. 우리의 정치체는 우리 공동의 운명을 표상하며, 그 운명을 규정하고 개선하기 위한 우리만의 방법이 있고 모두가 그것을 가지고 나와 대화해야 한다 - 이틀 동안 내가 받은 인상은 전혀 복잡한 것이 아니다. '큰일이 나면 일단 모두 나와 얼굴 보면서 얘기하자'가 아직은 먹히는 곳, 자신들이 스스로에게 부여한 가치들을 계속해서 해석하고 희생자들을 끊임없이 기억하려고 애쓰는 곳, 정치적 올바름과 역사적 과오는 따로 묻더라도, 한국인으로서 이런 광경이 부러울 수밖에 없었다.
그런데 나 진짜 프랑스빠 아니다."
2. http://slownews.kr/36230 : "테러는 테러다: 프랑스 vs. 이슬람 관극틀의 문제점" (김주원님의 글)
"1월 9일 자 경향신문 1면은 “과격한 표현 자유”와 “호전적 근본주의”를 두 개의 극단적 대립항으로 놓았다. 같은 날 이택광 교수의 경향신문 칼럼은 샤를리 엡도의 만화가들과 한국의 극우를 유추의 같은 항에 놓았다. 이들의 글에 따르면 총격 사건은 비판을 겪지 않은 전통적 가치들이 정면으로 충돌해서 생긴 결과인 것처럼 보인다.
아니다. 이 사건은 테러다. 굳이 슬픔에 빠진 프랑스인들보다 먼저 이론적 성찰을 시작하고자 한다면, 우리는 가치들의 방정식을 짜는 것보다 이 ‘프랑스적’인 가치들이 어떻게 하나의 신화를 이루고 있는지 보아야 할 것이다.
테러에 맞선 추모와 연대의 목적은 한겨레 조일준 기자의 기사가 이야기하는 것처럼 “기로에 선 톨레랑스”를 지키는 데 있는 것이 아니다. 문제를 국가적 특수성의 위기로 가공하는 것은 무고한 희생과 절박한 애도에 대한 예의가 아니며, 사회적 위기를 겪는 이들에 대한 연대의 태도도 아니다.
쿠아치 형제가 프랑스에서 자라났다는 것은, 그들의 좌절과 분노가 프랑스에서 배양되었다는 것만을 뜻하는 것이 아니다. 프랑스 내에 이미 그들을 극단주의의 광기로 이끌 수 있는 시스템이 안착했다는 것, 나아가 그들의 무서운 성장을 프랑스 사회 주류의 담론과 치안 당국이 방치했다는 것을 뜻한다.
샤를리 엡도에 대한 테러는 이슬람 극단주의의 용서할 수 없는 도발이지만, ‘문명의 충돌’인 만큼이나 프랑스 사회 내의 정치경제적 갈등의 폭발이다. 차라리 이렇게 묻는 게 낫다.
9·11 때는 사우디아라비아 출신 조종사들이 미국으로 비행기를 몰았다. 샤를리 테러에서는 이라크로 가려다 잘 안 된 프랑스인들이 프랑스에서 테러했다. 14년 동안 서구에서는 무슨 일이 있었나.
파리의 테러와 관련해서 연대를 표하고 교훈을 얻기 위해 필요한 것은 인문학적 개념들의 이해를 따지는 것이 아니라 현상의 분석이다. 프랑스인이 가치를 먹고 사는 것은 아니다. 하지만 그것이 우리가 프랑스를 소비하는 방식이었다. 프랑스라는 기호, 프랑스에서 연상되는 의미망과 이미지가 있다. 프랑스에서 태어난 세련된 개념과 문제적인 가치들이 있고, 이를 통해 프랑스는 서구의 다른 나라들과 차별화되는 것처럼 보였다.
이 글에서 인용한 기사들은 프랑스에 대한 한국인의 스테레오타입에 사건을 끼워 맞추고 있다는 혐의를 지우기 어렵다. 하지만 프랑스라는 스테레오타입을 제시하는 순간, 스테레오타입에 맞지 않는 사람, 프랑스 사람이 아닐 것 같은 프랑스 사람들, 다수인 소수자들은 배제된다.
표현의 자유와 종교적 극단의 대립이라는 프레임은 현재 프랑스 내에서 강력한 힘을 발휘하고 있지만, 이 프레임에 머무는 한 우리의 이해는 장님 코끼리 만지기가 될 것이다. 그 프레임은 프랑스 사회에도 도움이 되지 않는다. 프랑스의 국민 정체성과 이슬람의 문화적 정체성 사이에서 소외된 사람들의 계급적 정체성 문제가 매몰되는 한, 프랑스가 테러의 악몽에서 벗어나기는 쉽지 않을 것이다.
3. https://www.facebook.com/eunha.park.9406/posts/690099544435714?fref=nf : 테러 직후 표현의 자유에 관한 프랑스 언론의 반응과 미국·영국의 태도는 또 결이 조금씩 달랐는데 이에 대한 실마리를 주는 박은하 님의 글
"샤를리 에브도 총격테러 사건 이후 BBC는 무함마드의 묘사를 금지한 내부 규정을 개정했고 뉴욕타임스(NYT)는 샤를리 에브도의 만평을 싣지 않기로 했다. NYT는 사설을 통해 "테러는 비극적인 일이지만 넘어서는 안 될 선이 있다"는 의견도 밝혔다. “비겁한 결정”이라는 언론학자의 비판에 NYT편집장이 나서서 반박했다고도 한다.
‘미국에서라면 정치적 올바름(Political Correctness)에 대한 강박 때문에 한 마디도 못할 것’이라고 누군가 언급한 것을 봤다. 미국 진보의 교조주의에 대한 답답함을 토로한 말이겠다만 그 교조주의에도 역사적 맥락이 있다. 프랑스에서 (왜곡과 날조를 포함한) 풍자와 조롱할 권리가 금과옥조처럼 여기는 것은 절대왕정이 제멋대로 권력을 휘두르지 못하도록 시민사회가 칼날을 빼앗아 온 역사 탓인 것이고 (프랑스 혁명 전야 위력을 발휘한 전단지는 ‘자유가 아니면 죽음을’ 이런 것이 아니라 마리 앙투아네트의 동성애 및 근친 포르노그라피였다!) 미국사회가 언어에서 정치적 올바름에 강박을 가진 것은 이 나라가 다인종, 다민족 국가로서 성장했기 때문에 서로 다른 정체성을 인정하면서 공존할 방법을 찾아야했기 때문이다. 정치적 올바른 표현에 대한 집착이 현명하다고 생각하지는 않지만, 무작정 타도 혹은 수호할 대상으로 올려놓는 것이 아니라 이 개념이 왜 등장했는지부터 생각해야 문제를 해결할 실마리를 찾을 수 있다."
4. 한편 이와 관련하여 논쟁이 되었던 <나는 샤를리 엡도가 아닙니다> 라는 NYT의 글 http://www.nytimes.com/…/david-brooks-i-am-not-charlie-hebd…
뉴스페퍼민트 및 외신번역프로젝트에서 한국어로 소개된 후 많은 공유가 되기도 했다. (각각 http://newspeppermint.com/2015/01/11/i-am-not-charlie-hebdo/ ,https://www.facebook.com/TranslationProject/posts/784802144890401)
하지만 두 글 모두 번역의 뉘앙스와 관련하여 공통된 지적이 있는데, "샤를리 엡도 작가들은 지금 표현의 자유를 대신하는 순교자로서 마땅히 올바르게 추앙받고 있습니다. 하지만 우리 자신(미국)을 돌아봅시다." 라는 첫 문장에서 보듯, 그동안 미국 언론의 표현과 관련하여 규제 및 검열이 있는 상황을 이야기함으로써 이 상황에서 갑자기 'Je suis Charlie'를 외치는 모순에 대해 의문을 제기하는 것으로 읽어야하는 것이 보다 맞는 것 같다.
몇 가지 댓글을 인용하자면,
"사실 브룩스 글의 의도는 단순히 '생각이 다른 것을 테러와 법으로 제거하는 것이 억압적 방식'임을 지적하는데 있지 않고, 좀더 노골적으로 '프랑스에 비해 미국은 아직도 혐오발언 등에 대한 규제가 너무 심하다 (그러니 혐오발언에 대한 규정과 법을 없애거나 제한해야 한다)"는 주장을 하는데 있습니다. 브룩스의 보수적인 정치색을 생각하면 단순히 '시민사회의 몫'을 얘기하는 것을 넘어, 지금까지 미국사회 속 인종주의를 극복하고 인종적 소수자에게 안전한 환경을 만들기 위해 민간/공공 영역에서 다양한 혐오발언 규제 문화와 규칙을 만들어온 것을 부정하는 것으로 읽힙니다."
"Public reaction to the attack in Paris has revealed that there are a lot of people who are quick to lionize those who offend the views of Islamist terrorists in France but who are a lot less tolerant toward those who offend their own views at home. 파리에서 일어난 사건에 대한 대중(미국인들을 지칭)이 보이는 반응을 보면 알게 되는 것이 있다. 대중은 프랑스 이슬람 테러리스트들의 관점에 대해 공격하는 이들은 발빠르게 떠받든다. 그런데, 같은 대중은 자기안방(미국 지칭)에서 자기 자신들의 관점을 공격하는 이들에 대해서는 대단히 비관용적이다." ( Sungwon Yoon 님의 담벼락 댓글에서 인용)
뉴스페퍼민트는 듀나 게시판에서의 번역 지적(http://www.djuna.kr/xe/board/12123326)을 통해 일부 수정한 듯.
5. http://slownews.kr/36221 : "나는 샤를리다" 어떻게 해석할 것인가 Nara Lee 님의 글
그러니 오늘 집회에 운집한 사람들에게서 프랑스에 확장하는 반이슬람주의를 읽어내려는 시도에 나는 동의할 수 없다. 더불어 프랑스 시민의 용기를 서구의 한가한 부르주아 윤리로 냉소하는 일에도 나는 동의할 수 없다. 오히려 차별과 공포에 맞서는 시민의 참여와 연대, 용기에 관해 우리는 이야기해야 한다.
수백만 인파가 운집하는 집회 현장은 질서정연하거나 평화롭지만은 않을 것이다. 이곳에서 크고 작은 일들이 벌어질 것이다. 평소 적대하는 이들끼리 생각의 차이가 묻어나는 구호를 외치다 주먹질을 주고받을지도 모른다. 화가 나면 분을 이기지 못하는 사람들은 분별없이 쓰레기통을 걷어찰지도 모른다.
이곳에 살면서 프랑스가 톨레랑스의 나라라거나 민주주의의 모범 국가라는 말을 실감하며 감격에 겨워하는 일은 그다지 자주 일어나지 않는다. 정치적인 구호를 외치는 이들을 쉽게 수상하거나 피곤한 사람으로 간주하는 사회, 어디에서나 질서를 잘 지키는 것이 제일 먼저 강조되는 사회에서 자란 나와 같은 사람이라면, 프랑스 사람들의 불평불만, 일사불란함이라곤 모르는 프랑스 사람들의 행동에 금방 짜증을 느끼게 된다.
프랑스 사람들의 자유분방함은 집회 현장에서도 고스란히 드러난다.
그러나 나는 뜬금없이 이 사태에 대해 이 질문에서 시작해본다. 몇 명이 난동을 부렸다고 해서 어떤 집회현장에서 집회를 여는 이들이 주장하는 바의 가치가 훼손을 받아야 하는가? 시끄럽고 통제력이 떨어지는 이들은 정치적 주장을 할 가치가 없는 이들인가?
이 질문은 사실 민주주의의 주체가 누구인가의 질문과 일치한다.
시끄럽고 서로 달라 통제하기 힘든 사람들, 곧 시민의 자유를 제약하지 않는 것, 자유를 훼손하려는 치안주의자에 맞서는 것, 생각이 다른 이를 처단하겠다고 주장하고 실행했던 이들, 또는 이들의 배후가 조장하는 공포에 맞서는 것, 적어도 이것은 지금 벌어지고 있는 집회에서 방어하려고 하는 가치라고 나는 생각한다.
“나는 샤를리다”는 함께 거리에 나서 용기를 보여줌으로써 테러에 굴복하지 않겠다는 의지로 해석되어야 한다."
사건이 발생하자 한국 언론은 ‘프랑스적 가치의 시련’이라는 틀로 많은 보도들을 내 보냈다. 이 테러를 프랑스적 가치에 대한 도전으로 간주하는 편은 극우정당과 그 지지자들, 우파 강경세력이다. 프랑스에 이슬람 이민자가 급증하며, 프랑스는 점점 더 “이슬람화”되어 가고 있다는 (실제 통계와 꼭 맞아 떨어지지 않는) 소문을 지속해서 확장하며, 유권자를 끌어모으는 이들은 극우세력이다.
‘이민자 급증 = 프랑스의 이슬람화’라는 극우파 선동에 대해 올랑드 대통령이 이민의 장점과 이민자의 기여를 언급한 후 프랑스 언론은 “이민 통계에 대한 편견에 찬 열 가지 오해”라는 기사를 실은 바 있다. 테러 사건 이후 계속 “우리는 샤를리다”,“나는 샤를리다”,“자유를 위한 투쟁”,“저항하라” 같은 제하로 편집하는 리베라시옹은 테러 사태가 일단락된 다음 날 사설(“민중이여 일어서라”)에서 테러범을 지칭하며 단 한 차례도 “이민자”라는 용어를 쓰지 않았다."
6. http://slownews.kr/36224 : 샤를리 엡도와 이슬람을 모두 존중하는 방법: 바람난 유태인 유부녀와 유목민 청년은 어떻게 되었을까
"샤를리가 터번을 쓰고 턱수염을 기른 남자를 그림으로써 궁극적으로 조롱했던 대상은 이슬람이 아니라, 그 이미지만 보고도 자동적으로 이슬람을 떠올렸던 사람들이었다. 샤를리는 터번과 턱수염의 남자를 그려놓고 “난 유태인이라고!”라고 써놓기도 했다.
터번 안 쓰고 턱수염 안 기르는 무슬림이 얼마나 많은데, 그것만 보고도 자동적으로 이슬람을 떠올리는, 그런 단편적인 이미지만을 마음 속에 품고 있으면서 겉으로는 내색하지 않는 사람들이야말로 어쩌면 진정한 차별주의자가 아닐까?
[사우스파크]나 [보랏]도 샤를리와 비슷한 유머 기법을 사용한다. 그 두 작품을 두고도 차별적이라고 진지하게 말하는 사람이 있을 테지만, 그 두 작품이 진짜로 ‘풍자’하는 대상은 바로 그 사람들 자체다."
"“살인은 용서받지 못할 가장 큰 죄”라고 하는 것은 서구의 세속화된 가짜 윤리가 아니다. 바로 이슬람의 하나님이 이슬람 선지자의 입을 통하여 직접 그렇게 말한 것이란 말이다. 그러므로 나는 살인을 저지른 그 테러범들을 이해하자는 태도야말로 가장 이슬람을 존중하지 않는 것이라고 말하고 싶은 욕구를 느낀다.
진정으로 다른 문화와 다른 종교를 배척하는 사람들은 바로 그 테러범들에게 서구 제국주의의 피해자, 약자라는 이름의 방패를 주는 사람들이다. 그들은 자신들이 ‘열린 문화와 관용을 옹호한다’는 윤리적 지위를 가지려고 이슬람을 영원한 타자성의 감옥에 두고 싶어하는 것이기 때문이다.
그러나 그들은 테러리즘을 계속해서 이슬람에 결부시킨다는 점에서 이슬람 혐오라는 동전의 다른 한 면이다. 테러범들은 그저 광적인 범죄자일 뿐, 종교적 영성을 가진 사람들이 아니다. 테러리즘은 이슬람이 아니다. 바로 샤를리 테러 사건은 그 둘 사이에 헤엄쳐 건널 수 없는 강이 있음을 보여주었다.
진정 이슬람을 존중하는 자세는 이슬람의 이름을 빙자한 끔찍한 범죄를 면죄하지 않는 것이다."
7. https://www.facebook.com/coline.merlo/posts/10152604918478388?fref=nf&pnref=story : "우리는 샤흘리다 "와 관련한 한 프랑스인의 글, 아래 마지막 문단 번역은 최엄윤님
Parce que si « nous sommes Charlie », depuis hier, ce n’est pas que nous nous crisperions sur une identité où vin et saucisson tiendraient la première place, c’est que nous croyons qu’il est possible de parler sans se laisser impressionner par quelque pouvoir que ce soit. C’est parce que nous nous efforçons de garder l’esprit clair, et l'action cohérente - ce qui est une façon de mener le djihad intérieur. Autrement dit, si on peut affirmer par les temps qui courent que «nous sommes Charlie», c'est pour ajouter immédiatement après : "car nous sommes musulmans".
어제부터 시작 된 <우리는 샤흘리다>는 우리가 와인과 쏘세지로 대표되는 정체성으로 축약되는 것이 아니라 그 어떤 권력에 의해서도 영향 받지 않고 말할 수 있다는 것을 믿기 때문이다. 그것은 우리가 밝은 영혼과 모순 없는 행동을 지켜 나감을 의미한다. - 그것은 내면의 성전으로 이르는 한 방법이다. 달리 말하자면, 만약 우리가 현재의 <우리는 샤흘리다>를 표명한다면, 다음 즉시 "우리는 무슬림이다"를 덧붙이기 위함이다.
8. http://www.lemonde.fr/…/comment-avons-nous-pu-laisser-nos-e… : 현재 프랑스에서 화제가 되고 있는 글. 샤를리 뿐만 아니라, 테러를 일으킨 자들 또한 프랑스가 낳은 아이들이었음을 말하며, 지금 이 상황에 대한 집단적 책임감을 촉구한다. 마지막 문장이 인상적.
한글 번역은 http://pariscopain.fr/archives/1502에서 인용.
사건 발생 직후 교외 생드니 지역 학생들의 반응을 통해 프랑스 사회 내에서 '나는 샤를리가 아니다'라고 말하는 이들에 대해 조명했던 르몽드의 기사(http://www.lemonde.fr/…/a-saint-denis-collegiens-et-lyceens…, 한글 번역은 http://kk1234ang.egloos.com/3018629) 가 화제가 되었음을 상기한다면, 매우 적실한 시점에 적합한 방법으로 문제제기를 한 글이 아닌가 싶어 무척 반갑다.
"샤를리 에브도를 죽인 테러리스트들이 가증스러운가. 문제는, 그들이 그 흔한 방리유의 젊은애들의 억양을 갖고 자유롭게 불어를 구사한다는 사실이다. 이 두 살인범들은 바로 우리의 아이들이다. 우리는 바로 그들과 똑같은 목소리와 억양과 단어들을 매일 학교에서 아이들로부터 듣는다. 바로 이것이 우리로 하여금 이 사건에 책임을 느끼게 하는 것이다.
샤를리 에브도가 우리의 형제였고, 우리는 그들의 죽음 앞에 울고 있다면, 그들을 죽인 자들은 프랑스가 낳은 아이들이다. 고아였고, 시설에 방치되었다. 우리의 아이들이 우리의 형제들을 죽었다. 비극이다. 이는 우리에게 부끄러움을 느끼게 한다.
우리 이제, 수치심과 그리고 분노를 말하자. 고통과 분노보다 훨씬 더 불편한 심리적 상황. 우리는 이 두 가지를 말해야 한다. 대체 이럴 땐 어찌해야 할까? 우리가 살인범들에 대해 분노하고 있는 동시에 스스로에 대해 수치를 느낀다면.
그 어떤 미디어도 이 수치를 말하지 않는다. 그 누구도 이 사건에서 우리가 나눠가져야 할 책임을 말하지 않는 듯 하다. 이것은 바로 국가가 져야 할 책임이다. 어리석은 자들과 광기에 휩싸인 자들을 그저 감옥에 쳐 넣고, 거기서 그들을 사악하게 조종할 구루들을 만나 그들의 장난감이 되도록 방치하는 저 국가. 학교에 들어갈 재정을 삭감하고, 지원을 없애는데 혈안이 된 저 국가. 아무것도 가진 것이 없는 이들(체류증도, 선거권도, 이빨도 없는) 을 방리유의 빈민촌에 쳐 박아 놓는 저 국가. 그리고 우리가 부르짖는 사회적 가치는 오직 실천을 통해서만이 정신에 스며들 수 있다는 사실을 알지 못하는 우리의 정치인들. 그들이 져야 할 책임이다.
이 나라의 지식인들, 사상가들, 교수들, 예술가들, 그리고 언론인들이여.
우리는 우리편에 서 있던 사람들이 죽은 것을 보았다. 그들을 죽인 사람들은 바로 프랑스의 아이들이었다. 그러니, 이제 우리가 처한 이 상황 앞에 눈을 똑바로 뜨자. 어떻게 우리가 지금 이 지경에 이르게 되었는지. 보다 더 세속적이고(종교적임의 반대의미로) 더 교양있으며, 더 정의롭고, 더 자유로우며, 더 평등하고, 더 박애적인 사회를 건설하기 위해.
희생자들과의 연대하는 마음으로 <우린 모두 샤를리다>를 외치는 것은 우리가 이 테러리스트들에게 지고 있는 집단적인 책임감을 배제하게 하지 않는다.
우리는 샤를리다. 그리고 우린 또한 세 명의 살인자들의 부모이기도 하다."
9. http://www.newscham.net/news/view.php?board=news&nid=98478 : 프랑스 테러, 가치의 양극화와 사회의 이중성
"사건이 벌어진 책임이 <샤를리 에브도>에 있는지 아니면 이슬람 (극단주의)에 있는지에 대한 논쟁과 표현의 자유와 종교에 대한 논쟁은 쉽게 찾을 수 있지만 정작 범인들이 놓여 있는 처지와 상황, 근간에 대한 분석은 찾아보기 어렵다. 동시에 왜 이슬람 극단주의가 기승을 부렸는지에 대해서도 찾기 어려운 마당이다. 그렇게 모두가 도저히 답이 나올 수 없는 논쟁을 벌이는 사이에 편견과 혐오는 계속 늘어나고, 다시 그것들은 또 다른 문제를 낳을 준비를 하고 있다. 대체 무엇이 또 다른 테러와 범죄를 막을 수 있을 것인가. 그에 대한 확실한 답은 내리기 어렵지만, 최소한 확실한 것은 지금의 논쟁들로 답을 찾기엔 불가능에 가깝다는 점이다. 지금 진정으로 필요한 시각은 범죄를 저지르는 이들이 놓여있는 환경과 원인을 직시하는 것이 아닐까."(http://www.mediaus.co.kr/news/articleView.html?idxno=46436) 에 가장 걸맞는 답이 되는 글이 아닐까 싶다
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