¿Quién es la persona amada?
Definir al ser amado no es algo sencillo, pues no tenemos que vérnoslas con un personaje simple o unívoco. Ya en su Proyecto de psicología para neurólogos, Freud se refirió a lo que denominó el complejo del semejante, afirmando que cuando percibimos a un prójimo, éste se separa en dos partes: una parte semejante (a nosotros) y una parte extraña, que se nos escapa.
La presencia de lo extraño en el corazón mismo de lo semejante crea un ser mixto en el que asoma la dimensión de la alteridad o del otro, no solo distinto sino extraño. A ese otro no lo podemos aprehender, pues se resiste al conocimiento. Esa parte desconocida del otro, que por un lado es la menos fiable, por otro es la más atrayente; es el objeto en tanto “perdido” que anhelamos reencontrar. Tenemos entonces que nos identificamos con la parte semejante, que puede confundirse con la imagen del Yo y que pasa a ser la vertiente narcisista del amor, mientras que la parte extraña es un centro de atracción que sitúa lo deseable.
También duplicamos a la persona amada al internalizarla, transformando al otro exterior en otro “interno”. Hay que precisar que no se trata de un doble imaginativo de la persona real, sino que es una representación inconciente, que es diferente de la persona concreta. Es aquello que queda inscripto en los sistemas mnémicos, que es una parte inconciente e ignorada de nosotros mismos, que influye decisivamente en las expectativas relacionadas con nuestros deseos y nuestra vida amorosa.
En “De guerra y muerte”, al referirse por primera vez al tema del duelo, Freud retoma su planteamiento del Proyecto y afirma que con la muerte de un ser amado se pone de manifiesto la alteridad de este con respecto a uno. Descubrimos que cada uno de esos seres queridos eran un fragmento de nuestro amado Yo, pero por otra parte llevaban adherido también un fragmento de ajenidad. Así, esos difuntos queridos habían sido también unos extraños que habían despertado sentimientos hostiles.
En esas circunstancias, lo extraño, que nos resulta inquietante y hostil, se introduce en lo más íntimo de lo familiar. Si la persona amada puede ser también alguien ajeno a nosotros y el odio es la reacción narcisista ante el extraño, debemos concluir que la ambivalencia afectiva es universal e ineludible.
Si el otro es en cierta medida un extraño para nosotros, también lo somos para nosotros mismos. La aspiración narcisista de alcanzar una integración total y una comprensión plena de nuestro ser no puede ser satisfecha, por lo que en ciertas ocasiones podemos experimentar la sensación de no disponer de ciertos aspectos de nuestra personalidad que permanecen escindidos o apartados, sin que podamos reintegrarlos.
El amor existe gracias a esa imposibilidad de alcanzar una integración completa, que sostiene la falta, la insuficiencia del sujeto, y da consistencia al objeto en el que lo faltante puede adquirir una figuración exterior. Suele decirse que en el otro del amor buscamos un alma gemela. ¿Esto significa que, en definitiva, amamos a una parte nuestra encarnada en otra persona? La verdad es que esa parte no es tan nuestra, puesto que es algo desconocido e inalcanzable y por eso mismo corremos detrás de ella.
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