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“El ser humano es el único que se hace estas preguntas, el ser humano que es un ser imperfecto en medio de un mundo y de un universo perfecto, que es un ser finito en medio de la temporalidad infinita del universo, que es un ser carenciado en medio de la abundancia que lo rodea, se siente a veces muy pequeño ante tanta grandeza. Y al sentirse así, quizá afrontar ese sentimiento es la muestra más grande de su grandeza. El hombre es un ser pequeño, finito, mortal, lleno de angustias, lleno de miedo, destructivo, auto-destructivo, pero tiene la grandeza de saber que muere y de seguir viviendo (…) La existencia de la filosofía, de la música, de la pintura y del arte existen para tratar de inmortalizar al hombre, transcenderse así mismo. Todos esos intentos existen porque el hombre es un ser finito, porque el hombre muere. Sus días están contados pero el tiene hambre de inmortalidad, nadie quiere morir. El hombre tiene pavor a la muerte, y sin embargo sabiendo que es un ser finito se pregunta por la finitud, la afronta, no la niega.”

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“Filosofía aquí y ahora: capítulo 1” José Pablo Feinmann

http://www.youtube.com/watch?v=SsWFTzK_vAQ

(via icarofaeton)

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Representación de Trastornos y Síndromes Mentales en Ilustraciones.

En octubre del año pasado es cuando los artistas de todo el mundo dan rienda suelta a su imaginación y creatividad por medio de Inktober; se basa en realizar ilustraciones diferentes por cada día del mismo mes de Octubre.

Sin embargo, el artista americano, Shawn Coss eligió un tema algo impactante para muchas personas: representar los trastornos y síndromes mentales por medio de ilustraciones.

DÍA 1 — TRASTORNO LÍMITE DE LA PERSONALIDAD.

DÍA 2 — INSOMNIO.

DÍA 3 — TRASTORNO DE RELACIÓN SOCIAL DESINHIBIDA.

DÍA 4 — TRASTORNO OBSESIVO COMPULSIVO.

DÍA 5 — SÍNDROME DE COTARD.

DÍA 6 — TRASTORNO BIPOLAR.

DÍA 7 — TRASTORNO DE LA PERSONALIDAD POR DEPENDENCIA.

DÍA 8 — TRASTORNO DEPRESIVO MAYOR.

DÍA 9 — TRASTORNO DE ANSIEDAD SOCIAL.

DÍA 10 — ESQUIZOFRENIA.

DÍA 11 — TRASTORNO DE ESTRÉS POST-TRAUMÁTICO.

DÍA 12 — ANOREXIA NERVIOSA.

DÍA 13 — AUTISMO.

DÍA 14 — TRASTORNO POR DESPERSONALIZACIÓN.

DÍA 15 — TRASTORNO DE DISOCIATIVO DE LA PERSONALIDAD.

DÍA 16 — SÍNDROME DE CAPGRAS.

DÍA 17 — AGORAFOBIA.

DÍA 18 — ESQUIZOFRENIA PARANOIDE.

DÍA 19 — TRASTORNO POR DÉFICIT DE ATENCIÓN.

DÍA 20 — ADICCIÓN A SUSTANCIAS.

DÍA 21 — TRICOTILOMANÍA.

DÍA 22 — SÍNDROME DE MÜNCHAUSEN APLICADO A OTRO.

DÍA 23 — TRASTORNO DE PÁNICO.

DÍA 24 — BULIMIA NERVIOSA.

DÍA 25 — TRASTORNO DE LA PERSONALIDAD NARCISISTA.

DÍA 26 — SÍNDROME DE ALICIA EN EL PAÍS DE LAS MARAVILLAS.

DÍA 27 — DESORDEN DE LA IDENTIDAD DE LA INTEGRIDAD CORPORAL.

DÍA 28 — TRASTORNO DE CONDUCTA.

DÍA 29 — MISOFONÍA.

DÍA 30 — DEPRESIÓN POST-PARTO.

DÍA 31 — TRASTORNO DE ANSIEDAD GENERALIZADA.

BONUS — TRASTORNO DE LA PERSONALIDAD POR EVITACIÓN.

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El dolor psíquico, dolor de amar (Parte 1)

El dolor psíquico es una lesión del vínculo íntimo con el otro, una disociación brutal de aquello que naturalmente está llamado a vivir unido.

A diferencia del dolor corporal causado por una herida, el dolor psíquico sobreviene sin daño tisular. El motivo que lo desencadena ya no se localiza en la carne sino en el vínculo entre aquel que ama y su objeto amado. Cuando la causa se localiza en ese envoltorio de protección del yo que es el cuerpo, calificamos el dolor de corporal; cuando la causa se sitúa más allá del cuerpo, en el espacio inmaterial de un poderoso lazo de amor, el dolor se denomina psíquico. Así, podemos de ahora en más presentar la primera definición del dolor psíquico o dolor de amar como el afecto que resulta de la ruptura brutal del lazo que nos vincula con el ser o la cosa amados. Esta ruptura, violenta y súbita, suscita inmediatamente un sufrimiento interior vivido como un arrancamiento del alma, como un grito mudo que emana de las entrañas.

El dolor siempre está vinculado con el carácter súbito de una ruptura, con el franqueamiento súbito de un límite más allá del cual el sistema psíquico está subvertido sin estar desestructurado.

En realidad, la ruptura de un vínculo amoroso provoca un estado de shock semejante al inducido por una violenta agresión física: la homeostasis del sistema psíquico queda rota, y el principio de placer abolido. Conmocionado, el yo consigue, pese a todo —como para el dolor corporal— autopercibir su propio trastorno, es decir detectar en su seno el enloquecimiento de sus tensiones pulsionales desencadenadas por la ruptura. La percepción de ese caos se traduce inmediatamente en la conciencia por el vivo sentimiento de un atroz dolor interior. Propongamos entonces una segunda definición del dolor psíquico considerado esta vez desde el punto de vista metapsicológico, y digamos que el dolor es el afecto que expresa en la conciencia la percepción por parte del yo —percepción hacia adentro— del estado de shock, del estado de conmoción pulsional (trauma) provocado por la ruptura, no de la barrera periférica del yo, como en el caso del dolor corporal, sino por la ruptura súbita del lazo que nos vincula con el otro elegido. El dolor es aquí dolor del trauma.

Cuanto más se ama, más se sufre

Pero, ¿qué es lo que quiebra el lazo amoroso, hace tanto daño y sumerge al yo en la desesperación? Freud responde sin vacilar: es la pérdida del ser amado o de su amor. Agregamos: la pérdida brutal e irremediable del ser amado. Es lo que sucede cuando la muerte azota súbitamente a alguno de nuestros allegados, padre o cónyuge, hermano o hermana, hijo o amigo querido. La expresión “pérdida del ser amado”, que se le ocurrió a Freud en los últimos años de su vida, aparecía esencialmente en dos escritos principales que son Inhibición, síntoma y angustia y El malestar en la cultura. Me gustaría citar un extracto de este último texto: “Desde tres lados nos amenaza el sufrimiento; desde el cuerpo propio, destinado a la ruina y a la disolución, […]; desde el mundo exterior, que puede abatir sus furias sobre nosotros con fuerzas hiperpotentes, despiadadas, destructoras”. La tercera amenaza, la que nos interesa aquí, proviene, "por fin, desde los vínculos con otros seres humanos”. Y precisa Freud: “Al padecer que proviene de esta fuente lo sentirnos tal vez más doloroso que a cualquier otro […]”. Examina entonces con mucha circunspección, uno tras otro, los diferentes medios de evitar los sufrimientos corporales y las agresiones exteriores. Pero cuando aborda el medio de protegerse contra el sufrimiento que surge de la relación con el prójimo, ¿qué remedio encuentra? Un remedio aparentemente muy simple, el del amor al prójimo. En efecto, para preservarse de la desdicha, algunos predican una concepción de la vida que toma como centro el amor y en la que se considera que toda alegría procede del hecho de amar y de ser amado. Es cierto —confirma Freud— que “…una actitud psíquica de esta índole está al alcance de todos nosotros”. ¿Qué puede haber entonces de más natural que amar para evitar el conflicto con el otro? Amemos, seamos amados y nos alejaremos del mal. Y, sin embargo, es lo opuesto lo que tiene lugar. He aquí lo que Freud, como clínico, comprueba: “Nunca estamos menos protegidos contra las cuitas que cuando amamos; nunca más desdichados y desvalidos que cuando hemos perdido el objeto amado o a su amor.” Me interesa especialmente poner el énfasis en estas frases porque señalan claramente la paradoja insuperable del amor: pese a ser una condición constitutiva de la naturaleza humana, el amor sigue siendo la premisa insoslayable de nuestros sufrimientos. Cuanto más se ama, más se sufre.

En el otro escrito, Inhibición, síntoma y angustia, es la misma fórmula, la de “pérdida del objeto amado”, la que acude a la pluma de Freud cuando debe distinguir el dolor psíquico de la angustia. ¿Cómo diferencia cada uno de estos afectos? Propone el siguiente paralelismo: mientras que el dolor es la reacción a la pérdida efectiva de la persona amada, la angustia es la reacción ante la amenaza de una eventual pérdida. Retomando nuestro desarrollo, podemos afinar estas definiciones freudianas y precisar: el dolor es la reacción a la conmoción pulsional efectivamente provocada por una pérdida, mientras que la angustia es la reacción ante la amenaza de una eventual conmoción. Pero, ¿cómo explicar lo que parece tan evidente, que la pérdida súbita del amado o de su amor nos sea tan dolorosa? ¿Quién es ese otro tan amado cuya desaparición inesperada provoca conmoción y dolor? ¿De qué anudamiento está entretejido el lazo amoroso para que su ruptura sea experimentada como una pérdida? ¿Qué es una pérdida? ¿Qué es el dolor de amar?

Perder al ser quien amamos

Consideremos ahora la manera como el yo reacciona ante la conmoción desencadenada por la pérdida del ser amado. Habíamos definido el dolor psíquico como el afecto que traduce en la conciencia la autopercepción de parte del yo de la conmoción que padece. Lo habíamos llamado dolor del trauma. Ahora, completemos la idea diciendo que es el dolor producido cuando el yo se defiende contra el trauma. Más precisamente, el dolor psíquico es el afecto que traduce en la conciencia la reacción defensiva del yo cuando, al ser conmocionado, lucha por reencontrarse. El dolor es, por lo tanto, una reacción.

Pero, ¿cuál es esta reacción? Frente al trastorno pulsional introducido por la pérdida del objeto amado, el yo se levanta: apela a todas sus fuerzas vivas —a riesgo de quedarse agotado— y las concentra en un solo punto, el de la representación psíquica del amado perdido. En consecuencia, el yo está totalmente ocupado en mantener viva la imagen mental del desaparecido. Como si se empeñara especialmente en querer compensar la ausencia real del otro perdido magnificando su imagen. El yo se confunde entonces casi totalmente con esta imagen soberana, y sólo vive amando y, a veces, odiando la efigie de otro desaparecido. Efigie que atrae hacia sí toda la energía del yo y le hace padecer una aspiración medular violenta que lo deja exangüe e incapaz de interesarse por el mundo exterior. Como ven, describimos una vez más la misma crispación defensiva del yo que nos permitió explicar la última etapa de la génesis del dolor corporal (dolor de reaccionar) cuando toda la energía psíquica atiende la representación de la herida. Ahora, la misma energía afluye y se condensa en la representación del ser amado y desaparecido. El dolor de perder a un ser querido se debe pues a In distancia que existe entre un yo exangüe y la imagen demasiado viva del desaparecido.

La reacción del yo contra la conmoción desencadenada por la pérdida se descompone pues en dos movimientos: una aspiración súbita de la energía que lo vacía —movimiento de desinvestidura—, y la polarización de toda esta energía en una sola imagen psíquica: movimiento de sobreinvestidura. El dolor mental resulta así de un doble proceso defensivo: el yo desinviste súbitamente la cuasitotalidad de sus representaciones para sobreinvestir puntualmente la única representación del amado que ya no está. El vaciamiento súbito del yo es un fenómeno tan doloroso como la contracción en un punto. Los dos movimientos de defensa contra el trauma generan dolor. Pero si el dolor de la desinvestidura toma la forma clínica de una inhibición paralizante, el de la sobreinvestidura es un dolor lancinante que oprime. Propongamos entonces una nueva definición del dolor psíquico como el afecto que expresa el agotamiento de un yo muy ocupado en querer desesperadamente la imagen del amado perdido. La languidez y el amor se funden en dolor puro.

Destaquemos aquí que la representación del ser desaparecido está tan fuertemente cargada de afecto, tan sobreestimada, que termina no sólo por devorar una parte del yo, sino también por volverse ajena al resto del yo, es decir inconciliable con las otras representaciones que han sido desinvestidas. Si pensamos ahora en el duelo que seguirá a la muerte del amado, veremos que el proceso del duelo sigue un movimiento inverso al de la reacción defensiva del yo. Mientras que esta reacción consiste en una sobreinvestidura de dicha representación, el trabajo del duelo es su desinvestidura progresiva. Hacer un duelo significa, en efecto, desinvestir poco a poco la representación saturada del amado perdido para volverla nuevamente conciliable con el conjunto de la red de las representaciones yoicas. El duelo no es otra cosa que una muy lenta redistribución de la energía psíquica hasta entonces concentrada en una sola representación que era dominante y ajena al yo.

Por consiguiente, se comprende que si este trabajo de desinvestidura que debe seguir a la muerte del otro no se cumple, y si el yo permanece entonces cristalizado en una representación coagulada, el duelo se eterniza en un estado crónico que paraliza la vida de la persona en estado de duelo durante varios años, incluso durante toda su existencia. Pienso en ese analizante que, habiendo perdido muy joven a su madre y padeciendo de un duelo inconcluso, me confiaba: “Una parte de ella está desesperadamente viva en mí, y una parte de mí está para siempre muerta con ella”. Estas palabras de una cruel lucidez revelan a un ser desdoblado y desarraigado por un dolor antiguo y solapado.

Aquello que hace daño no es la pérdida del ser amado, sino el hecho de seguir amándolo más intensamente que antes cuando lo sabemos irremediablemente perdido

Por lo tanto, tenemos un yo disociado entre dos estados: por un lado concentrado y contraído en un punto, el de la imagen del otro desaparecido con la cual se identifica casi totalmente, y por el otro empobrecido y exangüe. Sin embargo, hay otra disociación, más dolorosa aún, otra razón para el dolor de amar. El yo está despedazado entre su amor desmesurado por la efigie del objeto perdido, y la comprobación lúcida de la ausencia real de dicho objeto. El desgarramiento no se sitúa ya entre contracción y vaciamiento, sino entre contracción —es decir amor excesivo por una imagen— y reconocimiento agudo del carácter irremediable de la pérdida. El yo ama al objeto que sigue viviendo en su psiquismo, y lo ama como nunca antes lo había amado, y, al mismo tiempo, sabe que ese objeto ya no volverá. Lo que hace daño no es el hecho de perder a quien amamos, sino el hecho de seguir amándolo más intensamente aún que nunca antes, cuando lo sabemos irremediablemente perdido. Amor y saber entran en disyunción. El yo queda despedazado entre un amor que hace revivir al ser desaparecido, y el saber de una ausencia indiscutible. Esta hiancia entre la presencia viviente del otro en mí y su ausencia real es un clivaje tan insoportable que tendemos a menudo a reducirlo, no moderando el amor, sino negando su ausencia, rebelándonos contra la realidad de la falta y rechazando aceptar la desaparición definitiva del amado.

Semejante rebelión contra la suerte, tal negación de la pérdida es a veces tan tenaz que la persona en estado de duelo roza la locura. El rechazo del carácter irremediable de la pérdida o, lo que es lo mismo, el carácter indiscutible de la ausencia en la realidad, confina a la locura pero atempera el dolor. Una vez aplacados esos momentos de rebelión, el dolor reaparece tan vivo como antes. Frente a la muerte súbita de un ser querido, sucede frecuentemente que la persona que atraviesa un duelo se lance en búsqueda de los signos y lugares asociados al difunto y, a veces, contra toda razón, imagine poder hacerlo revivir y reencontrarlo. Pienso en esa paciente que oía los pasos de su marido muerto subiendo la escalera. O incluso en esa madre que veía con extrema agudeza a su hijo recién desaparecido sentado a su mesa de trabajo. Durante tales alucinaciones, el doliente vive con una certidumbre inquebrantable el retorno del difunto y transforma su pena en convicción delirante. Se comprende así que la supremacía del amor sobre el saber conduzca a crear una nueva realidad, una realidad alucinada donde el amado desaparecido vuelve bajo la forma de un fantasma.

El fantasma del amado desaparecido

Inspirándonos en el fenómeno del miembro fantasma, tan conocido por los neurólogos, llamamos a esta alucinación de la persona en estado de duelo “fenómeno del amado fantasma”. Pero, ¿por qué este calificativo de “fantasma”? Recordemos que la alucinación del miembro fantasma es una perturbación que afecta a una persona amputada de un brazo o de una pierna. Siente de manera tan vívida sensaciones procedentes del miembro desaparecido que, a su entender, éste aún existe. Análogamente, la persona en estado de duelo puede percibir, con todos sus sentidos y con una absoluta convicción, la presencia viva del difunto. Para comprender esta asombrosa similitud de reacciones alucinatorias frente a dos pérdidas de naturaleza tan diferente —la de un brazo y la de un ser amado— proponemos la hipótesis siguiente. Precisemos en primer lugar que el yo funciona como un espejo psíquico compuesto de una miríada de imágenes, cada una de ellas reflectora de tal parte de nuestro cuerpo o de tal aspecto de los seres o de las cosas a las que estamos afectivamente unidos. Cuando perdemos un brazo, por ejemplo, o un ser querido, la imagen psíquica (o representación) de este objeto perdido está fuertemente sobreinvestida por compensación. Ahora bien, hemos visto que tal sobreinvestidura afectiva de la imagen genera dolor. Pero el grado superior de esta sobreinvestidura provocará otra cosa que dolor: entrañará la alucinación de la cosa perdida cuya imagen es el reflejo. En efecto, la alucinación de las sensaciones fantasmas procedentes del brazo amputado, o la alucinación de la presencia fantasma de un marido desaparecido se explicarían ambas por una sobreinvestidura tan desproporcionada de la imagen de esos objetos perdidos que ésta termina por ser eyectada fuera del yo. Y es allí, fuera del yo, en lo real, donde la representación reaparecerá bajo la forma de un fantasma. Diremos entonces que la representación ha sido forcluida, es decir sobrecargada, expulsada y alucinada. El fenómeno del miembro fantasma o del amado fantasma no se explica pues ya por medio de una simple negación de la pérdida del objeto amado —brazo amputado o ser desaparecido—, sino por medio de la forclusión de la representación mental de dicho objeto.

Pero la sorprendente afinidad entre estas dos alucinaciones fantasmáticas muestra también hasta qué punto la persona amada es, en rigor de verdad, un órgano interno del yo tan esencial como pueden serlo una pierna o un brazo. No puedo más que alucinar esa cosa esencial cuya privación perturba el funcionamiento normal de mi psiquismo.

Justamente, es hora de retomar nuestras interrogaciones sobre las particularidades del otro amado cuyo duelo tenemos que hacer. En efecto, entre todos aquellos que amamos, ¿cuáles son los pocos seres a los que consideramos irreemplazables y cuya pérdida súbita provocaría dolor? ¿Quién es ese otro elegido que hace que yo sea lo que soy y sin el cual ya no sería más el mismo? ¿Qué lugar ocupa en el seno de mi psiquismo que me resulte tan esencial? ¿Cómo nombrar ese lazo que me une a él?

Con todos estos interrogantes, querríamos finalmente elucidar ese vínculo misterioso, el del amor, que nos une al otro elegido. Las respuestas a estar interrogaciones van a conducirnos a una nueva definición del dolor.

Bibliografía: El libro del dolor y el amor -Juan David Nasio

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Confrontar a una persona con su propia sombra es mostrarle su propia luz.

Carl Jung (via belle-indifference)

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El nudo se puede desatar hablando.

Jacques Lacan (via belle-indifference)

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"El amor toma entonces una significación mayor como demanda: en el sujeto femenino para constituirse y en el sujeto histérico para subsistir. Lo que deviene problemático para el sujeto histérico es que sostener al Otro tiene como precio la insatisfacción de su propio deseo. Sin embargo el sujeto histérico puede tener acceso a una posición diferente del lado femenino y así direccionar de un modo diferente su demanda de amor y su deseo, dejar caer al Otro para acercarse a la verdad de su ser."

¿Quién es la persona amada?

Definir al ser amado no es algo sencillo, pues no tenemos que vérnoslas con un personaje simple o unívoco. Ya en su Proyecto de psicología para neurólogos, Freud se refirió a lo que denominó el complejo del semejante, afirmando que cuando percibimos a un prójimo, éste se separa en dos partes: una parte semejante (a nosotros) y una parte extraña, que se nos escapa.

La presencia de lo extraño en el corazón mismo de lo semejante crea un ser mixto en el que asoma la dimensión de la alteridad o del otro, no solo distinto sino extraño. A ese otro no lo podemos aprehender, pues se resiste al conocimiento. Esa parte desconocida del otro, que por un lado es la menos fiable, por otro es la más atrayente; es el objeto en tanto "perdido" que anhelamos reencontrar. Tenemos entonces que nos identificamos con la parte semejante, que puede confundirse con la imagen del Yo y que pasa a ser la vertiente narcisista del amor, mientras que la parte extraña es un centro de atracción que sitúa lo deseable.

También duplicamos a la persona amada al internalizarla, transformando al otro exterior en otro "interno". Hay que precisar que no se trata de un doble imaginativo de la persona real, sino que es una representación inconciente, que es diferente de la persona concreta. Es aquello que queda inscripto en los sistemas mnémicos, que es una parte inconciente e ignorada de nosotros mismos, que influye decisivamente en las expectativas relacionadas con nuestros deseos y nuestra vida amorosa.

En "De guerra y muerte", al referirse por primera vez al tema del duelo, Freud retoma su planteamiento del Proyecto y afirma que con la muerte de un ser amado se pone de manifiesto la alteridad de este con respecto a uno. Descubrimos que cada uno de esos seres queridos eran un fragmento de nuestro amado Yo, pero por otra parte llevaban adherido también un fragmento de ajenidad. Así, esos difuntos queridos habían sido también unos extraños que habían despertado sentimientos hostiles.

En esas circunstancias, lo extraño, que nos resulta inquietante y hostil, se introduce en lo más íntimo de lo familiar. Si la persona amada puede ser también alguien ajeno a nosotros y el odio es la reacción narcisista ante el extraño, debemos concluir que la ambivalencia afectiva es universal e ineludible.

Si el otro es en cierta medida un extraño para nosotros, también lo somos para nosotros mismos. La aspiración narcisista de alcanzar una integración total y una comprensión plena de nuestro ser no puede ser satisfecha, por lo que en ciertas ocasiones podemos experimentar la sensación de no disponer de ciertos aspectos de nuestra personalidad que permanecen escindidos o apartados, sin que podamos reintegrarlos.

El amor existe gracias a esa imposibilidad de alcanzar una integración completa, que sostiene la falta, la insuficiencia del sujeto, y da consistencia al objeto en el que lo faltante puede adquirir una figuración exterior. Suele decirse que en el otro del amor buscamos un alma gemela. ¿Esto significa que, en definitiva, amamos a una parte nuestra encarnada en otra persona? La verdad es que esa parte no es tan nuestra, puesto que es algo desconocido e inalcanzable y por eso mismo corremos detrás de ella.

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Conceptos fundamentales del Psicoanálisis: El concepto de castración

En psicoanálisis, el concepto de castración no responde a la acepción corriente de mutilación de los órganos sexuales masculinos, sino que designa una experiencia psíquica compleja, vivida inconscientemente por el niño a los cinco años aproximadamente, y que es decisiva para la asunción de su futura identidad sexual. Lo esencial de esta experiencia radica en el hecho de que el niño reconoce por primera vez —al precio de la angustia— la diferencia anatómica de los sexos. Hasta ese momento vivía en la ilusión de la omnipotencia; de ahí en más, con la experiencia de la castración, podrá aceptar que el universo está compuesto por hombres y mujeres, y que el cuerpo tiene límites; es decir, aceptar que su pene de niño jamás le permitirá concretar sus intensos deseos sexuales dirigidos a la madre.

Sin embargo, el complejo de castración que vamos a presentar como una etapa en la evolución de la sexualidad infantil, no se reduce a un simple momento cronológico.

Por el contrario, la experiencia inconsciente de la castración se ve renovada sin cesar a lo largo de la existencia y puesta en juego nuevamente de modo peculiar en la cura analítica del paciente adulto. En efecto, uno de los fines de la experiencia analítica es posibilitar y reactivar en la vida adulta la experiencia por la que atravesamos en la infancia: admitir con dolor que los límites del cuerpo son más estrechos que los límites del deseo.

El complejo de castración en el niño

Con ocasión del trabajo con un niño de cinco años, Freud descubre lo que denominará el complejo de castración. A través del análisis de un niño, pero también apoyándose en los recuerdos infantiles de sus pacientes adultos, Freud aísla este “complejo”, descrito por primera vez en 1908. Podemos esquematizar la constitución del complejo de castración masculino en cuatro tiempos.

Primer tiempo: todo el mundo tiene un pene

Sólo a partir de esta ficción del niño, según la cual todo el mundo poseería un pene semejante al suyo, se puede comprender qué es lo que está realmente en juego en la castración. Se trata del tiempo preliminar de las creencias infantiles, según las cuales no habría diferencia anatómica entre los órganos sexuales masculinos y femeninos.

Esta creencia, reconocida por Freud en todos los niños —varones y mujeres—, constituye la premisa necesaria del proceso de castración. El descubrimiento de la realidad de un ser cercano que no posee este atributo que se supone universal —madre, hermanita, etcétera— pondrá en jaque la creencia del niño y abrirá la vía a la angustia de ser un día también él privado de igual manera. Puesto que al menos un ser ha mostrado estar desprovisto del pene —piensa el niñito—, de ahora en más la posesión de mi propio pene deja de estar asegurada.

Repitámoslo, la condición previa para la experiencia psíquica de la castración es, entonces, esta ficción de la posesión universal del pene.

Segundo tiempo: el pene está amenazado

Es el tiempo de las amenazas verbales que apuntan a prohibir al niño sus prácticas autoeróticas y a obligarlo a renunciar a sus fantasmas incestuosos. Explícitamente, estas amenazas alertan al niño contra la pérdida de su miembro si persiste en sus tocamientos, pero lo implícito en juego en las advertencias parentales estriba en hacer abandonar al niño toda esperanza de ocupar un día el lugar del padre en el comercio con la madre. La amenaza de castración apunta al pene, pero sus efectos recaen sobre el fantasma del niño de poseer un día su objeto amado: la madre. Por lo tanto, a eso deberá renunciar. Las advertencias verbales, en especial aquellas proferidas por el padre, que poco a poco van siendo internalizadas por el niño, darán origen al superyó. Es preciso aclarar que las advertencias parentales sólo tendrán influencia sobre el niño una vez que atraviese la siguiente etapa, la del tercer tiempo.

Tercer tiempo: hay seres sin pene, la amenaza entonces, es real

Es el tiempo del descubrimiento visual de la zona genital femenina. En este estadio, la zona genital femenina que se ofrece a los ojos del niño no es el órgano sexual femenino sino más bien la zona pubiana del cuerpo de la mujer. Lo que el niño descubre visualmente no es la vagina sino la falta de pene. En un primer momento el niño parece no prestar interés alguno a esta falta, pero el recuerdo de las amenazas verbales oídas durante el segundo tiempo conferirá ahora su plena significación a la percepción visual de un peligro hasta entonces desestimado. “Siempre se le presenta alguna ocasión de contemplar la región genital de una niña y convencerse de la falta de aquel órgano de que tan orgulloso está, en un ser tan semejante a él. De este modo se hace ya posible representarse la pérdida de su propio pene, y la amenaza de la castración comienza entonces a posteriori a surtir sus efectos.” El niño, dada la adhesión afectiva narcisista con que carga a su pene, no puede admitir que existen seres semejantes a él que están desprovistos de ese miembro. Este es el motivo por el cual, ante la primera percepción visual de la zona genital de la niña, su tenaz prejuicio —es decir, su creencia según la cual es imposible que existan seres humanos sin pene— resiste con fuerza a la evidencia. El valor afectivo que acuerda a su cuerpo es tan intenso que no puede concebir un ser semejante a él sin este elemento primordial; prefiere defender la ficción que se forjó en detrimento de la realidad percibida de la falta. En lugar de reconocer la ausencia radical de pene en la mujer, el niño se obstinará en atribuirle un órgano peniano al que asocia un comentario: "La niña tiene un pene todavía chiquito, pero que va a crecer."

Cuarto tiempo: la madre también está castrada; emergencia de la angustia

A pesar de la percepción visual del cuerpo de la niña, el niño seguirá manteniendo su creencia según la cual las mujeres mayores y respetables como su madre están dotadas de un pene. Más adelante, cuando el niño descubra que las mujeres pueden parir, llegará a la idea de que también su madre está desprovista del pene. Ese es el momento en el cual surgirá realmente la angustia de castración. Ver un cuerpo femenino abre la vía a la angustia de perder el órgano peniano, pero todavía no se trata, hablando con propiedad, de la angustia de castración. Para que él complejo de castración se organice efectivamente, es decir, para que la amenaza que significa la visión de las partes genitales femeninas se convierta en el signo de un peligro, vimos que era necesaria la intervención de otro factor. La percepción del cuerpo de la mujer viene a despertar en el niño el recuerdo de amenazas verbales —reales o imaginarias— proferidas con anterioridad por sus padres y que estaban orientadas a prohibir el placer que obtenía de la excitabilidad de su pene. La visión de la ausencia de pene en la mujer por una parte, y la evocación auditiva de las amenazas verbales parentales por otra, definen las dos condiciones principales del complejo de castración.

Es preciso dejar en claro que la angustia de castración no es sentida efectivamente por el niño, es inconsciente. No se debe confundir esta angustia con la angustia que observamos en los niños bajo la forma de miedos, pesadillas, etcétera. Estos trastornos son sólo las manifestaciones de defensas contra el carácter intolerable de la angustia inconsciente. Una angustia vivida puede ser, por ejemplo, una defensa contra esta otra angustia no vivida e inconsciente que denominamos angustia de castración.

Tiempo final: fin del complejo de castración y fin del complejo de Edipo

Bajo el efecto de la irrupción de la angustia de castración, el niño acepta la ley de la interdicción y elige salvar su pene a costa de renunciar a la madre como partenaire sexual. Con la renuncia a la madre y el reconocimiento de la ley paterna finaliza la fase del amor edípico y se hace posible la afirmación de la identidad masculina.

Esta crisis que el niño tuvo que atravesar fue fecunda y estructurante ya que lo capacitó para asumir su falta y producir su propio límite. Dicho de otra manera, el final del complejo de castración es, para el niño, también el final del complejo de Edipo.

El complejo de castración en la niña

A pesar de tener dos rasgos en común con el complejo de castración masculino, el complejo de castración femenino se organiza de modo muy distinto. Su punto de partida es en un comienzo similar; en un primer tiempo que situamos como previo al complejo de castración, tanto los niños como las niñas sostienen sin distinción la ficción que atribuye un pene todos los seres humanos. Es decir que la creencia en la universalidad del pene es la premisa necesaria para la constitución del complejo de Edipo para ambos sexos.

Es segundo rasgo en común se refiere a la importancia del rol de la madre. Más allá de todas las variaciones de la experiencia de la castración masculina y femenina, la madre es siempre el personaje principal hasta el momento en que el niño se separa de ella con angustia y la niña con odio. Ya sea que esté marcado por la angustia o por el odio, el acontecimiento más importante del complejo de castración es, sin lugar a dudas, la separación del niño de su madre en el momento preciso en que la descubre castrada.

Exceptuados estos dos rasgos en común —universalidad del pene y separación de la madre castrada—, la castración femenina, que estructuramos en cuatro tiempos, sigue un movimiento totalmente diferente a la masculina.

Anticipemos desde ahora dos diferencias importantes entre la castración masculina y la femenina:

El complejo de castración en el varón termina con una renuncia al amor a la madre, mientras que en la mujer este complejo abre la vía al amor al padre. "Mientras el complejo de Edipo del varón se aniquila en el complejo de castración, el de la niña es posibilitado e iniciado por el complejo de castración.” El Edipo en el varón se inicia y se termina con la castración. El Edipo en la mujer se inicia con la castración pero no se termina con ésta.

El acontecimiento más importante del complejo de castración femenino es —tal como lo hemos señalado— la separación de la madre, pero con la particularidad de que es la repetición de otra separación anterior. El primer sentimiento amoroso de la niña por su madre —desde el comienzo de la vida— será interrumpido con la pérdida del seno materno. Según Freud la mujer no se consuela jamás de semejante separación y por consiguiente llevará en sí la huella del resentimiento por haber sido dejada en la insatisfacción. Este resentimiento primitivo, este odio antiguo, desaparecerá bajo los efectos de una represión inexorable para reaparecer más tarde, durante el complejo de castración, en el momento de este acontecimiento mayor constituido por la separación de la niña de su madre. Entonces, resurge en la niña el odio de antaño, esta vez bajo la forma de la hostilidad y el rencor hacia una madre a la que se responsabilizará por haberla hecho mujer. La actualización de los antiguos sentimientos negativos respecto de la madre marcará el fin del complejo de castración. Es importante hacer hincapié en el hecho de que, contrariamente a lo que vulgarmente se cree, el rol de la madre es mucho más importante en la vida sexual de la niña que el del padre; la madre esté en el inicio y en el fin del complejo de castración femenino.

Primer tiempo: todo el mundo tiene un pene (el clítoris es un pene)

En este primer tiempo, la niña ignora la diferencia entre los sexos y la existencia de su propio órgano sexual, es decir, la vagina. Está absolutamente feliz de poseer como todo el mundo un atributo clitoriano similar al pene y al cual otorga igual valor que el que el niño atribuye a su órgano. Por lo tanto, ya sea que se presente bajo la forma del órgano peniano en el varón o del órgano clitoriano en la niña, el pene es un atributo universal para ambos sexos.

Segundo tiempo: el clítoris es demasiado pequeño para ser un pene: “Yo fui castrada”

Es el momento en que la niña descubre visualmente la región genital masculina. La visión del pene la obliga a admitir, de modo definitivo, que ella no posee el verdadero órgano peniano. La niña advierte el pene de un hermano o de un compañero de juegos, llamativamente visible y de grandes proporciones; lo reconoce al punto como símil superior de su propio órgano pequeño e inconspicuo (clítoris) y desde ese momento cae víctima de la envidia fálica.

A diferencia del varón, para quien los efectos de la experiencia visual son progresivos, para la niña los efectos de la visión del sexo masculino son inmediatos. “Al instante adopta su juicio y hace su decisión. Lo ha visto, sabe que no lo tiene y quiere tenerlo.” La experiencia del niño es muy diferente a la experiencia de la niña: ante la visión del pene, la niña reconoce al instante que ella fue castrada —la castración ya fue realizada: "Yo fui castrada”. Ante la visión del pubis femenino, el niño teme ser castrado —la castración podría realizarse: “Yo podría ser castrado"—. Para distinguir mejor la castración femenina de la castración masculina debemos tener presente que el varón vive la angustia de la amenaza, mientras que la niña experimenta el deseo de poseer lo que vio y de lo cual ella fue castrada.

Tercer tiempo: la madre también está castrada; resurgimiento del odio hacia la madre

En el momento en que la niña reconoce castración en el sentido de que su clítoris es más pequeño que el pene, sólo se trata, todavía, de un "infortunio individual”, pero poco a poco toma conciencia de que las otras mujeres —y entre ellas su propia madre— padecen igual desventaja. Entonces, la madre es despreciada por la niña por no haber podido transmitirle los atributos fálicos y, más adelante, por no haber podido enseñarle a valorar su verdadero cuerpo de mujer. El odio primordial de la primera separación de la madre, hasta este momento sepultado, ahora resurge en la niña bajo la forma de reproches constantes. Por lo tanto, el descubrimiento de la castración de la madre conduce a la niña a separarse de ésta una segunda vez y a elegir de allí en más al padre como objeto de amor.

Tiempo final: las salidas del complejo de castración; nacimiento del complejo de Edipo

Ante la evidencia de su falta de pene, la niña puede adoptar tres actitudes diferentes, decisivas para el destino de su femineidad. Por cierto, estas tres salidas no siempre están claramente distinguidas en realidad.

1. No hay envidia del pene

La primera reacción de la niña ante la falta es alarmarse tanto por su desventaja anatómica que se aleja de toda sexualidad en general. Se niega a entrar en la rivalidad con el varón y en consecuencia no anida en ella la envidia del pene.

2. Deseo de estar dotada del pene del hombre

La segunda reacción de la niña, siempre ante esta falta, es obstinarse en creer que un día ella podría poseer un pene tan grande como el que vio en el varón, y así llegar a ser semejante a los hombres. En este caso, deniega del hecho de su castración y mantiene la esperanza de ser algún día detentora de un pene. Esta segunda salida la conduce a “… aferrarse en tenaz autoafirmación a la masculinidad amenazada.” El fantasma de ser un hombre a pesar de todo constituye el objetivo de su vida. También este complejo de masculinidad de la mujer puede desembocar en un una elección de objeto manifiestamente homosexual. Aquí, el deseo del pene es el deseo de estar dotada del pene del hombre. El clítoris, en tanto “pequeño pene”, sigue siendo la zona erógena dominante.

3. Deseo de tener sustitutos del pene

La tercera reacción de la niña es la del reconocimiento inmediato y definitivo de la castración. Esta última actitud femenina, que Freud califica como “normal”, se caracteriza por tres cambios importantes:

a. Cambio del partenaire amado: la madre cede el lugar al padre. A lo largo de los distintos tiempos que hemos desarrollado, el partenaire amado por la niña es principalmente la madre. Este vínculo privilegiado con la madre persiste hasta el momento en que la niña constata que también su madre fue desde siempre castrada. Entonces se aleja de ella con desprecio y se vuelve hacia el padre, susceptible de responder positivamente a su deseo de tener un pene. Hay, por lo tanto, un cambio de objeto de amor. Es al padre a quien se dirigen ahora los sentimientos tiernos de la niña. Así se inicia el complejo de Edipo femenino que persistirá a lo largo de toda la vida de la mujer.

b. Cambio de la zona erógena: el clítoris cede el lugar a la vagina. Hasta el descubrimiento de la castración de la madre el clítoris-pene mantiene su supremacía erógena. El reconocimiento de la propia castración y de la castración materna, así como la orientación de su amor hacia el padre, implica un desplazamiento de la libido en el cuerpo de la niña. En el curso de los años que van de la infancia a la adolescencia, el investimento del clítoris se irá transmutando a la vagina. Entonces, el deseo del pene significa deseo de gozar de un pene en el coito, y la “vagina es reconocida ya entonces como albergue del pene y viene a heredar al seno materno”.

c. Cambio del objeto deseado: el pene cede el lugar a un hijo. El deseo de gozar de un pene en el coito se metaboliza, en esta tercera salida, en el deseo de procrear un hijo. El desplazamiento de los investimentos erógenos del clítoris a la vagina se traducirá por el pasaje, del deseo de acoger en su cuerpo el órgano peniano, al deseo de ser madre.

Bibliografía:

-Nasio, Juan David: Enseñanza de siete conceptos cruciales del psicoanálisis. Barcelona: Gedisa, 1988

psicolandia

Una guía de supervivencia para personas con el Síndrome de Asperger.

http://autismodiario.org/wp-content/uploads/2011/02/haciendo-frente-marc-segar.pdf

“ En general, hay una regla no escrita que impide hablar sobre reglas noescritas en p ́ublico, pero es, normalmente, correcto hablar sobre ellascon los padres, profesores, consejeros o amigos en privado. “

“ Cuando hayas le ́ıdo este libro, podr ́ıas pensar que estas son las reglasde un juego bastante tonto, pero el juego es la vida y las reglas nopueden cambiarse.”

“ Puede que ya conozcas algunas o la mayor ́ıa de las reglas no escritasen este libro. A ́un as ́ı, deben ser incluidas para la gente que podr ́ıa noconocerlas todav ́ıa. A veces, alguna gente podr ́ıa criticar y/o aconse-jarte lo cual t ́u encuentras condescendiente, pedante o sin importancia.Esto podr ́ıa a menudo causar que quierasrebelarte, pero t ́u podr ́ıasde hecho estar rebel ́andote contra las cosas que son de m ́asayuda para ti. “

“ Con algunos problemas, ver el lado gracioso puede hacer que sea m ́assencillo. Si aprendes a re ́ırte de ti mismo, podr ́ıan desaparecer muchasde tus preocupaciones.”

“ Mucha gente mantiene sus problemas reprimidos en el interior de simismos y parece como si estuvieran en la cima del mundo, pero la ma-yor ́ıa necesita hablar sobre sus problemas. El truco consiste en hablarcon las personas apropiadas y no con las equivocadas.”

“ A veces, puedes ser etiquetado por cierta gente como ignorante o in-capaz. Esto podr ́ıa ser debido a que t ́u no has tenido la ocasi ́on dedemostrar tu inteligencia, NO porque sea verdad.”

“ No habiendo estado sometido durante toda tu vida a las reglas noescritas de la sociedad puede haberte hecho un pensador muy original.”

“ La forma m ́as f ́acilde detectar la iron ́ıa es escuchando el tono de voz.”

“ Si alguien te pregunta una cuesti ́on y respondiéndole con la verdadpodrías ofenderle o avergonzarle o ponerle en un aprieto, puedes decidirdecirle una“mentira piadosa” destinada a evitar incomodidadesa tu alrededor. “

“ Quiz ́a la clase de mentiras mas engorrosas con las que te encuentressean lasmentiras guasonas en las que alguien dice algo comobroma para ver si t ́u te lo crees o no. Si lo que acaban de decires altamente improbable o la gente alrededor de ́el est ́a tra-tando de no re ́ırse, es probable que te est ́en gastando unabroma. La respuesta correcta a esto ser ́ıa contestarles riendoque se fueran al cuerno. Si muestras dudas sobre s ́ı o no teest ́an tomando el pelo, podr ́ıan verlo como un signo de vul-nerabilidad. Recuerda que lo m ́as probable es que ellos nuncavayan a admitir que se est ́an mofando de ti, no importa cuanserio lo preguntes.”

“ Mucha gente podr ́ıa cometer el error de pensar que no eres inteligente.Si esto es porque t ́u raramente consigues mostrarles signos de inteligen-cia, es poco lo que puedes hacer excepto dejarles ver accidentalmenteque haces algo en lo que eres bueno, les guste o no, solo como un intento. Ellos podr ́ıan decidir no comentarlo incluso aunque hayan vistotu talento.”

“ Muchos quincea ̃neros y adultos j ́ovenes a quienes les gusta la m ́usi-ca ponen m ́as ́enfasis en las estrellas del pop que en la m ́usica quecomponen. A veces incluso seleccionan a sus parejas en base a suparecido con las estrellas deportivas o del pop. A veces con estetipo de personas, s ́olo tienes que aceptar que puede que no seascompatible y buscar amigos en otra parte.”

“ El sentido del humor de una persona autista es a menudo sobre co-sas que sugieren tonter ́ıas, ridiculez o cosas que parecen ligeramenteinsensatas.”

“ Para muchos zo ́ologos, el humor es una sustituci ́on humana de la vio-lencia que los animales utilizan entre ellos para establecer el orden dedominaci ́on (jerarqu ́ıa).”

jimmyspaders

Fantasies have to be unrealistic because the moment, the second that you get what you seek, you don’t, you can’t want it anymore. In order to continue to exist, desire must have its objects perpetually absent. It’s not the “it” that you want, it’s the fantasy of “it.” So, desire supports crazy fantasies. This is what Pascal means when he says that we are only truly happy when daydreaming about future happiness. Or why we say the hunt is sweeter than the kill. Or be careful what you wish for. Not because you’ll get it, but because you’re doomed not to want it once you do. So the lesson of Lacan is, living by your wants will never make you happy. What it means to be fully human is to strive to live by ideas and ideals and not to measure your life by what you’ve attained in terms of your desires but those small moments of integrity, compassion, rationality, even self-sacrifice. Because in the end, the only way that we can measure the significance of our own lives is by valuing the lives of others.

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belle-indifference

Aquéllos que creen estar completos solos, o quieren estarlo, no saben amar. Y a veces, lo constatan dolorosamente.

Jacques-Alain Miller

psicolandia

Ovidio ya nos advirtió hace dos mil años de que 'la crueldad hacia los animales enseña la crueldad hacia los humanos', sin embargo, parece que el tiempo haya pasado en vano. Las noticias nos informan...

“ Ovidio ya nos advirtió hace dos mil años de que ”la crueldad hacia los animales enseña la crueldad hacia los humanos”, sin embargo, parece que el tiempo haya pasado en vano. Las noticias nos informan cada vez más de animales quemados, cegados, ahorcados, enterrados vivos, mutilados o incluso pintados por diversión o como reacción al aburrimiento. Estas torturas esconden algo más profundo: el deseo, a veces la necesidad, de sujetos psicológica y socialmente débiles de mostrarse grandes, fuertes y valientes.”

“ En la persecución de la criatura más débil, sin embargo, por un momento se sienten más potentes, o mejor dicho, menos impotentes. Identificar a alguien más vulnerable y frágil es una manera fácil para no sentirse los últimos de la cadena.”

“ Si dentro del hogar abusar de otros es visto como algo normal, con toda probabilidad esta actitud será emulada por el niño. “

“Las razones por las que un niño llega a maltratar a un animal pueden ser varias: la falta de empatía, por haber sido víctima de abusos, maltratos o abandono; la falta de una educación adecuada, dirigida a reconocer el animal como un ser vivo, aunque diferente; o, finalmente, la emulación de los gestos violentos cometidos por los padres hacia él o hacia el animal, incluso para punir el proprio niño”

“no todo individuo que haya maltratado animales será un maltratador de humanos. Sin embargo, casi todos los individuos que son maltratadores de humanos han tenido episodios de abusos hacia los animales en la infancia, por tanto es un buen predictor de los trastornos de conducta futuros”