Introducción: El Vedānta como un estado de conciencia absoluta
Brahma Sutras (Govinda Bhashya) [en inglés] por Kusakratha das Brahmacari (2010) traducido al español por Xiomara Calderón (2026).
Esta obra, aunque inspirada en el Govinda-bhāṣya de Baladeva Vidyabhūṣana, no constituye un comentario formal sobre el Vedānta. Existen muchas obras de este género, pero, según nuestra experiencia, contribuyen poco a que los lectores aborden los verdaderos problemas de la vida. Al fin y al cabo, en el mundo actual a muy poca gente le interesan las interpretaciones esotéricas de los Upaniṣads védicos. Más bien, esta obra intenta aplicar los principios del pensamiento vedántico a las cuestiones universales de la vida, de la misma manera que el Vedānta-sutra los aplica a los misterios recónditos de los Upaniṣads.
La esencia del Vedānta no reside tanto en una interpretación filosófica o teológica particular de algunas escrituras antiguas y oscuras, sino en un enfoque fresco y vivo para resolver los verdaderos problemas de la vida en beneficio práctico de todos. Por lo tanto, abstraemos los principios de la exégesis vedántica y los aplicamos a temas de suma importancia para todos: los problemas del sufrimiento y la muerte.
Esta sección introductoria aborda las preguntas planteadas en el Prefacio y esboza las líneas generales de sus respuestas. Introduce al lector a temas de ontología, cosmología y teología como prerrequisitos contextuales para los argumentos contenidos en el cuerpo del texto.
Vedānta: el fin del conocimiento
¿Existe una conclusión del conocimiento, una Verdad última, una Respuesta definitiva? El conocido término sánscrito Vedānta, que literalmente significa «el fin del conocimiento», implica claramente que sí la hay. Nuestra propia naturaleza también contiene indicios de la existencia de dicha Verdad Absoluta. Todos los hombres inteligentes se ven constantemente impulsados por un afán interno de perfección, de superar las verdades inferiores y los niveles inferiores de realización en la búsqueda del conocimiento perfecto.
Por lo tanto, el compromiso universal y el propósito esencial de todas las personas, en todas partes, es indagar en la Verdad última. Esta indagación puede asumir diversas formas y abarcar diversos temas, pero sin duda la motivación detrás de esta búsqueda de la Verdad es el deseo del conocimiento perfecto. Si bien el hombre común y corriente puede no ser consciente de que está comprometido en la búsqueda del conocimiento perfecto, sin duda el ideal original y la intención fundamental de la filosofía, la teología y la ciencia, y la fuerza civilizadora que impulsa a toda la sociedad humana, no es otra cosa que este mismo concepto innato de alcanzar la Verdad Absoluta última.
Aunque desconozcamos la tradición védica del Vedānta, sin duda conocemos suficientemente la idea y el ideal que la sustenta, ya que el anhelo por la Verdad perfecta es un impulso humano común a todos. Por ello, la búsqueda progresiva del conocimiento supremo siempre ha sido una preocupación fundamental de la humanidad. Esta indagación instintiva en la conclusión final de todo conocimiento se denomina dhārma, cuyo significado esotérico es «esa cualidad esencial que no puede separarse del ser vivo».
Las persistentes dudas del conocimiento incompleto e imperfecto han impulsado tantos avances en el conocimiento y la comprensión humanos que nos benefician hoy. El noble ideal de la Verdad Absoluta, la Piedra Filosofal o la Piedra de Toque mágica de la cognición espiritual que transforma nuestra pesada existencia mundana en un vuelo elevado de éxtasis luminoso, ha inspirado a tantos grandes pensadores a lo largo de la historia. Nuestro propósito aquí es ayudar al lector a llevar esta gran búsqueda, que abarca muchas vidas y todos los temas del conocimiento, a su conclusión trascendental.
La necesidad de la verdad
¿Por qué tendríamos este apetito por el conocimiento final y concluyente si no existiera el alimento correspondiente para saciarlo? En la naturaleza, observamos que todos los seres creados tienen su fuente de alimento adecuada. Más específicamente, cada órgano sensorial en cada cuerpo vivo tiene un conjunto correspondiente de objetos sensoriales. Por ejemplo, la nariz tiene olores, la lengua tiene comida y bebida, los ojos tienen luz, color y forma, etc. No hay órgano sensorial que carezca de un objeto correspondiente.
Pero los sentidos no se limitan al cuerpo físico. Podemos ver las funciones más sutiles de la mente humana de la misma manera. Así, los objetos naturales de la mente son los pensamientos, los recuerdos y las ideas; el objeto del sentido estético es la belleza; el de la razón, la lógica, etc.
De esta manera, podemos comprender que el objeto natural del sentido de la inteligencia es la verdad. Nuestra inteligencia anhela la verdad, al igual que nuestros otros sentidos anhelan sus formas específicas de nutrición. Y si a alguno de nuestros sentidos sutiles se le niega su alimento natural, sufrimos privación con la misma certeza que si se nos negara comida y bebida. De igual manera, si a nuestra inteligencia se le niega su ración de verdad, experimentamos síntomas de abstinencia: decepción, ansiedad y duda.
La comida ordinaria es de mayor o menor calidad, más o menos sabrosa o nutritiva, según sus ingredientes y su preparación. De igual manera, la comida sutil de los sentidos mentales también varía mucho en calidad y grado de nutrición. A medida que nuestra inteligencia se desarrolla, necesita una alimentación cada vez más sofisticada, pura y satisfactoria, o comenzamos a experimentar un aburrimiento similar a la anomia severa.
A menos que recibamos regularmente el alimento intelectual que nos permita alcanzar niveles cada vez más altos de comprensión, comenzamos a cuestionar la razón misma de nuestra existencia; una condición ciertamente lamentable. ¿Qué persona dotada de una inteligencia inquisitiva no ha sentido la punzada de este malestar interior, este anhelo de separación de la Verdad? Es este mismo anhelo innato el que impulsa la búsqueda humana universal de la comprensión suprema, y en nuestra experiencia, las Verdades Absolutas trascendentales de la filosofía Vedānta proporcionan el alimento más óptimo y satisfactorio para la inteligencia madura.
Cualidades y grados de la verdad
A medida que crecemos en comprensión e inteligencia, necesitamos una calidad de verdad cada vez mayor para sentirnos intelectualmente satisfechos. Si bien el valor de la verdad puede calificarse de muchas maneras diferentes, las cualidades más importantes para la satisfacción intelectual son la generalidad y la estabilidad. Mientras que el hombre común puede conformarse con una verdad relativa y temporal, un intelecto avanzado prefiere una verdad independiente, inmutable y de amplia aplicación.
Es fácil comprender el gusto por la verdad en términos de condicionalidad. Los grados inferiores de verdad son condicionales; es decir, dependen relativamente más de condiciones restrictivas. También son relativos, o se definen en comparación con otra verdad.
Los grados superiores de verdad son menos condicionales, más independientes de las condiciones externas. El grado más alto de verdad, entonces, sería perfectamente incondicional o absoluto, y se deduce que este grado de verdad proporcionaría el mayor grado de satisfacción al intelecto. Quizás algunos ejemplos sencillos ayuden a ilustrar este concepto.
«Está lloviendo» es un ejemplo de una verdad altamente condicional; en algunos momentos, lugares o situaciones es verdadera; en otros, falsa. En cualquier caso, es una verdad relativa: lógicamente, llover se define en comparación con no llover; físicamente, se define por el fenómeno de la caída de agua del cielo. Y en la práctica, esperaríamos encontrarnos con muchas preguntas límite sobre esta afirmación: ¿se considera lluvia el rocío abundante? ¿Y el aguanieve? Esta ambigüedad, condicionalidad y dependencia de referencias externas convierten una afirmación tan condicional en el equivalente intelectual de la comida basura.
«Los objetos con masa tienden a caer hacia un centro de gravedad mutuo» es un ejemplo de un grado de verdad menos condicional. La aplicabilidad de esta verdad es ciertamente muy amplia. De hecho, en lo que respecta a nuestra experiencia y conocimiento materiales, parece ser universalmente cierta. Esta afirmación puede ser falsa en condiciones muy especiales de este universo (como en la escala subatómica o pangaláctica, en el centro de una estrella o en el horizonte de sucesos de un agujero negro), en otros universos o en momentos remotos del pasado o del futuro de nuestro universo actual, pero es una verdad mucho más estable, incondicional y, por lo tanto, intelectualmente satisfactoria que el ejemplo anterior.
“El Ser Supremo es omnipresente” es un ejemplo de Verdad Absoluta. Esta afirmación, o su equivalente en cualquier idioma o forma de representación, es eternamente verdadera bajo cualquier condición, para cualquier ser en cualquier universo o dimensión. Si bien las dos afirmaciones anteriores fueron ejemplos de gradaciones de verdades relativas, esta ejemplifica la cualidad de la Verdad Absoluta, ya que su veracidad y aplicabilidad no están sujetas al tiempo, el lugar, la identidad del hablante y el oyente, ni a ninguna otra condición externa.
La Verdad Absoluta, incondicional e independiente, ofrece la máxima satisfacción intelectual al intelecto discriminador. Es el alimento más nutritivo y gratificante para nuestro apetito sutil. (En esta misma escala de nutrición, una mentira equivaldría a un veneno). La Verdad Absoluta también posee muchos otros atributos interesantes y únicos que presentaremos a medida que ampliemos los temas de esta discusión. Solicitamos humildemente al lector su paciencia mientras continuamos presentando y desarrollando los temas de esta fuga literaria.
Vedānta significa literalmente «el fin del conocimiento». Con Vedānta nos referimos a la literatura védica, el Vedānta-sutra, la conclusión filosófica final de la literatura védica, cualquiera o todas las diversas interpretaciones del Vedānta-sutra de las diferentes escuelas, o la práctica personal y la realización del fin o la perfección del conocimiento. En este libro utilizamos todos estos significados en diferentes contextos, pero el que queremos destacar es el último: la experiencia humana personal de la Verdad Absoluta. No obstante, es importante que el lector se familiarice con otras definiciones de Vedānta, más comúnmente utilizadas.
El Vedānta-sutra es un conjunto de notas breves y concisas (sutras) sobre el significado último de los Vedas, escritas por su autor, Śrīla Vyāsadeva. Los Vedas son libros de referencia de conocimiento espiritual que nos han llegado desde tiempos inmemoriales por sucesión discipular. En realidad, los Vedas son eternos, ya que se originaron de la respiración de Viṣṇu antes de la creación de los universos materiales y el comienzo de los tiempos.
La tradición védica consta de numerosas obras de profundo significado espiritual basadas en los Vedas, que son una autoridad. Sin embargo, el propósito y el significado últimos de los Vedas son un misterio, abierto a la interpretación. Desafortunadamente, muchos comentaristas no autorizados han utilizado incorrectamente los Vedas para justificar filosofías y prácticas contrarias a su verdadero propósito. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva escribió el Vedānta-sutra para revelar la verdadera razón por la que compiló los Vedas.
Los Upaniṣads son una clase de literatura védica derivada de los Vedas originales. Upaniṣad significa «indagación» y cada Upaniṣad es un conjunto de preguntas y respuestas sobre un tema específico. Por ejemplo, el Śrī Īṣopaniṣad aborda nuestra relación con la fuente de todo, el Kalisantāraṇa Upaniṣad analiza los deberes religiosos en la era de Kali (la era histórica actual), etc. Los Upaniṣads son muy importantes en la tradición filosófica védica, ya que demuestran el proceso de indagación del maestro autorrealizado.
El Vedānta-sutra analiza las afirmaciones específicas de varios Upaniṣads para mostrar cómo revelan la Verdad Absoluta. El Vedānta-sutra desmiente ciertos conceptos erróneos comunes sobre la Verdad Absoluta: en concreto, la falacia de que la Verdad Absoluta puede ser insensible o impersonal. La conclusión de que la Verdad Absoluta es consciente y personal se sustenta en el comentario original del Vedānta-sutra de su autor, Śrīla Vyāsadeva: el Bhagavata Purāṇa o Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, algunos eruditos y comentaristas insisten en distorsionar el Vedānta-sutra para apoyar su concepción impersonal. La escuela impersonalista se denomina māyāvādīs, y la personalista, vaiṣṇavas. Abordaremos este tema extensamente en el cuerpo del texto.
A quienes su conocimiento se limita a la verdad relativa les puede resultar difícil concebir el fin del conocimiento. Sin embargo, todos agradeceríamos liberarnos de la tediosa rutina de llenar nuestras mentes de hechos, solo para que estos sean reemplazados por un nuevo conjunto de hechos a medida que el conocimiento humano "evoluciona" con el tiempo.
Las personas inteligentes dedican muchos años a formarse, solo para tener que reeducarse constantemente en su campo elegido o quedarse atrás del ritmo de los nuevos descubrimientos y aplicaciones. El mapa mundial es un mosaico en constante cambio de nacionalidades, alianzas y fronteras nacionales. La historia mundial que aprendieron nuestros abuelos es un conjunto de conocimientos muy diferente al que se enseña en las escuelas actuales.
Lo mismo ocurre con todas las demás materias relativas. Este cambio constante es un corolario del conocimiento relativo. La verdad relativa es inestable; siempre está sujeta a cambios y ajustes. Cuanto más relativa sea la calidad de una verdad, más limitada y condicional será su aplicabilidad, y más rápido se volverá obsoleta.
Sin embargo, nuestra inteligencia anhela estabilidad y universalidad. Valoramos la paz mental. Por lo tanto, los grandes pensadores siempre se centran en verdades eternas de trascendencia cósmica. Consideremos la atracción casi universal de la astronomía y la música. Ambos campos se basan en principios fundamentales que cambian muy lentamente, si es que cambian, con el tiempo. La teología y la práctica religiosa también son pasatiempos predilectos de las grandes mentes, pues conducen a reflexiones fundamentales sobre la calidad de la Verdad Absoluta.
El verdadero propósito del Vedānta no es un mero ejercicio intelectual o exegético relativo, sino educarnos en las cualidades de la Verdad Absoluta para que podamos reconocer su fragancia y saborear su sabor en todas las cosas. Esta práctica está abierta a todos, pero requiere una comprensión filosófica especial y una formación práctica experta para alcanzar el éxito. Al llenar nuestra inteligencia con la Verdad Absoluta derivada de percibir la presencia del Absoluto en los objetos ordinarios de nuestra percepción, podemos experimentar una profunda satisfacción inalcanzable de ninguna otra manera.
Esta satisfacción puede ser intelectual al principio, pero gradualmente se extiende por nuestra mente hasta impregnar toda nuestra consciencia a cada instante. En esta etapa avanzada de la práctica, se produce un cese completo del sufrimiento material, el deseo y el arrepentimiento, propios del estado relativo de consciencia, y un despertar espontáneo del desapego, el conocimiento trascendental y la dicha sin causa. Este recóndito placer espiritual es el equivalente trascendental del buen vino; debe probarse para apreciarse plenamente.
Este estado de autorrealización, manifiesto en la mente de quienes conocen la Verdad Absoluta, es una satisfacción tan profunda que quien lo experimenta deja de desear nada más. Sin embargo, en lugar de embotar la sensación de gozo, paradójicamente, la experiencia de la Verdad Absoluta agudiza todos los demás sentidos y nos otorga un entusiasmo sin causa por vivir y una valentía que vence todos los obstáculos, incluso la muerte.
Este estado exaltado de consciencia se denomina mokṣa o liberación. Y es alcanzable para cualquiera que aprenda la ciencia de la Verdad Absoluta y aplique sus principios en su vida. Este es el verdadero objetivo del Vedānta y el propósito último del yoga y la meditación.
Los principios del pensamiento vedántico, como Verdad Absoluta, no se limitan a la interpretación de los Upaniṣads; pueden aplicarse a cualquier conjunto de verdades. El Vedānta-sutra aplica estos principios al conjunto de la literatura védica, especialmente a los Upaniṣads. Los comentarios sobre el Vedānta-sutra representan la aplicación de los principios del Vedānta a las diversas escuelas filosóficas y religiosas de los comentaristas.
En esta obra, presentamos al lector los principios del Vedānta como una forma abstracta y flexible de pensar que se puede aplicar al contenido presente de la mente y a las impresiones del entorno actual, lo que conduce a la experiencia vital continua del Vedānta como Verdad Absoluta. Esta experiencia es la autorrealización práctica, caracterizada por la completa eliminación de la ignorancia, la superación de todo sufrimiento y el logro de la conciencia y la existencia incondicionales.
Ya hemos demostrado que existen diferentes grados o cualidades de verdad, desde la verdad condicional y relativa hasta la Verdad Absoluta. Queremos desarrollar esta comprensión desde la perspectiva de que el Vedānta o la Verdad Absoluta no es un conjunto particular de palabras, una filosofía o doctrina, sino un estado de conciencia que produce una comprensión con total incondicionalidad e independencia, y que este estado de conciencia también imparte otros beneficios deseables, como la existencia eterna, el conocimiento completo y la dicha incondicional.
La comprensión es más que una simple repetición de palabras o símbolos; es una duplicación dinámica e inteligente de una verdad. Una vez comprendida una verdad, puede servir como materia prima para razonamientos posteriores y la generación de otras verdades. En general, si tanto la comprensión como el razonamiento son correctos, el resultado también será verdadero. La prueba experiencial de la comprensión de la Verdad Absoluta es que las verdades posteriores generadas a partir de esta comprensión también poseen la cualidad de la Verdad Absoluta. En esta obra, abrimos esta experiencia al lector presentando las comprensiones y prácticas que la generan.
La experiencia del Vedānta
¿Y qué es esta experiencia? En esta etapa del análisis, solo podemos dar una pista. Más adelante, tras una definición adecuada de los términos y una discusión de los principios, presentaremos una descripción más detallada.
Los estudiantes de meditación descubren que la mente posee cualidades y funciones sorprendentemente diferentes en distintos estados de conciencia. Por ejemplo, al alejarse de las distracciones externas en la etapa pratyāhara y concentrarse en la etapa dhāraṇa de la meditación, adquiere cualidades como la introspección y la luminosidad, que no posee en la etapa extrovertida ordinaria de la percepción sensorial.
De igual manera, practicantes exitosos del Vedānta han observado que la mente exhibe diferentes cualidades y funciones según la calidad de las impresiones que recibe, especialmente la calidad de la verdad percibida por el intelecto. Cuando el intelecto está lleno de la Verdad Absoluta, manifiesta cualidades y funciones sin precedentes que pasan desapercibidas cuando está lleno de la verdad relativa ordinaria. Es esta observación, más que cualquier consideración doctrinal, la que nos lleva a enfatizar el valor de la Verdad Absoluta como práctica. Si bien estos síntomas se abordan en la literatura y los comentarios sobre el Vedānta, la mayoría de los eruditos y otros estudiantes de Vedānta los malinterpretan debido a la falta de experiencia en la práctica personal del Vedānta. Sin la experiencia real de los estados exaltados de conciencia que se alcanzan mediante estas prácticas esotéricas, es imposible comprender adecuadamente las expresiones codificadas de la Verdad Absoluta contenidas en el Vedānta-sutra en el sentido de comprensión definido anteriormente.
Tanto los comentaristas académicos como los tradicionales del Vedānta-sutra tienden a centrarse en explicar el significado literal de los aforismos, bastante concisos y oblicuos, que componen su texto. Es poco común encontrar obras que instruyan al lector sobre cómo alcanzar la experiencia interior de quien ejecuta los objetivos y alcanza el propósito del Vedānta. Por lo tanto, es raro encontrar un verdadero practicante de los principios del Vedānta.
Una posible razón para esto es que, si bien la filosofía del Vedānta se aborda en los Upaniṣads y el Vedāna-sutra, sus prácticas se detallan en los Purāṇas y Tantras sáttvicos y sus comentarios. La filosofía del Vedānta es ciertamente importante, pero es el estilo de vida del practicante dedicado el que conduce a los extraordinarios resultados que aquí se describen.
Nota: Los Purāṇas y Tantras se dividen en tres según su público objetivo. Los Purāṇas y Tantras tamásicos son para quienes se encuentran en la modalidad de la ignorancia (tamo-guna), y los rajásicos para quienes se encuentran en la modalidad de la pasión (rajo-guna). Solo las prácticas que se dan en los Purāṇas y Tantras en la modalidad de la bondad (sattva-guna) son compatibles con los objetivos del Vedānta. El Bhagavata-purāṇa o Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhakti-rasaṁṛta-sindhu son las obras vedánticas más importantes. Para una explicación detallada de las gunas o modalidades de la naturaleza material y sus síntomas, véase el Bhagavad-gita, capítulos 14-18.
La práctica del Vedanta comienza con la comprensión de los principios filosóficos del Vedanta-sutra. Se desarrolla a partir del estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, el comentario sobre el Vedanta-sutra del autor original, Śrīla Vyāsadeva. Madura mediante la práctica del mantra, el tantra sáttvico y la meditación en la Verdad Absoluta bajo la dirección personal de un maestro autorrealizado. Y alcanza la perfección cuando el estudiante alcanza la completa autorrealización, o la percepción personal directa de la Verdad Absoluta o Brahman.
La existencia de la cualidad de la Verdad Absoluta y la posibilidad de su realización implican que es posible para un ser humano conocer, o al menos tener acceso, a todo lo cognoscible. Estamos condicionados por la idea de que nunca podremos alcanzar el fin del conocimiento, pero esta idea proviene de nuestra experiencia con la verdad relativa.
Por mucha verdad relativa que acumulemos, nunca podemos sentirnos satisfechos, ya que esta puede cambiar en cualquier momento. Esto nos lleva a una constante agitación mental, ya que nos vemos obligados a examinar el estado actual de nuestro conocimiento y a absorber nueva información para actualizar nuestro sistema de pensamiento. En términos relativos, quienes no actualizan su pensamiento con regularidad se consideran retrógrados e ignorantes.
La Verdad Absoluta también es un campo ilimitado de conocimiento, pero al ser universal e inmutable, nunca hay necesidad de intercambiar lo ya aprendido por conocimiento nuevo. Cualquier impresión de la Verdad Absoluta que absorbamos es incondicionalmente verdadera por toda la eternidad y para todos los seres, en cualquier lugar, condición o situación.
Por lo tanto, una vez que hemos saturado nuestras mentes con la Verdad Absoluta, nuestra saciedad es completa. No necesitamos buscar conocimiento adicional, a menos que olvidemos parte de la Verdad Absoluta que hemos absorbido o que aumentemos nuestro apetito y capacidad por ella. Ambas cosas son posibles, ya que la mente humana es falible y flexible. Pero aun así, nuestra necesidad proviene de nuestra propia imperfección o cambio, y no de la Verdad Absoluta que hemos absorbido. En cualquier caso, nuestra satisfacción permanece completa mientras permanezcamos conectados con la fuente de la Verdad Absoluta.
En nuestro estado ordinario de vigilia, percibimos nuestro entorno a través de los sentidos corporales. Sin embargo, la imagen del mundo que nos proporcionan los sentidos físicos es limitada, imperfecta e incompleta. Por lo tanto, tendemos a atribuir cualidades —como permanencia, independencia, causalidad y completitud— a una existencia relativa que, de hecho, no posee. Esta es una clase de ilusión: la ilusión de la percepción errónea.
Si intentamos inferir la naturaleza de la realidad o extrapolar diversas teorías de la existencia a partir de nuestras percepciones sensoriales limitadas e imperfectas, nos topamos con otro tipo de ilusión. Todas las concepciones de la realidad basadas en percepciones ilusorias son necesariamente ilusorias en sí mismas. Por lo tanto, todas las llamadas concepciones científicas del universo son erróneas, ya que se basan en la investigación empírica. Los propios científicos lo admiten y siempre están ocupados perfeccionando sus observaciones. Sin embargo, se encuentran regularmente con nuevos fenómenos que sus teorías no predecían. Esta es la ilusión del malentendido.
Ninguna observación sensorial del universo puede ser completa, y ninguna teoría del universo puede ser perfecta. ¿Es de extrañar entonces que, cuando intentamos razonar utilizando nuestro conocimiento imperfecto e incompleto, nuestras conclusiones también sean imperfectas? La lógica siempre implica muchas suposiciones a priori, tanto explícitas como implícitas. Dado que el número de factores que influyen en cualquier proceso del universo es literalmente infinito, ningún proceso lógico puede tenerlos en cuenta todos. Por lo tanto, nuestros débiles intentos de deducir verdades mediante el razonamiento lógico siempre resultan en algún error. Esta es la ilusión del error.
Finalmente, aunque toda persona experimentada, reflexiva y sensata conoce los tipos de ilusión mencionados como un hecho, aún hay quienes intentan presentarse como autoridades infalibles y defienden sus observaciones, teorías, razonamientos y conclusiones como si fueran perfectos. Sorprendentemente, algunos les creen, aceptando sus afirmaciones al pie de la letra. Esta es la ilusión de los tramposos y los engañados.
Toda verdad relativa está en mayor o menor medida contaminada por los cuatro tipos de ilusión descritos anteriormente. Solo la Verdad Absoluta está libre de toda ilusión, malentendido, error y engaño. Esto se debe a que la fuente de la Verdad Absoluta es trascendental a este mundo relativo.
El ser humano, en el mundo relativo, está inmerso en un océano de ilusión. Sin embargo, hay un aspecto de nuestra existencia que posee cualidades absolutas: la conciencia. La conciencia no tiene causa, aunque es la causa de la consciencia, la mente, la fuerza vital, la identidad, la personalidad, la individualidad, la cognición, la iniciativa, la creatividad, la emoción, la estética y muchos otros fenómenos asociados. No puede ser creada ni destruida por ninguna condición material. Es completamente subjetiva, sin manifestación objetiva directa ni relativa. Aunque los científicos materialistas especulan que la conciencia es causada por alguna combinación de elementos químicos o estructuras biológicas, dado que no tienen forma de medir la presencia o la calidad de la conciencia, según sus propios estándares de verificación empírica, esta teoría no puede ser probada.
En estados relativos de conciencia, la conciencia se identifica con el cuerpo, pensando que todo lo que le sucede al cuerpo le sucede al yo. La autorrealización ocurre cuando la conciencia se vuelve autoconsciente, comprendiendo su propia naturaleza. La cualidad de la conciencia es absoluta; no es efecto de ningún fenómeno relativo. Cuando comprendemos esto, estamos a las puertas de la Verdad Absoluta.
La Verdad Absoluta se define en el Vedānta-sutra como la fuente de todas las emanaciones. Debido a la naturaleza ilusoria del mundo relativo y de los sentidos, no podemos observar la fuente del universo material. Por lo tanto, a nuestros sentidos ilusorios les parece absoluta. Sin embargo, esta limitación no se aplica a la conciencia, pues la conciencia es absoluta. Cuando la conciencia comprende su propia fuente, se produce la autorrealización plena y el estado ilusorio de la existencia relativa se revela plenamente.
Nuestra limitada consciencia humana emana directamente de la Verdad Absoluta, que es consciencia infinita. Dado que somos conscientes y consciencia, y la consciencia es un fenómeno del Absoluto, todas nuestras concepciones de identidad en términos de existencia relativa son falsas. Nuestra identificación con el cuerpo, sus cualidades, apegos y extensiones es ilusoria. Por lo tanto, no es que el cuerpo y el mundo relativo sean ilusorios, sino que nuestra falsa concepción del cuerpo como el yo, y del mundo relativo como poseedor de cualidades absolutas, es la gran ilusión bajo la que nos desenvolvemos.
El principio fundamental del pensamiento vedántico es transformar nuestra concepción de nosotros mismos y del mundo en el que vivimos, de la ilusión a la realidad. Este cambio conceptual por sí solo es suficiente para alcanzar la autorrealización completa. La identidad material ilusoria, o falso ego, debe eliminarse para experimentar nuestra verdadera identidad como consciencia viviente.
Sin embargo, luchar contra el falso ego es un error, porque cualquier esfuerzo por erradicarlo solo lo fortalece. La verdadera autorrealización ocurre cuando simplemente comprendemos que el ego falso es una ilusión, como el agua a lo lejos en un día caluroso en el desierto. En realidad, el agua no existe; solo parece existir en relación con el cuerpo. Vemos el espejismo ilusorio con nuestros ojos, pero nuestra inteligencia nos recuerda la realidad. Así, no perdemos tiempo ni energía corriendo tras el agua ilusoria que jamás podremos alcanzar.
De igual manera, nuestra identidad material en el mundo relativo es ilusoria; nunca existió realmente. Por lo tanto, no hay necesidad de luchar artificialmente contra el ego falso. Este se revela automáticamente como una ilusión cuando usamos la inteligencia vedántica para comprender nuestra verdadera identidad como conciencia en eterna relación con la Verdad Absoluta. En esta conciencia, aunque aún somos conscientes de la existencia relativa ilusoria, vemos claramente su estado ilusorio. Así, no perdemos tiempo ni energía corriendo tras los placeres ilusorios del mundo relativo y enredándonos en sus reacciones.
Si examinamos nuestros problemas y analizamos la causa de nuestro sufrimiento, podemos comprender que toda lamentación, deseo, dificultad y angustia existen en relación con la identidad ilusoria material. Al dejar de identificarnos con la existencia relativa, también abandonamos el sufrimiento concomitante con una entidad absoluta (la consciencia) que intenta operar en un entorno relativo (el cuerpo y el mundo material). En otras palabras, tan pronto como alcanzamos la autorrealización, todos nuestros problemas desaparecen y todos nuestros sufrimientos se alivian.
La experiencia del contacto con la Fuente infinita de la consciencia es indescriptiblemente hermosa. Toda nuestra ignorancia se destruye de inmediato. Nos volvemos perfectamente conscientes de la autorrevelación de la Verdad Absoluta omnipresente, fuente de todas las energías y depósito de todas las cualidades. Nos volvemos conscientes extáticamente de nuestra existencia eterna en el mundo absoluto, que es nuestro verdadero hogar, para nunca más caer en la ilusión de la existencia relativa. Y nos consagramos a la adoración eterna de esa Verdad Absoluta autoexistente e independiente que emana todas las demás energías y existencias absolutas y relativas. Éste es el verdadero objetivo y propósito del Vedānta, el pináculo de la autorrealización, la solución de todos los problemas y el fin de todo conocimiento.
Masa crítica de la Verdad Absoluta
Cuando la inteligencia alcanza una "masa crítica" de Verdad Absoluta, se vuelve capaz de generar nuevas verdades que comparten la cualidad infalible e incondicional de la Verdad Absoluta. En ese momento, se convierte en una fuente de Verdad Absoluta igual a la original, como una vela puede encender muchas otras de igual brillo. Esta es una etapa muy avanzada de la comprensión de la Verdad Absoluta. Sin embargo, debemos comprenderla para explicar la amplia influencia y las extraordinarias manifestaciones de los grandes seres que aparecen en diversos momentos y lugares para revelar y explicar la Verdad Absoluta a una humanidad hambrienta y sufriente.
Desde la primera chispa de indagación en la Verdad Absoluta hasta la perfección de su comprensión hay un largo y arduo camino con muchos obstáculos y contratiempos. Sin embargo, el estudiante aspirante puede recorrer fácilmente este camino en una sola vida si se aplica diligentemente según las instrucciones de Śrīla Vyāsadeva, autor del Vedānta-sutra y su comentario natural, el Śrīmad-Bhāgavatam, y representante contemporáneo de su linaje discipular, el maestro espiritual plenamente autorrealizado.
Sin la instrucción personal de un alma autorrealizada que posea una masa crítica de la Verdad Absoluta, la comprensión avanzada de la Verdad Absoluta es imposible. Por lo tanto, dedicamos esta obra a nuestro maestro espiritual personal, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, cuyas bendiciones infalibles nos han permitido revelar las verdades recónditas del Vedānta con la confianza que nace de la verdadera comprensión. Fue él quien abrió la puerta a la Verdad Absoluta al descarriado Occidente, que se revolcaba en el abismo del conocimiento material relativo, el impersonalismo y el nihilismo. Por eso, con gratitud y felicidad, le ofrezco mis humildes reverencias una y otra vez.
Referencia (enlace externo)
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras-govinda-bhashya/d/doc1594800.html
Descargo de responsabilidad:
Esta traducción se realiza con fines educativos. El texto original pertenece a sus respectivos autores y se encuentra disponible públicamente en internet.
