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Today is Akshaya Tritiya among other things today is the appearance day of Parashurama, avatara of Vishnu

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Adhikarana 1: Indagación sobre lo Absoluto

Brahma Sutras (Govinda Bhashya) [en inglés] por Kusakratha das Brahmacari (2010) traducido al español por Xiomara Calderón (2026).

Adhyāya 1: El tema de todas las literaturas védicas es Brahman; Pāda 1: Palabras que, tomadas por sí mismas, no necesariamente se referirían a Brahman, pero en el contexto védico ciertamente se refieren a Brahman.

Viṣaya [tesis o afirmación]: El primer Adhikaraṇa, o silogismo védico del Vedānta, inicia la indagación sobre el Absoluto [Brahman o la Función de Onda Cuántica Universal]. Todos deberían indagar seriamente sobre el Absoluto. ¿Por qué? Porque el conocimiento del Absoluto —la ciencia de la conciencia y la vida espiritual— es la única fuente de felicidad incondicional. No hay otro medio para alcanzar la felicidad perfecta, ininterrumpida e infinita, pues la conciencia es el hecho existencial fundamental de la vida.

Esta afirmación está confirmada por las siguientes declaraciones de las escrituras védicas:

आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो यो निदिध्यासितव्यो मैत्रेयि ātmā vā son draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitreyi “Oh, Maitreyī, uno debe ver, oír, recordar y preguntar acerca de la Suprema Personalidad de Dios”. [Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 2.4.5] सुखं भूमत्वेव विजिज्ञासितव्यः yo vai bhūma tat sukhaṃ nānyat sukham asti bhūmaiva sukhaṃ bhūmatveva vijijñāsitavyaḥ “La Suprema Personalidad de Dios (bhūma) es la fuente de la felicidad genuina. Nada más puede brindarnos verdadera felicidad. Solo la Suprema Personalidad de Dios puede brindarnos felicidad. Por esta razón, debemos indagar sobre la Suprema Personalidad de Dios.” [Chāndogya Upaniṣad 7.25.1]

Tal exaltada felicidad solo es posible mediante la comprensión y la práctica de las verdades recónditas del Vedānta en cuanto a la relación personal con el Absoluto. Dado que sin felicidad la vida no vale la pena, se debe indagar extensamente sobre el Absoluto hasta alcanzar una comprensión práctica concluyente. En otras palabras, se debe dedicar una parte significativa de tiempo y recursos a indagar sobre la ciencia de la conciencia y a practicar este conocimiento trascendental hasta alcanzar la autorrealización, la fuente de la felicidad ilimitada. Esto traerá la mayor satisfacción posible en la vida humana.

Saṃśaya [surgimiento de la duda]: Los estudiantes de religión y ciencia a menudo piensan que no necesitan indagar sobre el Absoluto ni investigar las enseñanzas esotéricas de los Vedas.

Pūrvapakṣa [antítesis]: «Los placeres ordinarios de la existencia material y las recompensas intelectuales de la búsqueda del conocimiento ordinario son suficientes», dicen los materialistas. «No hay necesidad de perder el tiempo con cuestiones filosóficas abstrusas, que son como un sueño». Otros dicen: «Nos conformamos con la opulencia de la moral y la prosperidad que se alcanzan mediante las funciones rituales de la religión. ¿Qué necesidad tenemos de este misticismo? Quién sabe, quizá sea irreligión disfrazada».

Incluso hay afirmaciones en los Vedas que parecen contradecir la necesidad de la indagación en Brahman y abogan por otros procesos espirituales.

अपाम सोमम् अमृता अभूम apāma somam amṛtā abhūma "Hemos alcanzado la inmortalidad bebiendo el jugo de soma". [Rg Veda 8.18.3] अक्षय्यं ह वै चातुर्मास्याजिनः सुकृतं भवति akṣayyaṃ ha vai cāturmāsyājinaḥ sukṛtaṃ bhavati «Aquellos que siguen el voto de cāturmāsya obtienen una recompensa eterna».

"Estos textos indican que se puede alcanzar la perfección espiritual realizando ceremonias y rituales religiosos y consumiendo sus remanentes sacramentales [jugo de soma], o realizando austeridades durante los cuatro meses de la temporada de lluvias [cāturmāsya]. Por lo tanto, no hay necesidad de indagar específicamente en Brahman."

Estas personas materialistas convencionales creen que no es necesario indagar en el Absoluto. Creen que cualquiera puede disfrutar de la vida con plena satisfacción dedicándose con entusiasmo al trabajo material; y si uno tiene algún interés en las cosas espirituales, simplemente cumpliendo con los deberes piadosos ordinarios descritos en diversas escrituras religiosas, puede alcanzar la inmortalidad y una recompensa eterna. Sin duda, el cultivo del conocimiento y el cumplimiento de los deberes piadosos que se dan en diversas escrituras religiosas conducen a resultados favorables. Sin embargo, el Adhyāya 3 del Vedānta-sūtra, junto con muchos otros pasajes de las escrituras védicas, describe en detalle la inutilidad última de los beneficios temporales obtenidos mediante el trabajo material y la piedad religiosa.

Los materialistas pueden criticar la cultura y la religión védicas, pero las verdades concluyentes reveladas al estudiante sincero del Vedānta escapan a su experiencia. Si indagaran, incluso superficialmente, en las enseñanzas védicas, podrían comprender la diferencia entre los resultados temporales de las actividades fruitivas materiales y los resultados eternos del auténtico sendero espiritual védico. Las actividades materiales y trascendentales, y sus respectivos resultados, pertenecen a categorías ontológicas completamente diferentes.

Siddhānta [Conclusión védica]: Quien posee el conocimiento del Absoluto y, por lo tanto, conoce personalmente los incomparables beneficios de practicar este conocimiento trascendental, siente que ha alcanzado el máximo beneficio posible en la existencia humana. Con un genuino deseo de ayudar, se esfuerza por convencer a otros para que indaguen en las verdades del Absoluto para su propio beneficio. Por lo tanto, en el primer sūtra del Vedānta, el autor Bhagavān Vyāsadeva anima al estudiante:

Referencia (enlace externo) https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras-govinda-bhashya/d/doc1594061.html

Descargo de responsabilidad: Esta traducción se realiza con fines educativos. El texto original pertenece a sus respectivos autores y se encuentra disponible públicamente en internet.

[dame10minutos]

De la Nueva Era a los pies de loto de Krishna

Hasta hace unos meses mi vida se parecía mucho a la tuya, querido lector, querida lectora. Mientras procuraba resolver mis asuntos cotidianos – llevar adelante una carrera profesional medianamente estable, mantener una casa por lo menos decente, cultivar una vida social y afectiva satisfactoria… mientras atendía mis asuntos, decía, intentaba aliviar una creciente desazón espiritual de todas las maneras posibles: artes marciales, astrología, meditación Zen, constelaciones familiares, ayahuasca, registros akashicos… Lo último había sido el yoga, y estaba haciendo lo posible por terminar una formación como profesor. Pero el vacío seguía ahí, y con el tiempo se convirtió en una especie de fiera que devoró lo poco que quedaba de ese naufragio que era mi vida.

Escribo esto desde un tren rumbo al sur de la India. Al final decidí dejarlo todo por seguir a mi Guru, y el propósito de este viaje es predicar sus enseñanzas. Predicar es un verbo que antes me resultaba antipático y ahora resuena en mis oídos con toda la inspiración y poesía que ha movido a quienes antes de mí lo han dejado todo para divulgar una buena noticia. Se trata simplemente de eso: predicamos bajo el principio de que si un manjar se comparte su sabor es más dulce.  

Entre aquél naufragio existencial y esta misión de prédica está el episodio más significativo de mis primeros cuarenta años: haberme encontrado con mi venerable maestro espiritual, Sri Prem Prayojan Prabhu. Apareció en el momento más crítico para ofrecerme palabras llenas de comprensión y amor; palabras que tomaban vuelo y se convertían en canción, baile, júbilo puro.

El contenido de esas palabras era sencillo, profundo y completamente revolucionario; y es que la verdadera espiritualidad, la que han practicado todos los grandes místicos de la historia, supone un completo desafío a las estructuras convencionales con las que pretendemos encorsetar nuestra vida como individuos y sociedades. Las palabras de mi maestro resonaban como campanas; eran verdaderas en un sentido que tiene que experimentarse directamente, en persona, para poder ser comprendido.

Me dijo que somos seres espirituales y eternos, y que nuestro verdadero hogar está fuera de este mundo. Me dijo que Dios es una persona llena de belleza y dulzura, y que podemos conocerlo a través del servicio y la amorosa absorción en Sus Santos Nombres (en la forma de mantras). Me dijo que establecer una relación con Él es lo único que tiene sentido en esta vida disparatada y delirante. Tres verdades como tsunamis.

Jesús dijo: “Las aves del cielo tienen sus nidos, y los zorros sus madrigueras; pero el hijo del hombre no tiene un lugar donde reposar su cabeza.” También dijo, en otro tiempo y lugar, que todos nuestros esfuerzos deben estar dirigidos hacia Dios y Su Reino. Y sin embargo, aunque muchos de nosotros estudiamos Un Curso De Milagros, la más reciente articulación de Su divino mensaje, pocos experimentamos en nuestra vida el profundo efecto transformador de estas palabras. Estamos inmersos en la Nueva Era, la supuesta culminación y panacea de la espiritualidad humana, pero parece que sus frutos nunca maduran del todo. ¿Por qué el mindfulness, el Ecstatic Dance, el reiki, las plantas medicinales, el ayurveda y un largo etcétera no terminan de satisfacer nuestra milenaria sed de trascendencia?

La razón es muy sencilla: no creemos en Dios. Cierra los ojos un momento y verifica hasta qué punto la idea de que Dios existe y es una persona pone en apuros toda la presunción y vanidad de tu pequeño ego.

El problema es que esta falta de fe convierte cualquier afán de trascendencia en simple autoayuda, que por definición será siempre ineficaz: si estamos tan perdidos, ¿cómo podríamos orientarnos a nosotros mismos? Y sin embargo, es lo que intentamos hacer continuamente al emprender prácticas espirituales desde una perspectiva atea. Si conversáramos con cualquier espiritualista serio de hasta hace, digamos, 100 años, se reiría al enterarse de que queremos asomarnos a una dimensión trascendente sin tener en cuenta a Dios[1]. Es como jugar fútbol sin meter goles ni disparar al arco: está muy bien, pero si 22 personas que corren tras un balón en un gran césped te dicen que están jugando fútbol pero no creen en los goles, pensarías que están un poco trastornados. Que confunden el calentamiento con el deporte. Y es exactamente lo que nos pasa a nosotros. Hay que decirlo claro y fuerte: una espiritualidad sin Dios es puro calentamiento.

Otro problema de la Nueva Era es que convierte la espiritualidad en una especie de cosmético. Mientras Occidente y todos sus valores post-capitalistas colapsan estruendosamente a nuestro alrededor, seguimos con nuestras vidas como si nada. Eso sí, practicamos yoga tres veces por semana y escuchamos mantras en nuestro iPhone, lo cual le da a todo lo que hacemos la fragancia de la espiritualidad sin que sea necesario cambiar nada. Para tener equilibrio en la vida hay que apoyar ambos pies en un solo bote, pero la Nueva Era nos dice que es posible tener un pie en el radical individualismo hedonista de nuestros tiempos y otro en la espiritualidad. Si queremos dejar de chapotear desesperadamente en el agua, haciendo un mudra con una mano y sosteniendo un mojito[2] con la otra, tenemos que asumir que muchos aspectos de nuestra vida moderna son completamente incompatibles con la espiritualidad.

¿Qué sería de los refugiados Sirios sin el Open Arms? Estarían tan perdidos como nosotros sin el Holly Name. Ya hemos calentado suficiente: si lo tuyo son los goles y las grandes ligas, déjalo todo y entrégate a Sus pies de loto.

[1] A excepción de los budistas; hablaremos de ellos más adelante.

[2] Hecho con azúcar de caña y menta ecológicas.