La sociedad del control digital y su uso intensivo de la libertad.
Catalina Mellado
Diciembre 26, 2015.
A mediados de Universidad, a eso del tercer año más o menos, después de haber perdido mi celular tomé dos decisiones: no volver a comprar otro celular y cerrar mi cuenta de Facebook. En un principio sentí una sensación de libertad, quizá porque descubrí el poco apego que tenía hacia los nuevos medios de comunicación, o quizá porque ya no estaba tan asequible a la comunicación instantánea, lo que me liberaba de ciertas responsabilidades. Lo cierto es que conforme al tiempo y mis actividades principalmente académicas, esa libertad se empezó a transformar en todo lo contrario. En un estar pendiente de los medios, del mail por tener que realizar trabajos grupales, de depender de un teléfono público para notificar a mi madre sobre mi paradero ,y un sinfín de cambios de conductas que me amarraban en un espacio - tiempo. Vino entonces mi decisión de volver al Facebook y al celular. Inmediatamente volví a sentir esa sensación de libertad, ya que podía desplazarme con mayor tranquilidad sin depender de un lugar que me abasteciera de un medio para informar e informarme. Sin embargo, debido a este nuevo aparato celular, al poco tiempo me vi consumida en un encierro sin límites palpables, un control por mí misma, sobre mi misma y hacia los demás a través de una pantalla. Entonces, ¿estaba siendo realmente libre?
Marx define la libertad como una concepción relacional, como una coexistencia satisfactoria: “Solamente dentro de la comunidad con otros todo individuo tiene los medios necesarios para desarrollar sus dotes en todos los sentidos; solamente dentro de la comunidad es posible, por tanto, la libertad personal.”¹
Tomando estas palabras, Byung-Chul Han define el ser libre como un realizarse mutuamente. Por lo que se comprende que el estar comunicado y conectado, como las nuevas tecnologías ofrecen, podría propiciar la libertad. Pero, ¿qué es lo que ocurre cuando llegamos a un punto de hiperconectividad?
Desde el nacimiento de la imprenta, todas las tecnologías sucesoras han tenido la vocación de fomentar el consumo privado y domiciliario, automatizando las viviendas para el trabajo, la enseñanza y el ocio, desde el sistema de agua corriente a la canalización de gas para alumbrado eléctrico, luego a la red eléctrica, la llegada de internet y con ello el diseño y
rediseño de aparatos tecnológicos en función de la conexión a internet, convirtiendo así al hogar en polo de recepción únicamente.
Es así como Roman Gubern nos ilustra el concepto de claustrofilia, en donde el hogar no solo representa el encuentro de toda las actividades necesarias para el cotidiano, si no que un nuevo modelo de hogar telematizado:
“En este nuevo modelo de hogar telematizado puede efectuarse desde el domicilio, en una palabra, cualquier trabajo que implique transferencia de información, con la única condición de que no implique también manipulación de materiales físicos o contacto con otra persona.”²
Es lo que llama Roman Gubern una comunidad sin proximidad física, desarrollada por una tecnología cultural interfacial, debido a la interacción a través de intermediarios tecnológicos. La invención del computador permitió un desarrollo domiciliario de educación y ocio. Luego el celular, una relación permanente con el otro sin la necesidad de verlo y por último, la llegada del internet móvil y los mensajes instantáneos permitieron una relación mucho más contínua en el tiempo, pero que ahora omitía no solo la relación cara a cara, si no que culmina en una interacción muda, carente de las ceremonias propias de las relaciones. Esta forma de relación comienza a darnos la costumbre de la comunicación constante, la dependencia de notificación al otro sobre los hechos más insignificantes por el mero hecho de saber que el otro está y estará on-line para atender nuestros comunicados, o la dependencia del saber en qué está el otro, no por preocupación al prójimo, si no que por una imperiosa curiosidad que nos transforma en vigilantes del movimiento social. De esta forma es como la claustrofilia, la afición por el encierro hogareño, pasa a mutar a una afición por un espacio - tiempo no delimitados. Desaparecen las cuatro paredes, el sujeto se desplaza por la ciudad, pero se inserta en una sumisión tecnológica que evidencia aún más su condición de sujeto, dominado por una sociedad neoliberal en donde la libertad de decisión, el poder hacer da lugar a coacciones. “El sujeto del rendimiento, que se pretende libre, es en realidad un esclavo. Es un esclavo absoluto, en la medida en que sin amo alguno se explota a sí mismo de forma voluntaria.”³
El sujeto se transforma de topo a serpiente, pasando de un sistema de reclusión cerrado a un sistema de reclusión que responde a las formas de producción inmateriales y en red, convirtiéndose en un sistema deslimitado y abierto. Deleuze define estos dos tipos de sujeto como topo y serpiente en vista de que el topo se mueve en un sistema cerrado, mientras que la serpiente delimita su propio espacio. La serpiente propicia las sociedades de control, en donde los avances tecnológicos nos van dando el poder de vigilancia: “No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que señale a cada instante la posición de un elemento en un lugar abierto, animal en una reserva, hombre en una empresa (collar electrónico). Félix Guattari imaginaba una ciudad en la que cada uno podía salir de su departamento, su calle, su barrio, gracias a su tarjeta electrónica (dividual) que abría tal o cual barrera; pero también la tarjeta podía no ser aceptada tal día, o entre determinadas horas: lo que importa no es la barrera, sino el ordenador que señala la posición de cada uno, lícita o ilícita, y opera una modulación universal.”⁴
Hoy en día, la vigilancia ya no ocurre de parte de la institución, si no que de las tecnologías, funcionando como panópticos que se construyen a través de la participación activa del ser social.
Los avances tecnológicos nos otorgan una conectividad permanente, el poder relacionarnos constantemente favoreciendo la construcción de relaciones satisfactorias, lo que según Marx, no es más que sinónimo de una libertad lograda. Sin embargo, el control y la vigilancia nacen de la libertad y de la comunicación ilimitadas. Se explota lo social sin opresiones, el sujeto se desnuda de forma voluntaria. El concepto de claustrofilia, del deseo de encierro muta a encierros deslimitados, ya no hay cuatro paredes, ni sometimientos del sujeto para el control y la vigilancia. Entonces, el concepto de libertad va también mutando mientras muta el sujeto y sus sistemas de comportamiento, sin embargo, con cada transformación se crea a la vez una nueva barrera que hace ver a la libertad como un concepto remoto e inasequible. Y más ahora, que pareciese que siempre estaremos bajo el control del panóptico digital.
¹ K. Marx, Ideología alemana, Montevideo, Pueblos Unidos, 1958, p.82.
² Gubern, R. Claustrofilia versus agorafilia en la sociedad postindustrial. p.181
³ Han, B. Psicopolítica. p.12
⁴ Deleuze, G. Posdata sobre las sociedades de control.
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