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Nullsummmenspiele & Fortune Cookie Wisdoms Oder: Was die Welt im Innersten zusammenhält and then some

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Dürckheim über die Lokalisation des Ich

Wenn man jemanden fragt, wo sein Ich lokalisiert sei, so wird er das vielleicht zunächst als eine seltsame Frage empfinden, aber, aufgefordert, zu antworten, entweder sagen: »Im Kopf« oder »in der Brust«, oder er wird mit einer unbestimmten Bewegung über Magen und Herz fahren. Sehr selten wohl wird er eine tiefer liegende Gegend bezeichnen. Und das ist auch ganz richtig so. Kopf, Brust und Herz wie alles, was über dem Nabel liegt, repräsentieren den Raum des seiner selbst bewußten, verantwortlich denkenden und handelnden Men­schen.

Wenn der Mensch sein Ich über dem Nabel lokalisiert, so kommt darin zum Ausdruck, daß er sich als ein bewußtes Ich über die Sphäre seines unbewußten Lebens hinaus entwickelt hat zur Höhe des Bewußtseins, das ihn zum Herrn seiner Triebe und der Welt gegenüber eigenständig macht. Er gewinnt auch seine Verfassung als wertbewußte und welt-kräftige Persönlichkeit nur im Rahmen derjenigen Bewußtseinsordnung, die in dem »oben« lokalisierten Ich verankert ist, in dem Ich also, darin der Mensch sich als Subjekt erkennend und handelnd der Welt als einem Gefüge von Objekten gegenüber stellt. Je mehr der Mensch sich aber allein mit diesem Welt-Ich identifiziert und sich ausschließlich in den Grenzen der Bewußtseinsordnung festsetzt, in denen dieses Ich das Leben sieht, gerät er zu all dem, was den Horizont des Ichbewußtseins überschreitet und sich nicht in seine Begriffsordnungen einfügt, in einen Gegen­satz. Dieser Gegensatz wird sich umso mehr verschärfen, als der Mensch der Sphäre des Bewußten, die er oben lokalisiert, den Vorrang gibt vor derSphäre desUnbewußten.

Es ist durchaus natürlich, daß der Mensch eine Tendenz hat, die Sphäre, die er bewußt beherrscht und in der er sich aus­ kennt, über diejenige zu stellen, von der er in einer Weise be­wegt wird, die rational nicht mehr faßbar ist, in der er sich also nicht auskennt und auf die er keinen Einfluß hat. Und es ist gleichfalls natürlich, daß er den von der Ratio getragenen Geist über die unbewußt wirkende Natur stellt. Warum aber sucht er die ihm Vollendung und Erlösung verheißende Transzendenz ausschließlich »oben«? Es ist dies deswegen natürlich, weil der Mensch seine Höherentwicklung zunächst meist nur als fortschreitende Überwindung seiner elementaren und ma­teriellen Triebe ansieht, die er »unten« lokalisiert. Aber das Hängenbleiben in dieser Auffassung führt in eine Sackgasse, denn als Wirklichkeit wird hier nur das ernst genommen, was das rationale Ich anerkennt. Dann hat das im Gefühl Erfahrene, ebenso das in den Trieben Ansprechende eine nur »subjektive« Realität, die die »objektive« Erkenntnis und Meisterung der Welt gefährdet. So auch bedeutet für den ichzentrierten Wert­rationalismus die Triebnatur einen wertwidrigen Gegensatz. Das Fixieren dieser Gegensätze richtet Barrieren auf gegen das aus dem Unbewußten hochdrängende Leben. Es verhindert die Verwirklichung menschlicher Ganzheit, insbesondere auch die Entfaltung des Geistes, der alle logischen und axiologischen Ordnungen übersteigt, Anstelle einer hierarchischen Ordnung, die im Zeichen des Weges zum vollentfalteten Selbst steht, in dem das Welt-Ich und das Wesen zur Integration kommen, tritt eine Gegensätzlichkeit, in der der Mensch, der vorwiegend am rational Faßbaren und Festgelegten orientiert ist, die als arational und unberechenbar empfundene Natur als das Wert­ mindere oder gar Wertwidrige ausschließt und verdrängt. Oben und unten erhalten die wertmäßigen Bedeutungen von hoch und niedrig, edel und gemein, geistig und stofflich, hell und dunkel. Schließlich sieht der Mensch in der unbewußten Natur nur noch das drohende Abgründige, den Sog nach unten, das Geistwidrige, dem Himmel Entgegengesetzte. Damit aber schnürt der Mensch nicht nur das »Triebhafte« und »Emotionale« im psychologischen Sinn ab, sondern verschließt sich auch gegen die ihn eigentlich tragenden, formenden, lösenden Kräfte der Großen Natur. In dem Maße aber, als auf diese Weise die ursprünglichen Lebenswurzeln der menschlichen Existenz aus dem Innesein verschwinden, versteigt sich der Mensch über dem Streben nach der »Krone des Lebens« in eine nur in seiner Vorstellung vorhandene Höhe. Wo er nur auf die Kräfte seines denkenden, oben lokalisierten Ichs baut, verliert er seine Wurzeln, und allmählich trocknet sein Lebensstamm aus. Im Festhalten an einer naturfernen und substanzarmen Vorstellungs- und Wertwelt ist das Innewerden des Wesens und die Integration mit der in ihm zur Entfaltung drängenden ursprünglichen Tiefe blockiert.

aus Die Bewegungsordnung des Lebens in der Symbolik des Leibes in Hara, 1967, S.89f

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Bester Mann, […] schämst du dich nicht, für Geld zwar zu sorgen, wie du dessen aufs meiste erlangst, und für Ruhm und Ehre, für Einsicht aber und Wahrheit und für deine Seele, daß sie sich aufs beste befinde, sorgst du nicht und hieran willst du nicht denken?

Platon, Apologie 29d-e, zit. nach https://de.wikipedia.org/wiki/Seele#Sokrates_und_Platon

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Graf Dürckheim über Reifung und Neurose

Es wird heute immer deutlicher, daß sich auch hinter den Neurosen ein allgemein-menschliches Problem verbirgt: Das Problem des Reifens. Reifen bedeutet im tiefsten Sinn verstanden für den Kranken und für den Gesunden das gleiche: die fortschreitende Integration des Menschen mit seinem Wesen, darin er teil hat am Sein. Der Neurotiker ist der Mensch, dem die Reifung in besonderer Weise verstellt ist.

Die Unreife ist das Krebsübel unserer Zeit, das Nicht-reifen-können die Krankheit unserer Zeit. Die den seelisch Kranken zum Therapeuten treibende Neurose ist letztlich auch nur ein besonderer Ausdruck des allgemeinen Leidens, des Leidens an der Entfremdung des Menschen vom Sein! Und die konkrete Symptomatik des Leidens an der Unreife bezeichnet beim Kranken wie beim Gesunden Stationen und Sackgassen auf dem Wege der Wiederbeheimatung im Sein. Beide sind nur zu verstehen als Menschen »auf dem Wege«, nie statisch also, sondern immer nur »perspektivisch« auf Einswerdung mit Ihrem Wesen hin. So kommt es, daß, wie seit jeher im Osten der Schüler bei seinem Meister, so heute bei uns der Gesunde beim Seelenführer und der seelisch Kranke beim Therapeuten – über alle Psychologie hinaus –, einen erfahrbaren metaphysischen Hintergrund suchen. Sie alle bewegt die Sehnsucht ihres Wesens. Sie suchen Resonanz und Führung aus einer Not, die nicht nur konstitutionell und biographisch, sondern existentiell bedingt ist. Diese Not erfordert ein Wissen, das über die Psychologie hinausweist. Wir stehen vor der Notwendigkeit, den Menschen unserer Tage, der aus Unreife leidet und Unheil stiftet, wieder in den Zusammenhang und die Gesetzlichkeit eines größeren Lebens einzufügen, ihm das Tor zur Einsfühlung mit dem Quellgrund seiner Existenz aufzuschließen und ihm Wege zu zeigen, wie er seine Beheimatung im Sein in einer lebenskräftigen Verfassung bezeugen kann. Es geht um den Weg und um eine existentielle Praxis. Im Bemühen um die Einsicht in den Weg, auf dem der Mensch seine Verwurzelung im Seinsgrund wieder entdecken und in einem Prozeß bewußter »Individuation« festigen kann, verwandelt sich die Arbeit des Therapeuten zu einem initiatischen Tun, und der wissende Helfer wird zum geistigen Führer zum WEG.

Karlfried Graf Dürckheim (1970) Hara, S.8f

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Lorenz über Falsifikation

Es ist ein auch unter Erkenntnistheoretikern verbreiteter Irrtum, daß eine Hypothese durch eine einzige oder einige wenige Tatsachen, die sie nicht einzuordnen vermag, endgültig widerlegt werde […] Widerlegt wird eine Hypothese niemals durch eine einzige widersprechende Tatsache, sondern immer nur durch eine andere Hypothese, die mehr Tatsachen einzuordnen vermag als sie selbst.

Konrad Lorenz (1973), Die acht Todsünden der zivilisierten Menschheit, S. 85f.

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Bischof über Konrad Lorenz’ Werk

Ich plädiere dafür, daß man [Lorenz’] Werke weiterhin liest und sich von dem unsterblichen Lebensfunken, der darin immer glimmen wird, anstecken und inspirieren läßt.

Diejenigen, die das am nötigsten hätten, die Vertreter der Humanpsychologie, werden diesen Appell freilich wohl nicht vernehmen. Von ihnen haben die wenigsten begriffen, daß sie es waren, die er eigentlich erreichen wollte, daß er letztlich, bei aller Tierliebe, immer den Rätseln des menschlichen Selbstverständnisses auf der Spur war.

Was könnte die Wissenschaft vom Menschen alles von ihm lernen! Das unbeirrbare Bekenntnis zum kreativen Potential der Beobachtung, zum Primat der Deskription vor dem Experiment. Die konsequente Verwendung der Zweckmäßigkeit, der auf Bernd Hellmann zurückgehenden Frage »Ist das im Sinne des Erfinders?« als heuristisches Prinzip der psychologischen wie der biologischen Forschung. Das Wissen, daß alle Psychologie vom Vergleich lebt. Die Einsicht, daß in den Lebenswissenschaften die Tiefe der Erkenntnis von der Breite der Induktionsbasis und nicht, wie in der Physik, von der Höhe des Abstraktionsniveaus abhängt. Die Erkenntnis, daß man organische Strukturen nur aus ihrem Gewordensein. aus der Evolution begreifen kann. Und nicht zuletzt: den Mut, sich im wissenschaftlichen Disput der Umgangssprache zu bedienen entgegen allen Modevorschriften eines Akademismus, der seine Banalität hinter der Gestelztheit objektloser Kunstworte zu verbergen sucht.

Norbert Bischof (1993), »Gescheiter als alle die Laffen«, S. 163

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Do unto others as you do unto yourself.

— Fritz Perls

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Resolution

This paper was given as a talk at Mendocino State Hospital, Talmage, California in 1959 as the conclusion of a series of talks and demonstrations by Perls.

In our lectures and demonstrations I have presented Gestalt therapy as a series of bits and pieces which you may find of use. I assume now that you know much and I can go beyond the categories, divisions, and pieces to explore the center point, the resolution of the closed gestalt. My ambition has been to create a unified field theory in psychology. In this lecture I would lead you from the play of opposites to the unity of resolution, so that you might experience the goal implied in Gestalt work. This is the other side of the coin: unity instead of division; resolution! a coming home instead of wandering. As in all things the main barrier to resolution is ourselves, and particularly how we fantasize about ourselves and the world. In many respects resolution can seem so pleasant, mild and simple that we distrust it and by our questioning undo its peacefulness.

It is said we have a mind, that we have an id, ego, and so on. By projecting living experience into external categories we fantasy that we have grasped and can control something. I propose the idea of universal awareness as a useful hypothesis that runs counter to this tending to treat ourselves as things. We are awareness rather than have awareness. From our aware experiencing we can look on the rest of existence and suppose that there are varying degrees of awareness in all things. The flower that turns to the sun is aware of sunlight. The rock that falls experiences some difference between falling, hitting and lying still. In varying degrees, all things which are this rather than that, function this way rather than that, are varying degrees of awareness.

Awareness, consciousness, or excitement are similar experiences. Man’s awareness appears more comprehensive and hence more ambiguous than that of other things. The rock can only fall when it has no support: Without support we can project, repress, desensitize, etc. With the hypothesis of universal awareness we open up to considering ourselves in a living way rather than in the aboutisms of having a mind, ego, superego and so forth. Also, by the hypothesis of universal awareness we open up to considering ourselves as intrinsically like the rest of existence. Starting from isness, this awareness here now, we consider ourselves as we are, living, here, varied and similar to others and the rest of existence. It puts us in a position to contact, to move over boundaries, to range across differences, to find resolution.

Whether our awareness is greater than or more intense than that of animals, bacteria, cells, plants or stars I do not know. We need to suspect the vanity of saying we are the most conscious. It seems clear, though, that our awareness is the most ambiguous. It seems to split, divide and conceal itself more easily than rocks and plants. Most of what we have talked about is this apparent tendency to divide into foreground (what we sharply experience) and background (what is less differentiated). Foreground is in dynamic relationship to background. Very simply, what cannot be here, is there. Background is all other; the world outside, meanings projected, other selves as dreams, our potentials, everyone and everything else. What cannot be here, is anyway and so is there; or, at least, appears there. If I cannot leave the room when I feel like it, I leave in fantasy. That way I can be here and there simultaneously. I can be kind and unkind, elated and depressed and so forth, simultaneously. It is partly the assumption that “I am this and not that” which is wrong, which creates a division, which we will need to amplify so that the missing part can also be conscious.

Actually our idea of the unconscious as being what is packed away and unused is wrong. What we do not know as ourselves is lived out anyway and can be seen by friends. It is as if we have a conservation of mental energy that corresponds to the conservation of matter/energy in Einstein’s relativity theory. Nothing ever dies or disappears altogether in the realm of awareness. What is not lived here as consciousness lives there as muscle tension, unaccountable emotion, perception of others, and so forth. Nothing disappears, but much is displaced or misplaced. Boredom, for instance, which is a dreary state, also contains a drive to do something. The man dying of thirst has water everywhere except on his tongue. In Gestalt therapy we are in the paradoxical situation of always dealing with a two-part existence, what is awareness here and now, and what this awareness stands in relation to. Foreground implies background. The background shapes foreground.

What cannot come forth here appears there as other. My rejected resentment turns up as your obvious faults. Most of therapy is finding these splits, and activating both sides. Any activating of both sides tends to gather them together again. Questions are created out of the suspicion of the answer. The question that is intensified collapses into its own answer.

It is partly the demand for differences, the questioning, that divides. What are you aware of now? This rather than that. Can you be aware of this and that? Well yes, but not with the same intensity. The demand for intensity, the questioning, the expecting of this rather than that, creates the foreground-background misplacing of part of ourselves.

In love and especially in orgasm it is as though we experience across the boundary of selves to a contact that leads to the confluence of orgasm, to unifying differences. Understanding, which is more than aboutism or bullshit, is also an assimilation of differences. But let us for the moment break out of the differences which our concepts, our psychopathologies, and our ways of thinking almost insist upon, and join in universal awareness, in the zero point of creative indifference, the resolution of the quiet center.

In Taoism there is the yin/yang symbol which represents the interplay of opposites. The white half of the circle is growing darker, and the dark half is growing whiter. The two interact to make the round of existence. What is it like to experience both sides at once? It is ambiguous. “Am I a strong heterosexual man or an effeminate homosexual?” A full awareness can experience both, and not need to resolve the difference. “Do I love or resent her?” I can experience both and this brings life and complexity to our relationship. Emerson said consistency is the hobgoblin of small minds. Consistency demands that we experience one or the other. Much of the time we experience both sides, opposites. And this enriches the range of our possibilities.

In fact, the more you try to be just one-sided, the more the other side is also experienced. If I must be strong and dominant in all situations, I am forever watching for and experiencing potential weakness. If I must be a very good saint, I become aware of evil everywhere. If I am good, you appear evil. We don’t hate or love the world, only ourselves. Each is the all of awareness. Resolution is closer to experiencing good and evil, dominance and submission, top-dog and underdog. The more we would tilt all power to top-dog, the more powerful underdog becomes. It is the effort to make a top-dog which creates the equally powerful underdog. At the point of resolution top-dog and underdog are both present aspects of the same dog. You can enjoy the yin or the yang of opposites in this Chinese symbol, or experience it as a unified balance, which we call, simply, awareness. As the yin and yang interplay our consciousness is rich, varied, changing, exciting, not quite predictable, surprising.

Although we are dealing with the resolution of conflict, to find the satisfied and somewhat ambiguous center between opposites, I would also like to resolve our conflict with conflict. Suppose, for the moment, we could satisfy everyone’s needs fully — a world of satisfaction. Would all action stop? Perhaps people would sit and sleep for a day or two, but action would begin again. Here a man would choose to build a needed workshop. A woman would make a dress, and so on. Out of this renewed action would appear again conflict, frustration, and difficulty. Though we need resolution for a time, just as sleep makes up one third of life, still it would be boring without action and conflict. Though we seem forever trying to put out the fire of conflict, we do not really want to put it out altogether. Perhaps we just want to contain it, like a fire in the hearth. If we didn't get thirsty we would fail to drink. But drinking enough is very different from drowning. Conflict, the unfinished situation, is itself a call toward resolution. The conflict we seek and respect is that arising out of the new combination of circumstances in the now. It is not an unaccountable replay reflecting what we dread and experience repeatedly. Therapy gets the individual past the dead replay to the new creative conflict which invites growth, change, excitement, the adventure of living.

There is but awareness endlessly coming forth. Beyond awareness there is nothing. At all points of discomfort it seeks to make itself comfortable. This one awareness appears to split into self/other so that in the trouble of search and finding, it can recall its parts and find itself intensely. Unquestioned, in peace, it finds itself as one. The apparent boundaries of me/you, mine/thine, become fluid, disappear and reappear carelessly. It is not wrong to question and divide, but it is even more complete to see that the question arises from its own answer and that the function of boundary and difference is to excite a contact resolution. The gestalt opens to demand closing and the energy toward closing is in the opening.

The unified field is satisfaction, the oneness of what is, isness. Question that this is so, and you create the split, the search, the apparent need that could again lead to unity, satisfaction, the closed gestalt. Deepen the split and it reaches across to find itself.

One symbol for this is the Buddhist mudra in which the thumb and one finger make a circle. Thumb and finger appear as two, making a circle, the round of existence. Yet these two are one hand, one life. The other three fingers represent the multiplicity of existence which is also one hand and one life. In most gestalt work we find and exercise the split, so that the parts of unity may come together. Yet, away from our own questioning and demands we can enjoy the unity of awareness in which the division within self disappears as do the splits between self and others, self and the rest of the world. One awareness. It is aware aliveness, experiencing conflict at all points that parts of itself have been displaced and growth is called for.

Somehow I feel mellower than usual today. This is a fitting place to end a series of talks. You have been a very receptive group and I have done quite well.

Fritz Perls, 1959, Resolution, in From Planned Psychotherapy to Gestalt Therapy, pp.181–186

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“Psychiatry in a New Key” is a manuscript written by Perls sometime in the early 1950’s, after the publication of Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality. Typically for Perls, it is both chaotic and insightful and outlines many concepts essential to his unique approach to the human condition.

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Perls about The basic theory of Gestalt therapy

The basic theory of Gestalt therapy is that maturation is a continuous growth process in which environmental support is transformed into self-support. In healthy development, the infant mobilizes and learns to use his own resources. A viable balance of support and frustration enables him to become independent, free to utilize his innate potential.

aus Fritz Perls, Group vs. Individual Therapy (1967) in from planned psychotherapy to gestalt therapy

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Heisenberg über Ordnung der Wirklichkeit

Als ein erster charakteristischer Zug der Wirklichkeitsschicht, um die es sich in den folgenden Abschnitten handeln soll, kann also das Nebeneinander der folgenden beiden Tatsachen bezeichnet werden: Dass die Wirklichkeit zu einem erheblichen Teil vom Zustand unserer Seele abhängt, dass wir die Welt insofern von uns aus verwandeln können; und dass doch die Wirkung dieser Fähigkeit zum Verwandeln der Objektivierung teilweise entzogen wird, da eben die Menschen verschieden sind und sich verschieden zur Welt verhalten und da dieser schöpferische Zustand der Seele dem Meer der unbewussten seelischen Vorgänge angehört und niemals ohne Veränderung an die Oberfläche des Bewusstseins gebracht werden kann.

Dieser zweite Punkt hängt noch mit einem anderen Wichtigen Umstand eng zusammen: Die Kraft der Seele zum Verwandeln der Welt kann nicht vom menschlichen Willen gelenkt werden. Auch durch die schärfste Anspannung der Willenskräfte kann niemand erreichen, dass etwa zwischen ihm und einem anderen Menschen die Beziehung entsteht, die wir Liebe nennen. Im Gegenteil sagt uns ein instinktives Gefühl, dass der Wille ein ganz ungeeignetes Instrument sei zur Behandlung des Teiles unserer Seele, in dem sich die entscheidenden Veränderungen der Wirklichkeit vollziehen. Wenn also gesagt wird, dass wir die Welt durch die Kräfte der Seele verwandeln können, so muss doch dazu gesagt werden, dass wir sie nicht nach unserem Willen verwandeln können.

Allerdings: Die Fähigkeit der Menschen zu verstehen, ist unbegrenzt, und deshalb gibt es auch Wege, um vom Bewusstsein aus die schöpferischen Kräfte der Seele zu beeinflussen. Die religiösen Lehren etwa, in deren Mittelpunkt die Kontemplation steht, enthalten ausführliche Vorschriften, wie die Menschen sich verhalten sollen, um die Kräfte der Seele zu erhalten und zu stärken. Im Grunde ist wohl auch jede Sittenlehre zum Teil eine Sammlung solcher Vorschriften, die gemacht sind, um die Seele gesund zu erhalten. Nur für einen oberflächlichen Betrachter erscheint ja das Sittengesetz als eine Erschwerung des Lebens des Einzelnen zugunsten der Allgemeinheit, eine Einschränkung der Freiheit. Für den Einsichtigen ist es die Sammlung uralter Erfahrungen darüber, wie man sich verhalten muss, um – wie die Alten gesagt hätten – „glücklich zu sein“; oder, in der christlichen Sprache, um „vor Gott Gnade zu finden“; oder, in den Gedankengängen dieses Abschnittes, um „die schöpferischen Kräfte der Seele zu bewahren“. Dass die drei verschiedenen Formulierungen grundsätzlich das Gleiche meinen, wird verstanden werden. […]

Wenn man [auf gewisse] Weise die Religion und das Wirken der Religionsgemeinschaften betrachtet, so erscheint die Kraft der menschlichen Seele zum Verwandeln der Wirklichkeit eher als Unglück denn als Glück, und man könnte versucht sein zu wünschen, die Menschen möchten in Zukunft mehr und mehr darauf verzichten, ihre Erlebnisse von einer, wie man im Gleichnis sagt, höheren Welt in dieser Weise ernst zu nehmen, und mit Symbolen über sie zu sprechen.

Aber dieser Wunsch wäre ganz und gar unerfüllbar. Denn an der Tatsache, dass sich die Wirklichkeit von unserer Seele her verwandeln kann, ist nichts zu ändern, und wir können uns hier auch keine Änderung wünschen, denn alle großen geistigen Güter der Menschheit entspringen letzten Endes dieser Tatsache. Da dann aber die religiösen Erlebnisse (im allgemeinsten Sinne) notwendig den letzten Wertmaßstab darstellen, an dem alles menschliche Tun und Denken gemessen wird, so werden die Menschen auch stets Symbole bilden, in denen sie über diesen Wertmaßstab sprechen.

Man könnte hier einwenden, dass sich gerade in unserer Zeit ein großer Teil der Menschheit ausdrücklich von aller religiösen Bindung losgesagt hat. Doch in Wirklichkeit werden hier zwar die Bindungen gelöst zu den Religionen, in denen ausdrücklich von Gott die Rede ist; aber dadurch wird Raum geschaffen für religiöse Bindungen anderer Art, in deren Mythos etwa gerade von der schöpferischen Kraft der Seele soweit wie möglich abgesehen wird. Für einen Teil der Menschheit ist die Abkehr von den bisherigen Religionen offenbar nur die Vorbereitung, um neue Bindungen einzugehen, und die Entstehung solcher merkwürdigen Diesseits-Religionen wie Nationalsozialismus und Bolschewismus deutet darauf hin, dass sich hier vielleicht neue, entscheidende Änderungen in der Struktur des menschlichen Bewusstseins anbahnen. Für einen anderen Teil – insbesondere in der angelsächsischen Welt ist an die Stelle der frühen Religion längst eine Bindung etwas anderer Art getreten. Diese andere Bindung knüpft an die Erlebnisse der ersten großen Geister der beginnenden Neuzeit an, die neben der aus der Offenbarung stammenden christlichen Wirklichkeit noch jene andere objektive Realität entdeckten, die dann in der entstehenden Naturwissenschaft der Neuzeit ihren Siegeszug angetreten hat. Für einen großen Teil der heutigen Menschheit ist die objektivierbare Schicht der Wirklichkeit zur Wirklichkeit schlechthin erhoben, sie bildet die Grundlage für jeden Wertmaßstab; […]

Aber der Umstand, dass in dieser Weltanschauung kein Mythos existiert, der in symbolischer Form von der schöpferischen Kraft der Seele redet, hat doch zur Folge, dass sie an einer entscheidenden Stelle weniger bedeutet als die echten Religionen. Während die wirklichen, Religionen den Blick immer wieder nach innen wenden und so dafür sorgen, dass der schöpferische Bereich der Seele trotz allem Unglück in der Welt möglichst unverletzt bleibe, gibt die dem Objektiven verschriebene Weltanschauung die Seele allen Unbilden schutzlos preis; wobei der Schaden, der hier angerichtet wird, umso größer sein kann, als er im Allgemeinen nicht ins Bewusstsein der Menschen tritt. Deshalb ist es wohl nicht wahrscheinlich, dass diese Weltanschauung auf die Dauer bestehen kann, wenn einmal die Worte des Christentums völlig unverständlich geworden sein sollten. Vielmehr wird sich dann eine andere Sprache gebildet haben, in der wieder die Kräfte ausdrücklich benannt werden, die durch unsere Seele hindurch die Welt verwandeln.

Denn nachdem wir alle diese Gedankenfolgen durchlaufen haben, merken wir, dass wir ja gar nicht genau wissen, was das Wort „Gott“ und insbesondere was das Wort „es gibt“ bedeutet. Das Wort „es gibt“ ist ja ein Wort der menschlichen Sprache und bezieht sich auf die Wirklichkeit, wie sie sich in der menschlichen Seele spiegelt; über eine andere Wirklichkeit kann man nicht sprechen. Wenn das Wort „es gibt“ aber keine andere Wirklichkeit bedeuten kann, so verwandelt sich sein Sinn, so wie sich die Wirklichkeit mit unserem Glauben verwandelt. Über den letzten Grund der Wirklichkeit kann nur im Gleichnis gesprochen werden, und wenn die Menschen im Gleichnis sagen: „Ich glaube an Gott, den Vater“, so lenkt dieser Gott durch den Glauben wirklich die Schicksale der Menschen wie ein Vater. Dieser Glaube ist kein Selbstbetrug, sondern nur die bewusste Hinnahme der nie zu lösenden Spannung in der Wirklichkeit, die sicher unabhängig von uns Menschen objektiv „ist“ und abläuft und die doch auch wieder nur der Inhalt unserer Seele ist und sich von unserer Seele her verwandelt. Der gleiche Sachverhalt kann die Menschen daher auch in die entgegengesetzte Richtung führen: Wenn sich etwa in der heutigen Zeit große Gruppen von Menschen zu dem Glauben bekennen, dass das Wort „ist“ eigentlich nur auf den objektivierbaren Teil der Wirklichkeit anzuwenden sei, so läuft die Welt auch „wirklich“ nur noch nach Ursache und Wirkung, ohne höheren „Sinn“ ab. So scheint es schließlich einfach vom Glauben der Menschen abzuhängen, ob ein gütiger Vater die Geschicke der Welt leitet oder ob das Gesetz von Ursache und Wirkung mitleidlos über alle menschlichen Schicksale hinwegschreitet.

Aber auch mit dieser Erkenntnis steht man ja erst am Anfang dieses unendlichen Problems. Es mag wahr sein, dass alle die großen Gleichnisse, der persönliche Gott, die Auferstehung der Toten, die Wanderung der Seelen, Wirklichkeit sind, solange die Menschen die Kraft haben, sie zu glauben. Aber müssten wir uns dann nicht abwenden von einer Wirklichkeit, die so sehr subjektiv und damit im Lauf der Jahrhunderte scheinbar unbeständig ist, und uns beschränken auf den objektivierbaren Bereich der Wirklichkeit, der auch die Jahrtausende sicher überdauert? Das ist ja wohl die Stellung, die viele Menschen heute einzunehmen suchen. Aber auch dieser Standpunkt beruht auf einer Illusion; nämlich der Annahme, dass es möglich sei, die Verwandlung der Welt von der Seele her zu vermeiden. Doch schon das Bekenntnis zu dem Glauben, dass die objektivierbare Schicht der Wirklichkeit die „eigentliche“ Wirklichkeit sei, verwandelt oder bestimmt die Wirklichkeit in ähnlicher Weise wie irgendein anderer Glaube, und damit sind wir der subjektiven Bedingtheit der Wirklichkeit wieder ebenso ausgeliefert wie früher. […]

Ähnlich wie es bei Goethe einmal anklingt, dass er die Zeit einer großen Leidenschaft als Geschenk hinnähme wie ein besonders gutes Weinjahr, so darf vielleicht auch die Menschheit die Jahrhunderte eines neuen Glaubens trotz allem Unglück dankbar als Geschenk annehmen, im vollen Vertrauen, dass auch diese Episode ihrer Geschichte letzten Endes gute Früchte tragen und einer höheren Entwicklung dienen werde. Insofern sollen und dürfen wir als Menschen immer an den Sinn des Lebens glauben, auch wenn wir einsehen, dass das Wort „Sinn“ nur ein Wort der menschlichen Sprache ist, dem wir hier kaum einen anderen Sinn beilegen können als eben den, dass er unser Vertrauen rechtfertige. Aber das Vertrauen ist vielleicht das Letzte.

Werner Heisenberg, aus Ordnung der Wirklichkeit, in HP Dürr (Hrsg.) Physik und Transzendenz

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We’re all freeloaders under God.

from Uncle Vanya by Anton Chekhov

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Bischof über ästhetische Heuristik

»You can recognize truth by its beauty and simplicity!« schreibt der Forscher und Lehrer Richard Feynman am Ende seiner Studie über den »Charakter des physikalischen Gesetzes«. Das hat nichts mehr mit Rationalität zu tun – es ist platonische Ideenmystik in neuzeitlichem Gewand: das Bekenntnis zur Idee des Schönen, die einst eingefangen und an die Felsen geschmiedet wurde durch Aristoteles, und dann wieder von diesen befreit zum kosmischen Pathos des Giordano Bruno, zur Sphärenmusik Keplers, deren Klänge den Forscher locken und leiten, wenn er sich, ein blinder Seher, unbeirrbar hinabtastet zur arché, zur »Matrix« – zu den »Müttern«.

Norbert Bischof in Psychologie, 3. Aufl., 2014, S. 221

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Einfachheit ist zwar das Zeichen der Wahrheit – aber gleichwohl ist die Wahrheit nicht immer so einfach, daß man sie in einem Satz sagen kann; und selbst wenn man es könnte, so würde nur der diesen Satz verstehen, der sie schon kennt.

Wolfgang Metzger in Psychologie, 2. Aufl., 1954, S. 5

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Portele über Freiheit und Selbstverantwortung

Und wer frei ist, ist verantwortlich; er kann nicht mehr sagen: Meine Kindheit, die anderen, die Umstände, die Sachzwänge sind schuld. Freiheit und Selbst-Verantwortung ist das, worauf Perls immer wieder hingewiesen hat. Ich bin überzeugt, ich könnte das in jeder der protokollierten Sitzungen nachweisen. Autopoiese, Selbstproduktion und Grenzenkonstituierung, Zirkularität und Geschlossenheit, beständiger Wandel und Stabilität, Freiheit und Verantwortung, all das hängt voneinander ab und miteinander zusammen.

Gerhard Portele in Gestalt und Autopoiese, in Gestalt — Wege und Horizonte, 1985, S. 144

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Bischof über den parallelistischen bzw. identitätstheoretischen Ansatz

[D]er parallelistische bzw. identitätstheoretische Ansatz […], der sich in der Wahrnehmungsforschung als der fruchtbarste erwiesen hat, lässt sich zweifellos am plausibelsten gemäß der Formel

Reizquelle : Zerebrale Aktivität : Erlebnisinhalt = Designat: Signal : Bedeutung

interpretieren.

Dieser Denkansatz hat auch methodisch den unschätzbaren Vorteil, dass man dadurch im Bedarfsfall den Übersetzungsproblemen zwischen physiologischen Daten und erlebten Qualitäten aus dem Wege gehen kann. Wenn es darum geht, den Zusammenhang zwischen Reizen und Reaktionen durch zentralnervöse Vorgänge zu erklären, von denen wir überhaupt nur über die subjektive Erfahrung ihres Bedeutungsgehalts Kunde haben, dann ist eine Betrachtungsweise geradezu unerlässlich, die das innerorganismische Geschehen im Signalmodus interpretiert und uns daher keine Antwort auf die Frage abverlangt, ob es sich bei den hypothetischen Prozessen, die irgendwelchen Erlebnisinhalten zugrunde liegen, um Hormone, Neurotransmitter, Nervenentladungen oder was auch immer handelt.

Norbert Bischof in Struktur und Bedeutung, 3. Aufl., 2016, S.37

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Gregor-Dellin über das »Opiat bequemer Programme und Ableitungen« vs. »Lebensbejahung ohne Illusion«

[…] Und ausgerechnet Robert Musil sollte mit seinem Hauptwerk das große literarische Gegenstück zu Brys Thesen schaffen: den Entwurf des ideologiefreien Menschen im Zeitalter des Aberglaubens – den »Mann ohne Eigenschaften«.

Es ist zugleich dieses Mammutwerk, ein fragmentarisches Epos, das anzeigt, wo die Kritik am Menschen an ihre Grenzen stößt. Es führt vor, daß auch das Leben ohne Vorurteile, ohne Ideologie, ohne Aberglauben, ohne präokkupierende Meinungen, Gewohnheiten und Verhaltensweisen, und das heißt hier soviel wie: ohne Eigenschaften, letzten Endes eine Utopie bleiben muß, deren Verwirklichung man sich nur in einem unendlichen Prozeß annähern kann. Dieses Leben wäre die vollständige und absolute Freiheit. Denn jede attributive Erstarrung in angenommenen Eigenschaften deformiert das Menschenbild, engt die Freiheit ein und schafft Abhängigkeiten, die sich verfestigen.

Solange aber Abhängigkeiten im gesellschaftlichen Bereich unvermeidbar sind und die Entfremdung schon in der Arbeitswelt beginnt, ist die Flucht in die verkappte Religion der leichteste Ausweg. Das ist ihre größte Gefahr: den Menschen zum Deserteur an der eigenen Sache zu machen. Dabei ginge es darum, ihn zu sich selbst hinzuführen, zu seiner Selbstverwirklichung ohne vorzeitigen Trost, ohne das Opiat bequemer Programme und Ableitungen, sondern durch Lebensbejahung ohne Illusion. Verkappte Religion jedoch ist Lebensverneinung: sie setzt das Trugbild an die Stelle von Wirklichkeit. Es scheint, als sei dies immer noch die Alternative, an der sich die Geister scheiden. Sonst gäbe es nicht so viel latenten Haß.

Dabei ist es gleichgültig, ob sich dieser Haß gegen Mehrheiten oder Minderheiten richtet: Minderheiten werden verbrannt, ins Abseits gestellt, Mehrheiten in die Luft gesprengt und durch Terror erpreßt. Was anders sind die sogenannten Religionskriege im Nahen Osten oder in Nordirland als die Entladung angestauter Aggression, an denen konventionelle Geschichtsschreibung zuschanden wird. Das Überhandnehmen sinnloser Massenerpressungen, was bedeutet das alles? Was wir brauchen, ist eine Psychopathologie der Geschichte, ohne die ihre irrationalen Wellenbewegungen unverständlich bleiben müssen; eine Analyse des Anteils, den die verkappten Religionen und die grassierenden Psychosen an unsren globalen Katastrophen seit eh und je hatten.

Gewiß, viele Irrationalismen sind in diesem Jahrhundert besiegt worden, zumindest in Europa, wo die fatale Mystik des Blutes und des Bodens zuschanden wurde, aber andre wachsen auch bei uns nach und sind nicht weniger gefährlich: die Abschließungsphobien, die in Nationen und Völkerteilen vor und hinter Mauern gedeihen; die sophistische Verrätselung unumstößlicher Grundrechte; die Heiligsprechung und lyrische Verbrämung ursprünglich rationaler Gesellschaftskonzepte; die politische Nostalgie und Selbstgerechtigkeit gewählter Mehrheiten, die zur Verteufelung der Nichtkonformen als Radikale führt - und im Privaten, Persönlichen: die Flucht in den Rausch, den kalten und heißen, in den Vater- und Generationenhaß, in die Verdrossenheit an Familie, Sprache, Staat und Natur und den mit ihnen verbundenen Pflichten und Verantwortungen, wohinter sich nur der Exzeß egoistischer Planspiele verbirgt, Liebesferne, das Ich als Punkt, aus dem die Welt zu Ende erklärt wird, ein krank gewordener Geltungstrieb, der schon beleidigt ist, bevor er recht existiert; und endlich der negative Wahn, die kaum noch faßbaren Ängste, die Einsamkeitsneurosen, die genährt werden in kranken Schlafstädten, Wunschwelten falschen Vorscheins in Tagträumen erzeugend, die unterdrückte Blutbäder sind.

Wir wissen heute eine Menge, und die Fronten verlaufen auch nicht mehr zwischen Seele und Geist, Dumpfheit und Bildung, Glaube und Vernunft. Widersacher der Vernunft ist die bessere Vernunft: hüten wir uns vor denen, die meinen, daß es richtig denkende und falsch denkende Menschen gibt und daß man nur den falsch denkenden die Überzeugung der richtig denkenden beibringen müsse. Dahinter lauert allemal verkappte Religion, und die Gewalt ist nahe. Denn wer von der Notwendigkeit des Zwecks überzeugt ist, muß die Mittel heiligen.

Martin Gregor-Dellin im Vorwort zur Neuauflage von Verkappte Religionen von Carl Christian Bry, Ehrenwirth Verlag München, 1979 (ursprgl. 1924)

[zwischeneinsichten]

Blankertz über Utopie und Aggression bei Goodman

Die utopische Vorstellung ist von der Ablehnung der, oder der Verzweiflung über die existierende unvollkommene, problembehaftete, antagonistische Gemeinschaft inspiriert. Der Begriff “Utopie” wird politisch zwar meist zur abwertenden Stigmatisierung benutzt; gleichwohl ist die utopische Haltung Grundlage neuzeitlicher Politik. Die utopische Haltung neuzeitlicher Politik drückt sich aus in dem Versuch, die widersprüchliche Sozialstruktur zu überwinden in einem Ideal- und Endzustand. Der ideale Endzustand wird als säkularisierte Eschatologie gekündet. In der marxistischen Version etwa besteht der ideale Endzustand in der klassenlosen Gesellschaft. Durch sie wird aus der Vorgeschichte des Menschen seine Geschichte, ohne daß Geschichte noch stattfinden könnte oder dürfte. Den Vorwurf des “Utopismus” richtet der Marxismus und allgemein die neuzeitliche Politik nicht gegen die utopische Haltung, sondern gegen bestimmte utopische Vorstellungen, die angeblich nicht realisierbar seien.

[…] Aggressionslosigkeit ist die Essenz der utopischen Vorstellung. Besonders deutlich tritt dies hervor in der von Goodman als “dogmatische Gewaltlosigkeit” kritisierten Vorstellung Gandhis. Gandhi sah den idealen Zustand der Gesellschaft erreicht, wenn es kein Angriffsverhalten, durch das eigene Interessen verfolgt werden, und wenn es keine feindselige Haltung gegen Angriffe mehr gäbe. Zwar wird Gandhi des “Utopismus” geziehen. doch dies nicht wegen seiner Utopie der Aggressionslosigkeit. Mit dem abwertend gemeinten Begriff “Utopismus” wird Gandhis Strategie bezeichnet, Aggressionslosigkeit nicht nur als Ziel, sondern auch als Mittel auf dem Wege zur Verwirklichung des utopischen Ziels anzusehen. Gandhis Ziel wird nicht in Frage gestellt. […]

Den positiven Sinn von Aggression machte Goodman in drei Punkten aus:

a) Aggression beseitigt ein in Abwehrreaktion auf Schmerz, Eindringen von Fremdkörpern oder Gefahr abgelehntes Objekt aus dem Organismus/Umwelt-Feld.

b) Aggression zerstört eine überkommene Konstellation, die sich in der aktuellen Situation als hinderlich oder ärgerlich erweist, und stellt so abgerissenen Kontakt, unterbrochene Kommunikation zwischen Konfliktparteien wieder her.

c) Aggression setzt etwas Neues, dem fehlbaren Urteil der Handelnden nach Besseres an die Stelle des Bestehenden, löst einen Konflikt.

Mit der Unterdrückung aggressiver Impulse werden die sozialen Konflikte stets im Interesse der bestehenden Ordnung und zu Ungunsten des Einzelnen gelöst: “Im Interesse der öffentlichen Ordnung lassen sich die Menschen vernünftig, tolerant, höflich und kooperativ herumstoßen.” Die Ordnung, das Ergebnis von organisierender freier Tätigkeit des Ich, wird immer mehr zur toten Form, an deren Gestalt die lebenden Menschen immer weniger Anteil haben. Die Aggressivität der Menschen äußert sich nicht mehr in aktuellen und begrenzten Konflikten, sondern beginnt, sich negativ gegen das Ganze zu richten. Der Konflikt wird äußerlich und unbegrenzt: Schließlich akzeptieren die Menschen den Gedanken an Krieg. Der Krieg ist nach Goodman – wie er bereits sechs Jahre vor Erscheinen von “Gestalt Therapy”, nämlich 1945 ausführte – keine Aggression mehr, sondern “Massenselbstmord ohne Schuldgefühl”. […]

Die Freisetzung aggressiven Verhaltens, die Goodman im Interesse des Abbaus von Entfremdung einerseits und der Gefahr der allgemeinen Selbstzerstörung andererseits empfahl, basiert nicht auf der unkritischen Annahme Reichs, alle latenten Triebe würden sich freigelassen als “gut” und “sozial” erweisen. Harmonie wird nicht hintenherum eingeführt als Behauptung, es könne eine Gesellschaft geben, in der grundsätzlich alle Impulse des Individuums sich ungehemmt entfalten dürften. Um bestimmter Werte oder Ziele willen (Gesellschaft, Kultur, etwas Großes schaffen zu wollen, etc.) können und müssen wir Frustrationen, unter Umständen gar scharfe Frustrationen hinnehmen; sie sind dann aber gewollt und legitim. Gewollte und in Zielen verantwortete Frustrationen sublimieren sich nicht Zur Entfremdung und zum Wunsch nach “Massenselbstmord”; da nämlich die Frustrationen als innere Konflikte um der Priorität bestimmter Wünsche willen “erlitten”, erarbeitet und erledigt werden. Erst ihre Verdrängung, erst die Hypostasierung einer allgemeinen sozialen Harmonie läßt Sublimierung aufkommen; denn die hypostasierte Harmonie setzt die Aggressivität des Individuums immer ins Unrecht, weil sie den sozialen Frieden störe, und berechtigt die organisierte Gesellschaft im Namen des Friedens zu Praktisch jeder Aggression; als Vertreter der organisierten Gesellschaft kann das Individuum sich also gefahrlos und grenzenlos aggressiv verhalten. Die politische Implikation dieses Gedankens liegt auf der Hand: Goodman lehnte die Idee eines “Souveräns”, also eines Gewaltmonopols, grundsätzlich ab. Er war Anarchist. […]

Die utopische Haltung steht immer in Gefahr, zur Verneinung von Aggressivität zu werden, damit zur Verneinung von menschlicher Selbstbestimmung, von Veränderung, ja von Leben und Liebe. Aggressivität ist eine Lebensäußerung der Veränderung, der Umgestaltung. Dem aggressiven Individuum oder der aggressiven Gruppe steht ein Hindernis bei der Verwirklichung im Wege. Die Verfechter einer Utopie müssen zwar aggressive Verhaltensweisen benutzen, um ihre Utopie zu realisieren, aber sie lehnen den Gedanken ab, daß innerhalb der angestrebten Gesellschaft Aggressivität nötig oder auch nur möglich sei. Angestrebt wird die optimal eingerichtete, die angeblich rationale Gesellschaft. In ihr könnte Aggressivität nur als Rückschritt wirken. […]

Bleibt Utopie das stets unerreichbare alleinig Gute?

Durch die von Goodman angeregte Frage nach Utopie oder Aggression ist es möglich, die Stellung, die tagespolitisch Engagierte, Vertreter des Bestehenden und Neomarxisten zum Problem der Utopie und gegeneinander beziehen, als falsche Front zu entlarven. Tagespolitisch Engagierte, Vertreter des Bestehenden und Theoretiker der “Frankfurter Schule“ machen ein und denselben Fehler: Sie beziehen sich auf gesamtgesellschaftliche Zusammenhänge, als machten diese Zusammenhänge die Realität aus, obwohl sie in Wahrheit nur Fiktionen sind.

In Wirklichkeit leben die Menschen in Umweltfeldern, die sie in den sozialen Auseinandersetzungen einerseits und den Auseinandersetzungen mit dem Gegebenen und dem Geschaffenen andererseits selbst mit-strukturieren. Über den unmittelbaren persönlichen Kontakt hinaus gibt es keine Gesellschaft, sondern nur Gegebenheiten und Geschaffenheiten. Utopien, verstanden als ein Denken, das neben dem Bestehenden es anders sich vorstellen kann, sind integraler Bestandteil der strukturierenden Tätigkeit.

Etwas ganz anderes stellen Utopien der, die die Organisation von gesamtgesellschaftlichen Zusammenhängen ins Auge fassen. In diesem Sinne sind selbst die Vertreter des Bestehenden Utopisten. Sie glauben, daß sie das Bestehende, in welchem sie das Gute erblicken, festhalten, seine Veränderung abwenden können. Sie lassen das Bestehende dabei nicht bestehen, sondern verändern es planmäßig, indem sie etwa gegen Widerstand und Veränderungswillen vorgehen oder die zentralen Kontroll- und Steuerungsinstanzen ausbauen und Lücken in der Organisation systematisch schließen. Diejenigen, die politische Veränderungen anstreben, glauben nicht weniger an die Realität der Gesamtgesellschaft, tendieren gar dazu, noch ungehaltener zu reagieren, wenn ihre durchgesetzten Veränderungen nicht bis in die letzten Winkel der Gesellschaft dringen. […]

Vielmehr ist es notwendig, sich auf die Grundlagen des tatsächlich noch stattfindenden Lebens zu besinnen, auf die Aggression. Aus der utopischen Haltung gilt es nicht, die Modelle einer anderen Gesellschaft zu retten, sondern das sich in ihr ausdrückende Moment aggressiven Veränderungswillens; anders gesagt: Es geht um die Wiedererlangung der Kontrolle über die Umwelt durch jeden einzelnen Menschen, nicht um die Ausweitung der gesamtgesellschaftlichen Kontrolle über Umwelt, Natur und Menschen gleichermaßen.

Im theoretischen Teil von “Gestalt Therapy” entwickelte Goodman diese Forderung, indem er zeigte, wie die mangelnde Kontrolle, die auf Unterdrückung der Aggressivität zurückzuführen ist und die durch die Utopie ideologisch begründet wird, die Menschen krank, dumm und gewalttätig macht. Die Therapie bestünde im richtigen Leben. Wenn also Adorno statuiert: “Es gibt kein richtiges Leben im falschen”, müßte mit Goodman dagegen gehalten werden: Gerade im falschen gibt es das richtige Leben.

aus Stefan Blankertz, Utopie oder Aggression? — Goodmans Sozialpsychologie in “Gestalt Therapy”, in Petzold, H. & Schmidt, C. (Hrsg., 1985) Gestalttherapie – Wege und Horizonte