Abnobas Garten

Natur. Heidentum. Animismus. Daoismus.

[theoldstone]

The Snaptun Stone is one of the few depictions of Loki, the Norse Trickster God. Found on the Western border between Norway and Sweden, the stone was carved sometime around 1000 CE, and shows Loki with his lips stitched together.

This is almost certainly a reference to a story in chapter 25 of the Prose Edda. In the story Loki makes a bet with Brok, a dwarf, and agrees that should he lose Brok can have his head. Sure enough, he does lose, and Brok and the dwarves come to claim what was promised. Cordial as ever, Loki said he had no qualms about giving up his own head, but added that the dwarves could have no part of his neck. At which point everyone discussed which part of the head was the head, which part was the neck, and which parts were somewhere in between. No one could come to an agreement that was to everyone’s liking, so Brok allowed Loki to keep his head (and neck). But as punishment for escaping payment through tricky wordplay, he stitched Loki’s lips together.

For any fans of rhetorical devices out there, this story spawned the continuum fallacy called “Loki’s Wager” – the unreasonable insistence that if a concept cannot be defined it cannot be discussed. The fallacy can be countered by establishing a reasonable working definition of the concept in question.

[abnobasgarten]

Herrmann Hesse

Bäume predigen das Urgesetz des Lebens. (Hermann Hesse)

Auch wenn Herrman Hesse irgendwann der Enge seiner Heimatstadt Calw entfloh, blieb er doch immer ein Kind Abnobas. 

Schwarzwald

Seltsam schöne Hügelfluchten, Dunkle Berge, helle Matten, Rote Felsen, braune Schluchten, Überflort von Tannenschatten. Wenn darüber eines Turmes Frommes Läuten mit dem Rauschen Sich vermischt des Tannensturmes, Kann ich lange Stunden lauschen.

Dann greift wie eine Sage, Nächtlich am Kamin gelesen, Das Gedächtnis mich der Tage, Da ich hier zu Haus gewesen.

da die Fernen edler, weicher, Da die tannenforstbekränzten Berge seliger und reicher Mir im Knabenauge glänzten.

(Hermann Hesse)

Das zeigt auch sein inniges Verhältnis zu Bäumen.

Bäume sind Heiligtümer. Wer mit ihnen zu sprechen, wer ihnen zuzuhören weiß, der erfährt die Wahrheit. Sie predigen nicht Lehren und Rezepte, sie predigen, um das einzelne unbekümmert, das Urgesetz des Lebens.(Hermann Hesse)

Wer gelernt hat, Bäumen zuzuhören, begehrt nichts zu sein als was er ist.   (Hermann Hesse)

[abnobasgarten]

Von der Bedeutung des Ortes

In der heutigen Gesellschaft, spielt der Ort an dem wir Leben offiziell keine Rolle mehr. Im Arbeitsleben müssen wir flexibel sein. Sich an einen Ort zu binden scheint nicht wichtig. Heimat ein Begriff aus einer bösen Vergangenheit oder ein Begriff der neu zu definieren sei.

Die Bedeutung des Ortes für uns Menschen ist im Alltag ist in der Dunkelheit entschwunden. Für unser ganz sein ist er jedoch wichtig und durchaus Entscheidend.

Denken wir an kurz unserer Vorfahren. Für sie war der Ort sicherlich wichtig. Sie haben sich  immer mit dem Ort an dem sie leben verbunden. Durch Opfer, durch Feste, durch Respekt. Der “König” würde mit dem Land vermählt. Beispielsweise die Kelten hatten Götter, welche das Land “personifizieren” (Ardunia, Abnoba,...). Sehr wahrscheinlich wurden die Götter dem Land angepasst. So gab es Donnergötter mit unterschiedlichen Namen in den unterschiedlichen Regionen. Vermutlich ein Grund warum es (scheinbar) so viele “unterschiedliche” Götter gab.  Was steckt dahinter?

Wenn ich davon ausgehe, dass das Weltbild unserer Vorfahren einen schamanischen Hintergrund hat, lande ich in der Vorstellungswelt des Animismus. In dessen Weltbild dominiert die Integration. Materie, Seele, Geist sind eins. Das “Jenseits” ist hier. Es gibt keine tote Materie. Die vom monotheistischen beeinflusste Gedankenwelt separiert: In Gut Und Böse. In Körper und Seele. In Mensch und Ort. 

als Körper ist man allein, aber als Seele nie (Hermann Hesse)

Im Animismus sind wir jedoch in unserer Umfeld Integriert, damit sind wir auch Teil des Ortes an dem wir Leben und der Ort ist Teil von uns. Ignorieren wir das, so ignorieren wir einen Teil von uns Selbst. 

Verlieren wir den Ort, verlieren wir einen Seelenanteil, dann sind wir nicht mehr der oder die Gleiche. So eben auch die Götter. Ein neuzeitlicheres Beispiel sind weiße Einwanderer in Nordamerika, welche sich so sehr mit dem Land verbunden haben, dass sie kaum noch von Eingeborenen zu Unterscheiden waren. Wir sollten uns bewusst mit dem Ort verbinden an dem wir leben. Um ganz zu sein. Das gilt natürlich auch für andere Bereich. Für sie Gesellschaft und die Freunde. Für die Tiere und auch für die Pflanzen. Für den Partner. Wir sind Teil von Ihnen und Sie sind Teil von uns. Und letztlich sind wir alle Teil von Mutter Erde.

Ein in der Sonne stehender Baum, ein verwitterter Stein, ein Tier, ein Berg - sie haben ein Leben, sie haben eine Geschichte, sie leben, leiden, trotzen, genießen, sterben, aber wir begreifen es nicht. (Hermann Hesse)

[abnobasgarten]

Verdandi und die Gegenwart

Wie im vorhergehen Beitrag “Von den Nornen” angekündigt, geht es hier die Norne Verdandi (das Werdende) und Ihre vermeintliche Interpretation als Personifikation der Gegenwart.

Wie ist das nun in der mit unseren materiellen Sinnen erlebbaren Realität? Leben wir in einer Gegenwart? Können wir eine Gegenwart überhaupt erfassen? Was sehen, hören, riechen, fühlen wir? Jetzt. Hier. Ist das die Gegenwart?

Die Antwort ist: Nein. Das Licht, das in dein Auge fällt kommt aus der Vergangenheit. Alles was wir sehen, hören, riechen, fühlen ist die Vergangenheit. Es kommt uns nur so vor, als sei dies was wir erleben “Jetzt”. Dieses körperliche, materielle “Jetzt” ist eine Illusion. Maya. In diesem Sinne gibt es also gar keine Gegenwart.

Bedeutet das nun, dass es wirklich keine Gegenwart gibt? Irgenwie doch Nein. Letztlich ist die Gegenwart etwas, dass unser materieller Körper real erlebt. Sie nun als bloße Illusion abzutun wäre ein fataler Fehler. Den sie ist letztlich die Folge unseres in der Regel unbewussten Handeln im Werdenden. Hier liegt ein offene Geheimnis: Wer wirklich seine Welt im Rahmen seiner Möglichkeiten selbst erzeugen will, der muss im Werdenden sein. 

Wer sich mit dem Schamanismus auseinandergesetzt kennt das. Dies ist der der “Ort” ist, an dem der Schamane “handelt”. Natürlich ist das kein Ort im üblichen Sinne und auch kein Handeln, sondern in eher sogar ein nicht Handeln im daoistischen Sinne.

Um “dorthin” zu gelangen ist mehr als der materielle Körper notwendig. Dazu brauchen wir uns ganz. Es ist eine Art zurückblicken. Ein Umkehren des Lichtes. Aus dieser Position betrachtet, ist die gegenwart tatsächlich Illusion.

Eines sollte jetzt zumindest klar sein. Verdandi als elementare Kraft, kann nicht einfach die Personifikation der Gegenwart sein. Das wäre nur die halbe Wahrheit und etwas “ungerecht” Sie ist schlicht das was Sie ist: Das Werdende. Sie bietet uns alle unsere Möglichkeiten. Für uns ist sie unser Potential. Wie alle Nornen ist sie ganz “Natur”: Weder Freund noch Feind und trotzdem mit uns verbunden.

[abnobasgarten]

Von den Nornen

Die Nornen sind für mich ein wichtiges Thema. Ich will jetzt jedoch nicht wiederholen, was an anderen Stellen (etwa Wikipedia) schon geschrieben wurde. Auch wenn sich das sicher nicht ganz vermeiden lässt.

Die drei Nornen werden manchmal als Riesinnen bezeichnet. Das scheint passend? Dem monotheistisch geprägten Menschen werden durch seine Schwarz-Weiß-Brille jetzt die Nornen als dunkle eher abstoßende Wesenheiten erscheinen. Das sind sie beileibe nicht. Sie als Riesinnen zu bezeichnen bedeutet einfach, dass sie elementare Kräfte oder Eigenschaften repräsentieren. Das deckt sich mit der Vorstellung, dass die Nornen drei Aspekte der Muttergöttin, der Frau Holle, sind.

Um welche Aspekte Handelt es sich nun? Die meisten wissen es schon: Es sind die Namen der Normen: Urd (Schicksal), Verdandi (das Werdende) und Skuld (Schuld; das, was sein soll). Davon ausgehend werden die Nornen als Personifikationen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft interpretiert. Diese Interpretation halte ich zumindest in Teilen für falsch.

Urd repräsentiert das was vergangen ist und das was die Grundlage für unser weiteres werden bildet. Soweit also in Ordnung. Die Bedeutung von Verdandi sollte jedoch wirklich wörtlich verstanden werden. Sie steht für das Werdende. Für das fast unerschöpfliche Potential unsere Welt werden zu lassen. Skuld steht für die Möglichkeiten dessen was sein kann. 

Es mag jetzt noch nicht ganz klar sein was ich genau damit meine. Aber auf diesem Pfad gelingt es in der Folge Brücken zu Vorstellungen wie Karma und Maya zu schlagen. Zudem zeigt sich dadurch wieder, wie nahe die germanische Mythologie dem Schamanismus ist.

Als nächstes will ich Verdandi und die vermeintliche Personifikation als Gegenwart noch einmal genauer unter die Lupe nehmen.