Mi aparición en el canal de Armandosky Trosky en relación con ciertas declaraciones de Rigoberto Hidalgo, un predicador.Canal de Armandosky Trosky: “Reacción a Rigoberto Hidalgo”
View On WordPress
noise dept.
EXPECTATIONS
Fai_Ryy
almost home
The Stonewall Inn
Sade Olutola
h
Cookie Run:Kingdom Official!

Love Begins
TMBGareOK. The Official They Might Be Giants tumblr

shark vs the universe
KIROKAZE
macklin celebrini has autism

pixel skylines
Mike Driver
No title available
$LAYYYTER

No title available
let's talk about Bridgerton tea, my ask is open
Game of Thrones Daily
seen from India
seen from China

seen from Russia
seen from Austria

seen from United Kingdom
seen from United Kingdom

seen from Italy
seen from Netherlands

seen from Malaysia
seen from Argentina
seen from Malaysia

seen from Türkiye

seen from Spain

seen from Türkiye

seen from India
seen from United States
seen from China
seen from United States

seen from Türkiye
seen from France
@armandoskytrosky
Mi aparición en el canal de Armandosky Trosky en relación con ciertas declaraciones de Rigoberto Hidalgo, un predicador.Canal de Armandosky Trosky: “Reacción a Rigoberto Hidalgo”
View On WordPress
La inferencia a la mejor explicación es un método en el que se elige la hipótesis que mejor explica los datos observados, y en la serie House, M.D., este tipo de razonamiento es central en el diagnóstico de pacientes. En el show, el Dr. Gregory House y su equipo enfrentan constantemente síntomas complejos y aparentemente contradictorios. La inferencia a la mejor explicación permite a House formular hipótesis que unen los síntomas en un diagnóstico unificado. Aquí hay algunos ejemplos de cómo la usa: 1. Sintomatología compleja: House observa síntomas desconectados y propone una hipótesis que los relaciona de manera plausible. Esto implica su capacidad de conectar los puntos, aunque a veces sus ideas parecen improbables al inicio. 2. Proceso de eliminación: House descarta hipótesis mediante tratamientos de prueba o al descubrir nuevos síntomas, lo que le permite refinar su inferencia hacia una explicación mejor. Este proceso es también comúnmente conocido como “diagnóstico diferencial”. 3. Valoración de plausibilidad: Aunque su estilo es poco ortodoxo, House selecciona la hipótesis más plausible basándose en su experiencia y en el contexto del paciente. Esta valoración se ajusta a medida que surgen nuevos datos, lo que le permite ir descartando hipótesis incorrectas. 4. Incertidumbre y creatividad: House no teme a las explicaciones poco convencionales o improbables. Su uso de la inferencia a la mejor explicación es creativo, permitiéndole considerar diagnósticos raros o inusuales cuando los comunes no encajan. La inferencia a la mejor explicación en House, M.D. se convierte en una herramienta crítica para resolver casos complejos, donde las explicaciones más directas o probables no aplican. House usa esta metodología para reducir la incertidumbre y encontrar la explicación que mejor abarca los síntomas, ajustándola con creatividad y perspicacia clínica.
View On WordPress
Mi aparición en el canal de Armandosky Trosky en relación con ciertas declaraciones de Rigoberto Hidalgo, un predicador.Canal de Armandosky Trosky: “Reacción a Rigoberto Hidalgo”
View On WordPress
Mateo 27:9-10 Así se cumplió lo dicho por el profeta Jeremías, cuando dijo: Y tomaron las treinta piezas de plata, precio del apreciado, según precio puesto por los hijos de Israel; y las dieron para el campo del alfarero, como me ordenó el Señor. En Mateo 27:9-10 se menciona una supuesta profecía relacionada con la traición de Judas por treinta piezas de plata y la compra del campo del alfarero. Sin embargo, se atribuye esta profecía a Jeremías en lugar de Zacarías, lo que genera una razonable incredulidad. Zacarías 11:12-13 Y les dije: Si os parece bien, dadme mi salario; y si no, dejadlo. Y pesaron por mi salario treinta piezas de plata. Y me dijo Jehová: Échalo al tesoro; ¡hermoso precio con que me han apreciado! Y tomé las treinta piezas de plata, y las eché en la casa de Jehová al tesoro. El pasaje de Zacarías 11:12-13 menciona la suma de treinta piezas de plata, que es arrojada al alfarero en la casa del Señor, lo que parece coincidir con el evento que describe Mateo. Sin embargo, el problema es que Mateo atribuye esta profecía a Jeremías, y no hay un pasaje similar en los escritos de Jeremías que hable explícitamente de treinta piezas de plata o un alfarero. Algunas posibles explicaciones para este desajuste incluyen: 1. Error de Copista: Otros sugieren que podría haber sido un error de un copista en el texto, que inadvertidamente escribió Jeremías en lugar de Zacarías. Por Navaja de Ockham, para mí es la opción más probable. Las otras parecen más bien gimnasia mental para intentar defender lo indefendible. 2. Fusión de Profecías: El redactor de este fragmento de Mateo podría estar combinando elementos de Jeremías (como en Jeremías 19, donde se habla de un alfarero y un campo) y Zacarías (donde se menciona el monto de las treinta piezas de plata), citando solo a Jeremías, quizás porque era considerado más prominente o por el contexto de las referencias al alfarero. 3. Uso simbólico: El redactor puede estar usando el nombre de Jeremías de manera simbólica para referirse a un conjunto de escritos proféticos que incluyen elementos de ambos profetas. No sé ustedes, pero para mí está claro. Este tipo de discrepancias muestra claramente que los textos supuestamente inspirados por el supuesto Espíritu Santo no son tan perfectos como los cristianos suelen afirmar.
View On WordPress
Marcos 2:25:26 Y Él les dijo: ¿Nunca habéis leído lo que David hizo cuando tuvo necesidad y sintió hambre, él y sus compañeros, cómo entró en la casa de Dios en tiempos de Abiatar, el sumo sacerdote, y comió los panes consagrados que no es lícito a nadie comer, sino a los sacerdotes, y dio también a los que estaban con él? El problema en Marcos 2:25-26 radica en que Jesús menciona que David “entró en la casa de Dios en tiempos del sumo sacerdote Abiatar”, pero en el relato de 1 Samuel 21:1-6, el sumo sacerdote que ayudó a David fue Ahimelec, el padre de Abiatar. El redactor de este fragmento de Marcos evidentemente se equivocó. 1 Samuel 21:1-6 Entonces llegó David a Nob, al sacerdote Ahimelec; y Ahimelec vino tembloroso al encuentro de David, y le dijo: ¿Por qué estás solo y no hay nadie contigo? Y David respondió al sacerdote Ahimelec: El rey me ha encomendado cierto asunto y me ha dicho: «Que no sepa nadie acerca del asunto por el cual te envío y que te he encomendado; y yo he citado a los jóvenes a cierto lugar». Ahora pues, ¿qué tienes a mano? Dame cinco panes, o lo que tengas. Respondió el sacerdote a David, y dijo: No hay pan común a mano, pero hay pan consagrado; siempre que los jóvenes se hayan abstenido de mujer. Y David respondió al sacerdote, y le dijo: Ciertamente las mujeres nos han sido vedadas; como anteriormente, cuando he salido en campaña, los cuerpos de los jóvenes se han mantenido puros, aunque haya sido un viaje profano; ¿cuánto más puros estarán sus cuerpos hoy? Entonces el sacerdote le dio pan consagrado; porque allí no había otro pan, sino el pan de la Presencia que había sido quitado de delante del Señor para colocar pan caliente en su lugar al ser retirado. Posteriormente, en Mateo y Lucas se intenta corregir este error presente en Marcos, y la manera de hacerlo es omitir el nombre del sumo sacerdote. Mateo 12:3-4 Pero Él les dijo: ¿No habéis leído lo que hizo David cuando él y sus compañeros tuvieron hambre, cómo entró en la casa de Dios y comieron los panes consagrados, que no les era lícito comer, ni a él ni a los que estaban con él, sino solo a los sacerdotes? Lucas 6:3-4 Respondiéndoles Jesús, dijo: ¿Ni siquiera habéis leído lo que hizo David cuando tuvo hambre, él y los que con él estaban; cómo entró en la casa de Dios, y tomó y comió los panes consagrados, que a nadie es lícito comer sino solo a los sacerdotes, y dio también a sus compañeros? Algo gracioso es que en Marcos se lee que Jesús dice: “¿No habéis leído?”. Parece que el que no leyó fue otro. O bien, Jesús no leyó, o bien, la opción más probable, el redactor del fragmento de Marcos no leyó. Digo que es la opción más probable porque se considera que el relato es ficticio, tomando en cuenta que los fariseos no estarían deambulando por los campos galileos en lugar de la sinagoga durante el día del reposo. Por lo anterior, muy probablemente Jesús jamás dijo eso. Evidentemente el Nuevo Testamento no es tan perfecto como los apologistas cristianos intentan hacerte creer. Toma todo el tiempo que necesites para pensar en ello.
View On WordPress
Claude Frédéric-Armand Schaeffer (1898-1982) fue un destacado arqueólogo francés, reconocido principalmente por sus excavaciones en Ugarit (Ras Shamra), una antigua ciudad costera ubicada en lo que hoy es Siria. Su trabajo en Ugarit desde 1929 hasta los años 70 resultó en algunos de los descubrimientos más importantes sobre las civilizaciones del Levante, proporcionando evidencia clave sobre la cultura cananea. Formación y Carrera Schaeffer nació en Estrasburgo, Francia, y estudió arqueología en la Universidad de Estrasburgo. Su carrera profesional se desarrolló principalmente en la École Biblique et Archéologique Française de Jérusalem y más tarde en el Musée de l’Homme de París, donde su experiencia se enfocó en el estudio de las antiguas civilizaciones del Mediterráneo Oriental. Excavaciones en Ugarit El trabajo más famoso de Schaeffer comenzó en 1929 cuando, tras el descubrimiento accidental de una tumba, dirigió excavaciones sistemáticas en Ras Shamra (Ugarit). Bajo su supervisión, se descubrieron miles de tablillas cuneiformes que contenían textos escritos en el idioma ugarítico, una lengua semítica. Estas tablillas ofrecieron información valiosa sobre las religiones, las relaciones políticas, y la vida cotidiana en Ugarit, destacándose por sus paralelismos con la mitología cananea y su influencia en textos bíblicos. Contribuciones a la Arqueología Schaeffer no solo fue crucial para el estudio de Ugarit, sino que también desarrolló nuevas ideas sobre los colapsos cíclicos de civilizaciones antiguas, proponiendo que desastres naturales, como terremotos, jugaron un papel en la caída de varias culturas del Mediterráneo oriental. Su teoría fue innovadora en su época, aunque también recibió críticas y revisiones posteriores por parte de otros estudiosos. Expertos sobre Schaeffer Marguerite Yon, una arqueóloga francesa, ha elogiado la labor de Schaeffer, describiéndolo como “uno de los arqueólogos más importantes del siglo XX” debido a la magnitud y relevancia de los hallazgos en Ugarit. Pierre Bordreuil, epigrafista y arqueólogo, ha señalado que Schaeffer hizo contribuciones esenciales para el estudio de las lenguas semíticas antiguas al traer a la luz las tablillas ugaríticas, que expandieron nuestra comprensión de las civilizaciones del Levante y su conexión con los textos bíblicos. William F. Albright, destacado arqueólogo y especialista en lenguas semíticas, reconoció la importancia del trabajo de Schaeffer, especialmente por la forma en que las tablillas de Ugarit permitieron comparaciones con las narrativas religiosas y mitológicas de otras culturas semíticas. Material para consultar: 1. Yon, Marguerite. The City of Ugarit at Tell Ras Shamra. Eisenbrauns, 2006. 2. Bordreuil, Pierre. “Claude F. A. Schaeffer et les origines de l’écriture ougaritique”. Revue Biblique, 1982. 3. Albright, William F. “The Archaeology of Palestine”. Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 1949.
View On WordPress
El episodio de los cerdos en Gerasa, registrado en los evangelios de Marcos 5:1-20, Mateo 8:28-34, y Lucas 8:26-39, ha generado debate sobre su precisión geográfica. En este relato, Jesús llega a la región de los gerasenos (o gadarenos, según algunos manuscritos) después de cruzar el Mar de Galilea. Al desembarcar, se encuentra con un hombre poseído por demonios. Jesús le pregunta su nombre, y el hombre responde que se llama “Legión”, porque tenía muchos demonios. Jesús expulsa a los demonios, que entran en una piara de cerdos, la cual luego corre cuesta abajo y se arroja al mar, ahogándose. Gerasa, identificada con la moderna Jerash, es una ciudad ubicada en la región de Decápolis, a unos 50 km al sureste del Mar de Galilea. Esta distancia hace imposible que los cerdos hayan corrido desde un acantilado hacia el mar, ya que no hay cuerpo de agua cercano a Gerasa. Gadara, otra ciudad mencionada en algunos manuscritos, es más cercana al Mar de Galilea, pero sigue estando a unos 10-12 km del mar, lo cual también plantea dificultades geográficas. Aunque esta distancia es menor que la de Gerasa, sigue siendo poco probable que los cerdos hayan podido correr desde Gadara hasta el mar. Algunos estudiosos creen que la referencia a “Gerasa” podría ser un error de copistas o una confusión con Gergesa, una ciudad más cercana al mar. Aunque no existe un consenso claro sobre la ubicación exacta de Gergesa, se cree que podría haber estado en las inmediaciones del Mar de Galilea, lo que haría más plausible la historia de los cerdos corriendo hacia el agua. Esta idea es apoyada por Raymond E. Brown, quien menciona que la variación entre “Gerasa” y “Gadara” en los manuscritos indica que los primeros copistas pudieron haber malinterpretado los nombres de las localidades o los escribas no estaban familiarizados con la geografía exacta de la región. Variantes textuales Gerasa: Encontrada principalmente en Marcos 5:1 y Lucas 8:26 en manuscritos antiguos como el Codex Sinaiticus (siglo IV) y el Codex Vaticanus (siglo IV). Gadara: Se menciona en Mateo 8:28, y aparece en manuscritos como el Codex Bezae (soglo V) y el Codex Alexandrinus (siglo V). Gergesa: Una variante tardía que aparece en algunas versiones siríacas y es mencionada por escritores como Eusebio. Traducciones que hoy conocemos Los nombres de estas 3 ciudades están presentes en distintas traducciones de la Biblia que han llegado a nosotros en la actualidad. Gadara: Reina-Valera (1960, 1995), King James Version (KJV), Nueva Versión Internacional (NVI), La Biblia de las Américas (LBLA) (especialmente en Mateo 8:28). Gerasa: Reina-Valera, KJV, NVI, LBLA (en Marcos 5:1 y Lucas 8:26). Gergesa: Se menciona en algunas notas al pie de traducciones como la Biblia de Jerusalén y algunas ediciones de la Dios Habla Hoy, aunque rara vez aparece en el texto principal. También está presente en algunas versiones antiguas como la Peshitta siríaca. Discrepancias entre los evangelios El evangelio de Mateo menciona a dos hombres poseídos, mientras que Marcos y Lucas solo mencionan a uno. Esto ha llevado a algunos estudiosos a concluir que los evangelios se basan en diferentes fuentes o tradiciones orales, lo que podría explicar las variaciones en la narrativa geográfica. La transmisión oral, característica de los primeros tiempos del cristianismo, a menudo llevaba a que los detalles precisos (como los nombres de las ciudades) se modificaran o no fueran consistentes. Bart Ehrman, en su obra “Misquoting Jesus”, discute cómo los errores y las alteraciones en la transmisión textual de los evangelios son comunes, y este episodio puede ser un ejemplo de cómo los nombres de lugares y detalles geográficos pudieron haber sido alterados en la tradición escrita posterior. Aunque se puedan ofrecer muchas explicaciones, claramente los textos no son perfectos. Poniendo atención a los detalles, es posible advertir que tienen errores. Incluso si solo fueran errores de los copistas y no de las tradici...
View On WordPress
-Advertencia: Mucho texto- Los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) contienen relatos de la resurrección de Jesús, pero estos relatos difieren en varios aspectos importantes. Estas diferencias han llevado a muchos críticos a cuestionar la precisión histórica de las narrativas. A continuación, se describen algunas de las discrepancias más relevantes: 1. ¿Quién descubrió la tumba vacía? En Marcos 16:1, se menciona que María Magdalena, María la madre de Santiago y Salomé fueron al sepulcro: “Pasado el día de reposo, María Magdalena, María, la madre de Jacobo, y Salomé, compraron especias aromáticas para ir a ungirle. Y muy de mañana, el primer día de la semana, llegaron al sepulcro cuando el sol ya había salido. Y se decían unas a otras: ¿Quién nos removerá la piedra de la entrada del sepulcro? Cuando levantaron los ojos, vieron que la piedra, aunque era sumamente grande, había sido removida”. En Mateo 28:1, solo se habla de María Magdalena y “la otra María”: “Pasado el día de reposo, al amanecer del primer día de la semana, María Magdalena y la otra María vinieron a ver el sepulcro. Y he aquí, se produjo un gran terremoto, porque un ángel del Señor descendiendo del cielo, y acercándose, removió la piedra y se sentó sobre ella”. En Lucas 24:10, se mencionan María Magdalena, Juana, María la madre de Santiago y “las demás mujeres”: “Pero el primer día de la semana, al rayar el alba, las mujeres vinieron al sepulcro trayendo las especias aromáticas que habían preparado. Y encontraron que la piedra había sido removida del sepulcro, y cuando entraron, no hallaron el cuerpo del Señor Jesús. […] Entonces ellas se acordaron de sus palabras, y regresando del sepulcro, anunciaron todas estas cosas a los once y a todos los demás. Eran María Magdalena y Juana y María, la madre de Jacobo; también las demás mujeres con ellas referían estas cosas a los apóstoles”. En Juan 20:1, solo se menciona a María Magdalena: “Y el primer día de la semana María Magdalena fue temprano al sepulcro, cuando todavía estaba oscuro, y vio que ya la piedra había sido quitada del sepulcro. Entonces corrió y fue a Simón Pedro y al otro discípulo a quien Jesús amaba, y les dijo: Se han llevado al Señor del sepulcro, y no sabemos dónde le han puesto”. Crítica: Estas diferencias en el número y la identidad de las mujeres presentes en la tumba sugieren que los autores de los Evangelios no estaban trabajando con un testimonio común o fiable. Bart Ehrman, un destacado erudito del Nuevo Testamento, sostiene que estas discrepancias muestran que los relatos de la resurrección están enraizados en tradiciones orales diversas y probablemente reflejan diferentes comunidades cristianas que desarrollaron sus propias versiones del evento. 2. ¿Qué ocurrió cuando las mujeres llegaron al sepulcro? En Marcos 16:5, las mujeres ven a un joven sentado dentro del sepulcro: “Y entrando en el sepulcro, vieron a un joven sentado al lado derecho, vestido con ropaje blanco; y ellas se asustaron. Pero él les dijo: No os asustéis; buscáis a Jesús nazareno, el crucificado. Ha resucitado, no está aquí; mirad el lugar donde le pusieron”. En Mateo 28:2-5, un ángel del Señor baja del cielo, mueve la piedra y se sienta sobre ella: “Y he aquí, se produjo un gran terremoto, porque un ángel del Señor descendiendo del cielo, y acercándose, removió la piedra y se sentó sobre ella. Su aspecto era como un relámpago, y su vestidura blanca como la nieve; y de miedo a él los guardias temblaron y se quedaron como muertos”. En Lucas 24:4, las mujeres ven a dos hombres de pie junto a ellas en el sepulcro: “Y encontraron que la piedra había sido removida del sepulcro, y cuando entraron, no hallaron el cuerpo del Señor Jesús. Y aconteció que estando ellas perplejas por esto, de pronto se pusieron junto a ellas dos varones en vestiduras resplandecientes; y estando ellas aterrorizadas e inclinados sus rostros a tierra, ellos les dijero...
View On WordPress
En Lucas 2:1-3, se nos cuenta que el emperador Augusto ordenó un censo de “todo el mundo”, refiriéndose al Imperio Romano, y que este censo tuvo lugar cuando Quirino era gobernador de Siria. Es esta orden la que lleva a José y María a viajar desde Nazaret a Belén, donde nacería Jesús. En el texto, este detalle es crucial, ya que sitúa a Jesús en Belén, cumpliendo así una profecía mesiánica del Antiguo Testamento: “Pero tú, Belén… de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel” (Miqueas 5:2). Aquí es donde comienzan las complicaciones. El censo histórico realizado por Publius Sulpicius Quirinius tuvo lugar alrededor del año 6 e.c., lo que plantea una importante discrepancia cronológica. El problema es que Herodes el Grande, bajo cuyo reinado nació Jesús según Mateo, murió en el 4 a.e.c. Esto significa que Herodes habría muerto aproximadamente unos 10 años antes del censo, y por ende Jesús debió haber nacido antes del censo de Quirino, creando un conflicto entre los relatos de Lucas y Mateo. Además, no hay evidencia de un censo imperial que abarcase “todo el mundo” durante el reinado de Augusto. Los censos en Roma solían limitarse a áreas específicas, como las provincias, y el censo del año 6 e.c. fue local, centrado en Judea tras la anexión directa de esta provincia al Imperio. Así que, ¿de dónde salió esta idea? Otro punto intrigante es la supuesta regla de que José debía viajar a su lugar de origen, Belén, para ser censado. Históricamente, los censos romanos estaban diseñados para fines de tributación o registro militar, y la gente era censada donde vivía y poseía propiedades, no en su ciudad ancestral. Esta contradicción sugiere que el relato de Lucas podría no estar describiendo un evento histórico tal y como sucedió, sino que responde a otras motivaciones. Algunos académicos, como el sacerdote Raymond E. Brown, sugieren que pudo haber una confusión entre dos eventos diferentes: el censo de Quirino en el 6 e.c. y algún otro registro o censo anterior que ocurrió durante el reinado de Herodes. Sin embargo, no hay evidencia de un censo anterior que pueda explicar esta confusión de manera satisfactoria. Otros estudiosos proponen que el propósito del censo en el relato de Lucas no era necesariamente histórico, sino teológico. La necesidad de conectar el nacimiento de Jesús con Belén para cumplir con la profecía mesiánica podría haber llevado a que se incluyera el censo como un recurso narrativo. Según esta perspectiva, el relato no debe ser leído como un registro histórico exacto, sino como parte de un esquema teológico. John P. Meier, autor de A Marginal Jew, sugiere que en el evangelio de Lucas probablemente se cometió un error o se utilizó el censo como un dispositivo literario para lograr un propósito narrativo. Para él, la idea de un censo imperial que abarcara todo el imperio en esa época es poco probable, lo que refuerza la idea de que Lucas estaba más enfocado en cumplir una función teológica que en reportar un hecho histórico con precisión. Fuentes para consulta: Raymond E. Brown – An Introduction to the New Testament https://www.amazon.com/Introduction-New-Testament-Raymond-Brown/dp/0300140169 John P. Meier – A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus https://www.amazon.com/Marginal-Jew-Rethinking-Historical/dp/0300140185
View On WordPress
La actitud del catolicismo hacia los estudios histórico-críticos de la Biblia ha evolucionado considerablemente a lo largo del tiempo. Inicialmente, la Iglesia Católica fue cautelosa y a menudo crítica frente a estos enfoques, pero en las últimas décadas ha adoptado una postura más abierta. Cautela inicial y rechazo temprano: En los siglos XIX y principios del XX, la Iglesia Católica se mostró reservada, e incluso opuesta, a los estudios histórico-críticos. El enfoque crítico surgió principalmente en los círculos protestantes y académicos, y se centraba en el análisis científico de la Biblia, examinando su origen, contexto histórico y autoría. A menudo, estos estudios cuestionaban la interpretación literal de las Escrituras y planteaban dudas sobre la autoría tradicional de ciertos libros bíblicos, lo que generó desconfianza en la Iglesia. En 1893, el papa León XIII publicó la encíclica Providentissimus Deus, en la cual reafirmó la inerrancia bíblica pero permitió el uso moderado de la crítica textual, bajo la condición de que se realizara dentro de los marcos teológicos y dogmáticos de la Iglesia. Esto marcó un primer paso hacia la aceptación de ciertos aspectos del estudio crítico de la Biblia, aunque con muchas reservas. Pío X y la condena del modernismo: A principios del siglo XX, el papa Pío X (fun fact: así se llama la parroquia donde hice mi primera comunión y mi confirmación) fue más firme en su oposición al modernismo, un movimiento que promovía la integración de los métodos científicos y filosóficos contemporáneos con la interpretación bíblica. En 1907, Pío X condenó el modernismo en su encíclica Pascendi Dominici Gregis y en el decreto Lamentabili Sane, donde criticó los estudios bíblicos que utilizaban exclusivamente métodos históricos y críticos, ya que consideraba que estos enfoques ponían en riesgo la fe. Apertura progresiva en el Concilio Vaticano II: La actitud de la Iglesia hacia los estudios crítico-históricos cambió significativamente a mediados del siglo XX, especialmente a partir del Concilio Vaticano II (1962-1965). El documento conciliar Dei Verbum (1965) fue un hito en esta apertura, ya que alentó a los estudiosos católicos a utilizar métodos críticos para comprender mejor las Escrituras, reconociendo la importancia del contexto histórico y literario. Dei Verbum subrayó que, aunque la Biblia es inspirada por dios, debe ser interpretada a la luz de su contexto histórico y cultural. El Concilio reconoció que la revelación divina fue transmitida a través de autores humanos que escribieron en su propio tiempo y lugar, lo que hace esencial el estudio crítico de los textos para comprender su significado original. El aporte de estudiosos católicos: A partir del Vaticano II, muchos teólogos y eruditos católicos comenzaron a adoptar métodos histórico-críticos de forma más activa. Un ejemplo clave es Raymond E. Brown, un renombrado teólogo católico que utilizó métodos crítico-históricos para sus estudios bíblicos. Brown defendió la compatibilidad entre la crítica académica y la fe, y fue muy influyente en la comunidad teológica católica. Además, en 1993, la Pontificia Comisión Bíblica publicó el documento La Interpretación de la Biblia en la Iglesia, que confirmó la legitimidad de los métodos histórico-críticos cuando se utilizan dentro de un marco teológico, y promovió un enfoque multidimensional para la interpretación de las Escrituras. Actitud actual: Hoy en día, la Iglesia Católica acepta los estudios bíblicos histórico-críticos como una herramienta valiosa para entender las Escrituras, aunque insiste en que estos métodos deben ser complementados por una interpretación teológica y espiritual. La Iglesia ve los estudios críticos como un medio para profundizar en la comprensión del mensaje bíblico, siempre y cuando se respeten los principios fundamentales de la fe católica. Pese a que la Iglesia Católica tuvo inicialmente una actitud de caute...
View On WordPress
Algunos religiosos en la actualidad se niegan a reconocer al cristianismo como una mitología más, y uno de sus alegatos va relacionado con la idea del monoteísmo. ¿Pero sabías que la fe de Israel, de la cual se desprende el cristianismo, era una fe politeísta? Desde donde veo las cosas, no es legítimo que estos religiosos reclamen que se distinga al cristianismo de la mitología griega, la egipcia, o la nórdica. Trataré de explicar mi punto con claridad. Ciertamente en la redacción final de la Biblia se muestra a un dios único, pero quedarse solo con eso es ignorar (a veces de manera voluntaria) el hecho de que los textos tienen capas de redacción, y se fueron construyendo con base en intereses políticos de diferentes épocas. Un estudio más riguroso permite ver que antes de eventos como el regreso de la cautividad babilónica o el reinado de Josías, la fe de Israel era politeísta. Esto se sabe gracias a la arqueología y al estudio crítico de los textos antiguos. Aunque todavía existan religiosos que se empeñen en negarlo, se trata de algo incontrovertible a la luz de las evidencias. Quien desee aprender más de esto, busque información sobre las Tablillas de Ugarit, el Santuario de Tel Arad, o las Inscripciones de Kuntillet Ajrud, entre muchas otras cosas. En otras palabras, hay que conocer el panteón cananeo. Un panteón es el conjunto de divinidades veneradas en una religión politeísta. Estas divinidades suelen tener funciones, poderes o atributos específicos y a menudo están organizadas jerárquicamente, con un dios principal o creador en la cúspide. Los panteones reflejan las creencias, mitologías y valores de una cultura o civilización. Por ejemplo, el panteón griego incluye a Zeus, Hera, Poseidón, Atenea, y otros dioses importantes que gobernaban diversos aspectos de la vida y el cosmos. De manera similar, en la mitología egipcia, dioses como Ra, Osiris e Isis formaban parte de su propio panteón. El panteón cananeo incluía una variedad de dioses y diosas adorados por los antiguos cananeos, fenicios y otros pueblos del Cercano Oriente. A continuación, una lista con 10 dioses importantes del panteón cananeo y sus características: * El (dios supremo): Padre de los dioses, rey del panteón y dios de la creación. * Baal (señor): Dios de la tormenta, la lluvia y la fertilidad. A menudo representado con un rayo. * Asherah (diosa madre): Consorte de El y madre de los dioses. Asociada a la fertilidad y la maternidad. * Anat (diosa de la guerra): Hermana de Baal y diosa de la guerra y la violencia. * Yam (dios del mar): Dios del mar y la navegación. A menudo representado como un león. * Mot (dios de la muerte): Dios de la muerte y el inframundo. * Shapash (diosa del sol): Diosa del sol y la justicia. * Kothar (dios de la sabiduría): Dios de la sabiduría y la habilidad. * Lotan (dios de la serpiente): Dios de la serpiente y el caos. * Dagon (dios de la agricultura): Dios de la agricultura y la fertilidad. La religión cananea era politeísta y enfatizaba la importancia de la familia divina. Los dioses estaban asociados con fenómenos naturales y aspectos de la vida cotidiana. La adoración cananea incluía sacrificios, rituales y festivales. El panteón cananeo influyó en la religión israelita y otros pueblos del Cercano Oriente. Es importante destacar que la información sobre el panteón cananeo proviene de fuentes como: – Textos ugaríticos – Inscripciones fenicias – Biblia hebrea – Otras fuentes arqueológicas y literarias. Los religiosos que aún en la actualidad continúan con la farsa de la apologética con frecuencia buscan refugio en la filosofía medieval, o bien en el mito de la resurrección de Jesús. De algún modo parecen tener la ilusión de que con ello tienen la solidez suficiente para poder sostener el edificio de la fe religiosa. Pero tristemente para ellos, la arquitectura de esas ideas no se puede sostener solo con eso, y algo como la existencia del panteón cananeo sí tiene una importante repercus...
View On WordPress
Feliz nacimiento de México. ¿Qué les trajo Miguel Hidalgo? Como saben, no creo en la astrología, pero se me hizo cagadísimo que dijeran que México es virgo. 藍若 Alguien me preguntó mi opinión sobre los ateos católicos, como Santiago Armesilla. Aunque ubico a Armesilla, no me había interesado tanto en ese tema, y por ende no he profundizado en él. Ya me habían preguntado muchas veces antes por este asunto, y me gustaría dar una impresión inicial, advirtiendo que no es un tema que domine tanto. Para expresar una idea que tengo sobre el catolicismo y las sociedades actuales de América, me serviré de un par de ejemplos que me parece que ayudarán a que se entienda con claridad. Advierto también que no soy arquitecto y no soy conocedor de temas de construcción. Se ha dicho que el catolicismo y la llegada de los conquistadores europeos a América trajo cultura y civilización. No sé si sea correcto decir que no había cultura y civilización en la América precolombina, pues se tenían cosas bastante avanzadas también. Lo que sí creo que se puede decir con bastante precisión es que las cosas como las conocemos actualmente no serían así si no hubiese jugado un papel la llegada del catolicismo a América. Seguramente tuvo su importancia. Se ha dicho también que la religión no ofrece cosas buenas que no se puedan obtener sin religión, y estoy de acuerdo con ello; pero en este contexto me parece que debe tomarse en cuenta que había diversas religiones en los pueblos precolombinos, y seguramente tenían muchas cosas altamente cuestionables también. Si en la actualidad se critica al catolicismo y no a esas religiones precolombinas, es sencillamente porque lo que se practica actualmente es el catolicismo. Pero en ese contexto, podría haber jugado cierto papel, sin que ello anule todas las críticas que se le hacen. Concediendo que el catolicismo pudo tener alguna importancia para que las cosas sean como las conocemos actualmente en América, se me ocurren los siguientes ejemplos para ilustrar lo que quiero decir. Como antes advertí, no soy un experto en el campo de la construcción, pero he visto que para construir ciertas estructuras se colocan soportes provisionales, los cuales son retirados una vez que dicha estructura se puede sostener sin ellos. Si el catolicismo jugó un papel importante en el pasado, me parece que no hace falta conservarlo en la actualidad. En mi opinión, ya cumplió su función. Las cosas pueden seguir como las conocemos, o incluso ir en otra dirección interesante, y para ello ya no hace falta la religión. El catolicismo es también como las rueditas adicionales que se colocan en la bicicleta de un niño que recién está aprendiendo a andar. Una vez que puede andar sin ellas, se retiran. Nuestras sociedades son niños que poco a poco aprenden a andar sin esas rueditas, que son las religiones, y poco a poco se van desprendiendo de ellas.
View On WordPress
Hola, gente. Se me había ocurrido saludar diciendo: “Hola, formas de vida”, pero pensé que era demasiado mamador. Sin embargo, se me ocurrió mencionarlo en este texto. Bien, solo quiero saludar y volcar algunas cosas que tengo en la cabeza. Había pasado tiempo desde la última vez que escribí algo en tiempo real. ¿Cuánto? No tengo la menor idea. Igual puede que no sea tanto después de todo. En fin, estoy seleccionando algunos memes y cosas diversas para que se publiquen durante los próximos días o semanas. Hay un par de cosas sobre las que quiero escribir, y puede que en un rato más lo haga. Estuve viendo comentarios, y en un meme dos personitas cuestionaban la moral atea, y más exactamente mi moral. No digo que no tenga algunas cosas cuestionables dentro de ciertos límites, pero me pregunté si de verdad sería cuestionable publicar una foto con alguna blasfemia, o algo que se le parezca remotamente. ¿Es moralmente cuestionable la blasfemia? Yo digo que no. Incluso pienso y sostengo que es un derecho humano. Alguien podría decir que son temas sensibles, pero esa sensibilidad religiosa ha costado mucha sangre. Hay personas que perdieron la vida para que hoy pueda decir que diosito no existe. Puedes señalarme alguna falla, o simplemente decir que caigo mal; pero finalmente estoy gozando de un derecho que no siempre se tuvo, y eso es de celebrarse. Incluso si tú eres religioso, esto también te beneficia a ti. Difícilmente irás a un tribunal por herejía o blasfemia, como antaño. Podrás sentir lastimada tu sensibilidad religiosa, pero ten en cuenta que la religión derramó sangre durante siglos. Hoy solo te sientes incómodo y ya está. Hacer mofa de creencias religiosas, o de supersticiones en general no es malo, ni veo cómo ello pueda hacer que alguien pierda peso moral. Creo que es importante que se blasfeme de manera pública, ya que eso contribuye a que menos gente le tenga miedo al castigo divino. Si una persona ha recibido una crianza religiosa muy estricta, o ha pertenecido a una secta, es muy probable que tenga miedos irracionales. Y si ve que alguien blasfema y la tierrs no se abrió para tragarlo, verá que no es algo tan peligroso como le hicieron creer. También es importante que la gente vea blasfemias de manera cada vez más normalizada porque podrá sentir más valor para expresar su discrepancia con las religiones, en caso de discrepar. El individuo sabrá que no está solo, y que hay más gente como él. Y aunque los religiosos se enojen, también entenderán cada vez mejor que el mundo es diverso, y que existen personas que piensan muy mal de aquello que consideran sagrado. Aunque algunos se radicalicen más en su fanatismo, muchos otros lo verán como algo de lo que no hay que alarmarse. Esas son algunas razones que por el momento se me ocurre mencionar. Blasfemar no solo es un derecho, sino que es algo que puede beneficiar bastante más de lo que algunos estarían dispuestos a aceptar. Pensaba también en muchos productos culturales que me gustan, y que hoy existen gracias a la libertad de blasfemar. Algunos son más evidentes que otros. Entiendo que alguno pueda no gustarte, o incluso que te parezca feo. Hay diversidad de gustos, pero en cualquier caso, no serían posibles si se persiguiese la blasfemia en el actual Occidente. Mencionaré algunos: *BoJack Horseman *South Park *Castlevania (Netflix) *The Big Bang Theory *Futurama *Los Simpson *La Casa de los Dibujos *Rick y Morty *Lucifer Morningstar *Padre de Familia *Mägo de Oz *Metallica *Powerwolf *AC/DC *Led Zeppelin *The Rolling Stones *Lady Gaga *Eminem Y muchos otros que quedan fuera. Para mí es lo mismo disfrutar de ellos y disfrutar los memes. No sé si de verdad se pueda hacer una diferencia legítima entre una cosa y la otra. Obviamente iba a seguir compartiendo los memes, pero me puse a pensar en el tema, y quería compartir esto con ustedes. Si eres religioso, y sigues pensando que no debería compartir estos memes, o que hace que pierda algún peso moral, te recomiendo buscar otra realidad. B...
Como sabrán algunos, recientemente ha despertado en mí un interés por la mitología griega. Agradezcan al Poseidón de Yucatán y a Pascu y Rodri. La historia de Belerofonte me ha recordado a José el soñador en el sentido en que ambos personajes reciben insinuaciones deliciosas por parte de la mujer de su señor. Aunque es innegable que en los relatos bíblicos hay claras influencias de otras culturas, no estoy diciendo necesariamente que la historia de José sea una copia de Belerofonte. Es importante que se entienda eso, ya que hay gente luego se queda con esa idea. Pienso más bien que los redactores de dichas historias tenían preocupaciones similares, y las han plasmado en sus historias. He pedido a la IA que me redacte un texto con sus similitudes y diferencias, y a continuación lo compartiré con ustedes. Disfruten. Hay una notable semejanza entre la historia de Belerofonte y la de José el Soñador en el punto relacionado con las insinuaciones sexuales y las falsas acusaciones. Comparación: 1. José el Soñador: – Insinuaciones: José, un joven esclavo en la casa de Potifar, es objeto de insinuaciones sexuales por parte de la esposa de Potifar. – Rechazo: José rechaza repetidamente los avances de la esposa de Potifar, manteniéndose fiel a sus principios y a su amo. – Falsa Acusación: La esposa de Potifar, furiosa por el rechazo de José, lo acusa falsamente de intentar violarla. – Consecuencia: José es arrestado y encarcelado injustamente debido a la acusación falsa. 2. Belerofonte: – Insinuaciones: Belerofonte, un joven héroe en la corte del rey Preto, es objeto de insinuaciones sexuales por parte de la esposa del rey, conocida como Antea (o Estenebea). – Rechazo: Belerofonte rechaza los avances de Antea, manteniéndose fiel a sus principios y al respeto hacia el rey. – Falsa Acusación: Antea, humillada y enojada por el rechazo de Belerofonte, lo acusa falsamente de haber intentado violarla. – Consecuencia: En lugar de matar a Belerofonte directamente, el rey Preto lo envía a su suegro, el rey Yóbates de Licia, con una carta sellada que pide que Belerofonte sea asesinado. Esto lleva a Belerofonte a enfrentar peligrosas misiones. Semejanzas: 1. Insinuaciones Sexuales: Ambos personajes enfrentan avances sexuales no deseados por parte de mujeres poderosas en sus respectivas historias. 2. Rechazo y Mantención de Principios: Tanto José como Belerofonte rechazan las insinuaciones, demostrando integridad y fidelidad a sus valores. 3. Falsas Acusaciones: En ambas historias, las mujeres, enfurecidas por el rechazo, acusan falsamente a los protagonistas de intento de violación. 4. Injustas Consecuencias: Tanto José como Belerofonte sufren injustamente debido a las acusaciones falsas; José es encarcelado, mientras que Belerofonte es enviado a misiones peligrosas que buscan llevarlo a la muerte. Diferencias: 1. Contexto Cultural: José es una figura de la mitología judeocristiana, mientras que Belerofonte es un héroe de la mitología griega. 2. Desenlace: José, a pesar de las adversidades, asciende a una posición de gran poder en Egipto gracias a su habilidad para interpretar sueños. Belerofonte, aunque logra superar las misiones peligrosas, finalmente enfrenta una caída trágica debido a su hybris (orgullo excesivo) al intentar volar al Olimpo. Estas similitudes destacan temas universales de integridad, justicia y las consecuencias de las falsas acusaciones en diferentes culturas y tradiciones literarias.
View On WordPress
El relato del diluvio universal, tal como se encuentra en textos antiguos como la Biblia, es considerado por muchos como una narración mítica o simbólica más que un evento histórico literal. La geología no apoya la existencia de un diluvio universal en el sentido de una inundación que cubrió toda la Tierra. Los geólogos han estudiado extensamente los registros de sedimentos y fósiles en todo el mundo y no han encontrado evidencia de una inundación global de las dimensiones descritas en relatos como el del Arca de Noé. Sin embargo, sí existen evidencias de grandes inundaciones locales y catástrofes naturales en la historia geológica de la Tierra. Por ejemplo: Inundaciones del Mar Negro: Alrededor del 5600 a.C., hubo un evento significativo cuando el nivel del Mar Negro aumentó drásticamente debido a la entrada de agua del Mediterráneo a través del Bósforo. Algunos sugieren que este evento pudo haber inspirado relatos de grandes inundaciones. Inundaciones de la Era Glacial: Al final de la última era glacial, el deshielo de los glaciares provocó inundaciones masivas en varias partes del mundo, como las inundaciones de Missoula en Norteamérica. Estos eventos locales pudieron haber sido recordados y transmitidos oralmente, eventualmente convirtiéndose en relatos de inundaciones catastróficas en diferentes culturas. Para respaldar la idea de un diluvio universal, se buscarían ciertos tipos de evidencia geológica y paleontológica. Algunos ejemplos de lo que se esperaría encontrar incluyen: 1. Capas de sedimento generalizadas y homogéneas: Si hubiera ocurrido un diluvio global que cubrió toda la Tierra, se esperaría encontrar capas de sedimentos gruesas y uniformes que abarcaran continentes enteros, evidenciando una inundación masiva y rápida. 2. Fósiles de diferentes continentes mezclados: En un evento global como un diluvio, se esperaría encontrar fósiles de diferentes partes del mundo mezclados en las mismas capas sedimentarias, indicando un depósito simultáneo y catastrófico. 3. Erosión y evidencia de transporte: La evidencia de un diluvio universal implicaría una gran erosión y transporte de material a través de vastas distancias, dejando marcas como conglomerados y grandes cantidades de sedimentos depositados en áreas inusuales. Sin embargo, lo que encontramos en la realidad geológica es diferente: Ausencia de capas sedimentarias globales uniformes: No hay evidencia de capas sedimentarias que cubran todo el globo de manera uniforme y simultánea, como cabría esperar en un diluvio universal. Distribución geográfica de fósiles y estratos: Los fósiles y los estratos geológicos muestran patrones de distribución que indican deposición gradual y eventos locales, no una inundación que afectara todos los continentes simultáneamente. Procesos geológicos locales: Las características geológicas observadas, como montañas, valles y formaciones rocosas, son mejor explicadas por procesos geológicos locales a lo largo de extensos períodos de tiempo, como la tectónica de placas y la erosión gradual. En resumen, la falta de evidencia geológica global coherente y las observaciones de procesos geológicos locales indican que no hay soporte para un diluvio universal tal como se describe en los relatos antiguos.
View On WordPress
El hecho de que haya múltiples relatos de diluvios en diferentes culturas no necesariamente significa que hubo un único diluvio universal, sino que probablemente refleja experiencias comunes de inundaciones catastróficas en distintas regiones del mundo. Aquí se explica en detalle: Relatos de Diluvios en Múltiples Culturas: 1. Similitud de Relatos: Relatos de diluvios aparecen en muchas culturas alrededor del mundo, incluyendo la Biblia (Noé), la Epopeya de Gilgamesh (Utnapishtim), la mitología griega (Deucalión), y las leyendas de los indígenas americanos. Estas historias suelen compartir elementos comunes como un gran diluvio que destruye la humanidad y un héroe que construye una embarcación para salvar a la vida. 2. Explicación de la Similitud: La similitud de estos relatos puede ser atribuida a la experiencia humana común de inundaciones locales severas que marcaron profundamente a las sociedades antiguas. Estas experiencias fueron transmitidas oralmente y luego escritas, adquiriendo una dimensión mítica y espiritual. Evidencia Geológica: 1. Falta de Evidencia para un Diluvio Universal: La geología moderna no apoya la idea de un diluvio universal. Los estudios de capas sedimentarias, fósiles, y formaciones geológicas no muestran signos de una inundación global en el pasado reciente. La distribución y las características de las capas sedimentarias no respaldan un evento catastrófico de escala global. 2. Evidencia de Inundaciones Locales: La geología sí ha identificado evidencias de grandes inundaciones locales que pudieron haber inspirado los mitos del diluvio. Un ejemplo notable es la teoría de la inundación del Mar Negro, que sugiere que un evento de inundación masiva en la región alrededor de 5600 a.C. pudo haber dejado una impresión duradera en las culturas circundantes. Otros ejemplos incluyen las inundaciones provocadas por el colapso de lagos glaciares durante el final de la última Edad de Hielo, que generaron eventos de inundación regionales significativos. Conclusión: La presencia de múltiples relatos de diluvios en diferentes culturas sugiere que las sociedades antiguas experimentaron y mitificaron grandes inundaciones locales. Sin embargo, esto no se traduce en evidencia de un único diluvio universal. La geología apoya la existencia de eventos de inundación significativos pero localizados en lugar de una inundación global. Estos mitos y relatos probablemente sirvieron como una forma de explicar y dar sentido a desastres naturales devastadores, transmitiendo además lecciones culturales y morales a través de generaciones.
View On WordPress
¿Son los testigos de Jehová una secta? Aquí algunos puntos de vista y consideraciones: Puntos de quienes los consideran una secta: 1. Control de la Información y Aislamiento: Los Testigos de Jehová tienen políticas estrictas sobre el acceso a la información externa y desalientan la lectura de material crítico hacia la organización. También promueven la separación de miembros de la congregación de aquellos que no comparten sus creencias, incluyendo familiares no creyentes. 2. Control del Comportamiento: La organización regula aspectos significativos de la vida de sus miembros, incluyendo con quiénes pueden socializar, las actividades recreativas, y las decisiones médicas como la negativa a aceptar transfusiones de sangre. 3. Desvinculación (desasociación y expulsión): Los Testigos de Jehová practican la expulsión, lo cual implica la total evitación social de los ex miembros, incluso por parte de sus familiares cercanos. Este mecanismo puede ser visto como una forma de control y presión social. 4. Doctrinas Exclusivas y Absolutistas: Creen que solo ellos tienen la verdadera interpretación de la Biblia y la verdad sobre Dios, y que todas las demás religiones están equivocadas o son falsas. Este exclusivismo doctrinal es una característica común en muchos grupos considerados sectarios. Puntos de quienes no los consideran una secta: 1. Reconocimiento Legal: Los Testigos de Jehová son una religión reconocida y legalmente establecida en muchos países, con una estructura organizativa y un cuerpo de doctrina bien definido. 2. Libertad de Entrada y Salida: Aunque la expulsión es una práctica controvertida, los Testigos de Jehová argumentan que la membresía es voluntaria y que los individuos son libres de unirse o irse según su propia elección. 3. Comportamiento Ético y Legal: No promueven actividades ilegales o inmorales, y fomentan un estilo de vida ético y moral entre sus miembros. Se destacan por su trabajo de evangelización y por mantener altos estándares de conducta personal. Objeciones a esos puntos: Cuestionamientos sobre reconocimiento legal: En varios países y contextos, los Testigos de Jehová han sido clasificados y tratados como una secta. A continuación, algunos ejemplos y consideraciones al respecto: Ejemplos de Países y Clasificaciones: 1. Francia: En Francia, los Testigos de Jehová han sido clasificados como una secta en informes parlamentarios que analizan los movimientos sectarios. El país tiene una ley que permite la vigilancia de grupos considerados potencialmente peligrosos para los individuos y la sociedad, y los Testigos de Jehová han sido incluidos en listas oficiales de tales grupos. 2. Rusia: En 2017, el Tribunal Supremo de Rusia prohibió las actividades de los Testigos de Jehová, clasificando a la organización como extremista. Esta prohibición se basó en la interpretación de que sus prácticas y enseñanzas eran perjudiciales para el orden público y la seguridad nacional. La organización ha sido objeto de persecuciones, y sus propiedades han sido confiscadas. 3. España: En algunos informes y estudios sociológicos, los Testigos de Jehová han sido incluidos en la categoría de sectas debido a sus prácticas de control y aislamiento social. Sin embargo, la situación legal varía y no siempre se les trata oficialmente como una secta. 4. Bélgica: Los Testigos de Jehová han sido mencionados en informes parlamentarios belgas sobre sectas, en particular por sus prácticas de ostracismo y el impacto psicológico en ex miembros y sus familias. Consideraciones Adicionales: Reconocimiento vs. Prácticas: Aunque en algunos países se les reconoce legalmente como una religión, las prácticas internas de los Testigos de Jehová, como el control social, la expulsión y la negativa a transfusiones de sangre, han llevado a que sean clasificados como una secta en contextos legales y sociológicos. Cuestionamientos sobre la Libertad de Entrada y Salida: Prácticas Coercitivas: Aunque los Testigos de Jehová sostienen que la membresía ...
View On WordPress