“太古の日本人というのは、自然の中に叡智があって、人間はその叡智をくみとって生かされていると考えていました。神様というのは伽藍の中にあるものではなく、ふらふらと自然の中にあって、雲の上を飛んでいたり、稲のそばにしゃがんでいたり、海の中に沈んでいたり、いろいろなところにいると考えられていたんです。八百万の神様です。大根を収穫すると、引っこ抜いた大根の先に神様がいたりとか、米粒にも七人の神様がいたりするわけです。 現代語で「やばい」という言葉がありますが、いい意味にも悪い意味にも使います。この「やばい」ところに神様はいたわけです。怪我をして膿んで、患部を洗うとその膿から神様が生まれたり、というようなことが古事記には頻繁にでてくる。そういうやばいところとか暗いところ、ジメジメしたところとか、あるいはすごくめでたいところなど、いろいろなところに神様はいたんですね。 そういう、自然の中に潜んでいる神様を呼び込んで力にしたい、そことコンタクトしたいという気持ちが、やがて人間に湧いてくるわけです。でも神様はふらふらと漂泊していますから、アポをとって会いにいったりはできない。どうしたら神様と接触できるかと考えたときに、日本人はこんなものをつくったんです。 四隅に細い杭を立てて、そこに縄を張る。すると空っぽの、つまりエンプティなユニットができあがるわけですね。空っぽというのは満たされる「可能性」そのものとしてあるわけですから、神様はそれを見つけて、ふらりと入るかもしれない。神様は常に目ざといですからね。確実に入るわけではないけれど、入るかもしれない、という可能性がそこにはあります。その「かもしれない」という可能性に対して古代の日本人は手を合わせた。 四角く縄で結ばれたユニットを「代（しろ）」と言います。このエンプティなる「代」に屋根を付ける。入るかもしれないという「可能性」に「屋根」を付けると、屋根付きの「代」ができます。これを「屋代（やしろ＝社）」と言うんですね。駄洒落みたいですが本当なんです。 屋根付きのエンプティを「屋代」と言います。これを垣で囲うと神社の基本ができる。何もないところに神様が入るかもしれないという、可能性がそのまま構造化された。 神社の中枢は「空っぽ」なんです。その可能性に対して拝んでいるということです。 これは、より大きな規模の神社の構造です。 鳥居もまた空っぽです。入り口であり出口である、ここから出たり入ったりするということを示す空っぽです。この鳥居に導かれて中心部に至るわけです。真ん中の屋代を囲っているのは透垣（すいがい）という透過性のある垣で、何重にも囲われているんです。 この、神様が入っているかもしれないという中心の空っぽに対して、自分の気持ちを投げ入れる。つまりエンプティを介して、神様と交流するわけです。いい人に出会えますようにとか、大学に受かりますようにとか、そういう気持ちを投げ入れて帰ってくるわけです。神社のほうも気を利かして、よくお詣りなさいましたとかいって、ご褒美に紅白の饅頭とかくれてもよさそうなものですけど、神社はそんなことをしない。さらに空っぽの箱を屋代の前においておく。だから参拝者は気持ちだけじゃなくて、思わず千円札なんて入れちゃったりするわけです。つまり、空っぽを介在させて、不可知なるものと交流するという、エンプティネスの運用が、基本ルールなんです。 — 何もないところに亭主とお客が向き合うというのが、茶の湯です。何もない、エンプティな場所です。 エンプティであるほどいいわけです。空っぽであれば、何でも持ち込めるわけです。たとえば、水盤に桜の花びらを散らしたり、軸に桜に因んだ言葉がちょっと書かれていたりすると、もうそこは満開の桜の木の下に座っているということになり、僅かにしつらいを変えただけで、そこは波の打ち寄せる浜辺になったりもする。 亭主のしつらいを客が察知して、なるほどと思ってその気持ちになるという、メタフォリカルな劇場みたいなことが、エンプティな空間の中に生まれるのです。 これが西洋のオペラだったら、満開の桜は精密に装置として再現されなくてはならないけれども、ほとんど何もしないで、最小限でそれをやってしまうという方法を、利休が完成させるわけです。庭の朝顔を全部摘んで、床の間に一輪だけ飾るとかね。無骨な戦国武将たちが、まいっちゃうわけですから、茶の湯の技術はというのは、かなり高度にうまくできていたんだと思います。”
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