Вера и интерсубъективность
Обычно вопрос веры рассматривается в узком контексте религиозных убеждений и дальше дискуссии двух противоположных лагерей (верующие vs атеисты) на тему “существует ли бородатый мужик на облаке” , как правило, не заходит. Для человека с философским взглядом на мир, подобное рассмотрение вопроса не может быть удовлетворительным и требует более разностороннего исследования. В современном мире, из-за ошибочного широкого представления о том, что вера = религиозность = архаичность, само понятие веры и его психологическая онтология перестала присутствовать в научном и философском дискурсе, полностью перекочевав в теологию. В этом тексте, я попытаюсь рассмотреть понятие веры, как один из инструментов нашей психики, инструментов базисных, важных и зачастую автономных/подсознательных, а также постараюсь понять, можно ли использовать этот инструмент на благо индивида.
Все мы знаем, что существует несколько базовых свойств нашего мозга (речь идет о когнитивных свойствах, о регуляции работы систем внутренних органов в рамках этого текста говорить не будем), таких как:
1) прогнозирование будущего (если на горизонте появляется черная туча, наш первобытный предок должен был максимально оперативно заняться поиском крова);
1.2) поиск закономерностей, как подфункция прогнозирования будущего (если наш предок слышал раскат грома, но еще не видел туч, сопоставив предыдущий опыт, он мог понять, что в ближайшее время может пойти дождь);
2) интерпретирование картины мира из тех деталек, которые уже есть у нас в голове (для первобытного человека гром — это немилость богов, в его голове не существовало таких понятий, как электричество или звуковая волна, но были люди вокруг, которые могли издавать звуки, а если звук такой громкий, значит его может издавать только очень большой человек, а очень большой человек — это вполне себе божество). То есть, говоря интернетным языком, наш мозг способен собрать картину мира из говна и палок. Поэтому важно, чтобы в голове были не только они, иначе она легко (но соврешенно ошибочно) сложится и из них тоже. Уже на этом этапе мы обнаруживаем интересную штуку, выходит, что для нашего мозга сложнее сказать самому себе “не знаю” (не знаю, что такое гром, молния, Солнце, Луна и тд.), чем собрать ошибочную картину мира из того, что есть в голове на данный момент. С точки зрения эволюции, вероятно, это имеет смысл, лучше хоть как-то интерпретировать и взаимосвязать те или иные происходящие вокруг события (звуки/движения/явления природы), чем выбросить их из своей картины мира по причине недостаточности информации. Совсем упрощенно: при том же раскате грома лучше спрятаться подальше и переждать, опираясь на ошибочную взаимосвязь мозга, что любой громкий звук/рокот может исходить от ужасного хищника, который может вас убить, чем игнорировать это событие, тк. оно имеет неизвестную вам природу.
Эту случайную находку на пути исследования понятия веры можно заключить во фразе с отсылкой к Аристотелю, о том, что человеческий мозг не терпит пустоты (в оригинале была природа, но возможно, она здесь явилась лишь объектом наблюдения мозга Аристотеля в момент рождения этого афоризма). И именно это проявление мы могли массово наблюдать пол года назад во время пандемии, когда стало ясно, что человеческая психика не готова существовать в условиях неопределенности. Разумные еще вчера люди, не готовы были отдать себе отчет, что на данный момент нет достаточной информации, чтобы сколько-нибудь корректно и достоверно описать происходящую вокруг ситуацию, ее масштабы, серьезность, угрозы. Наиболее разумный подход в подобной ситуации неопределенности — отбросить всю спекулятивную информацию (то есть на тот момент всю), доносящуюся из вне и вернуться к цифрам позднее, на дистанции, когда они будут иметь какую-то ценность для прогнозирования и сравнения с предыдущими периодами. Но на практике, люди с большим облегчением готовы были воспринять информацию “завтра мы все умрем” (то есть поверить в самое негативное описание ситуации), чем информацию о том, что пока не возможно рационально оценить происходящее, ибо для этого физически не было накоплено достаточно данных, тк. не прошло определенного периода времени. То есть заткнуть дыру в картине мира чем бы то ни было (даже сценариями, которые сильно меняли текущий уклад жизни в худшую сторону), было предпочтительнее, чем жить в ситуации неопределенности.
Осознавая такое устройство нашей психики, а также понимая, что мир невероятно усложнился со времени, когда эти архаичные слои были в нас заложены, можно придти к выводу, что подобное восприятие мира в 2020 году не является оптимальным для индивида. И один из ключей здоровой (в том числе психологически) жизни — учиться жить в окружающей неопределенности, называть неизвестность неизвестностью, не испытывать при этом паники, первобытного ужаса и не принимать негативных для себя решений.
Но вернемся же из этого спонтанного отступления, рожденного в процессе описания некоторых свойств нашей психики, к основному вопросу данного исследования — к нашей вере. Для начала определим само понятие, о чем пойдет речь, обратимся к наиболее авторитетному источнику знаний в нашем мире (Википедия): Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры; убеждённость, глубокая уверенность в ком- или в чём-либо. Это вполне исчерпывающее определение, думаю оно устроит читателя и теперь мы можем двинуться дальше, определившись, каким понятием мы оперируем.
Наша склонность к верованиям также заложена в базисные функции психики, этот функционал мы можем отнести к пункту 2, который был описан выше: “интерпретирование картины мира из тех деталек, которые уже есть у нас в голове”. Какова же онтология или генезис веры на психологическом уровне? В первобытные времена, мы должны были бросится в новые неизведанные нам джунгли, чтобы добыть там пропитание и в этот момент мы придумывали себе божество, которое позаботится о нас и мы не будем мгновенно съедены каким-то хищником, т.е. мы придумывали себе причину, почему эти джунгли не так опасны, как они есть на самом деле, начинали верить в нее и это позволяло нам функционировать, а не прибывать в перманентном ужасе неизведанного дикого мира. В этом контексте, вера — это некая ментальная анестезия, без которой жизнедеятельность первобытного человека была бы просто невозможна, а говоря более сухим языком — когнитивное искажение. Зачастую крайне полезное.
Для современного человека, субъекты верований трансформировались, но жизнь без нее, до сих не мыслима. Садясь в самолет я должен поверить, что существует какая-то подъемная сила, что аэродинамика крыла была кем-то рассчитана и воздух под крылом вдруг должен оказаться плотнее, чем над ним. Можно сказать, что это не вера, тк. самолет был испытан до нас, мы видели, как они взлетают и садятся по пути в аэропорт. В данном примере готов согласится, но тогда употребление той или иной таблетки для своего лечения — вера в чистом виде, ведь, мы не видели, как эти таблетки производят, мы не видели под микроскопом молекулу действующего вещества, мы верим в нарратив о действующей таблетке при данном недуге. Давайте продолжим вектор и рассмотрим еще примеры: на Земле по 3 млрд человек каждого пола, при этом, спросив у любого человека в браке — он точно ответит, что его супруг/супруга “тот самый человечек”, который лучше всего подходит ему по всем качествам (иначе они бы не были вместе) из этих самых 3 млрд на Земле. Большинство из них при этом, ответят совершенно искренне, они будут в это верить. Но если мы пригласим математика взглянуть на описанную предложением выше картину, то выяснится, что все эти сотни тысяч союзов, просто выиграли в лотерею с вероятностным ожиданием в единицу на сотню миллионов. Каждый из них. Вот так нам всем везет из поколения в поколение. Или может быть дело в вере? В том, что если человек перестанет верить, что он нашел ту самую и того самого с вероятностью 1 к сотне миллионов в соседнем подъезде, он не сможет полноценно функционировать? Факты говорят нам: "мы живем с рандомными людьми, с вероятностью в 99% не самыми нам подходящими, где-то всегда есть “более родственная душа”". Вера, зачастую подкрепленная нашей биологией с ее гормональными коктейлями, отвечает нам: "боже, как нам повезло встретить ее/его, это лучший человек на Земле, дальнейшие поиски не имеют смысла". Возьмем еще более радикальный пример — смерть. Все мы знаем, что впереди нас ждет смерть, но мы верим (уверены), что это случится не завтра. Это важная мысль: фактически мы не знаем, когда мы умрем и если врач, сообщает нам, что это произойдет через неделю, то мы органически сгорим за этот период, поседеем за два дня, похудеем на десяток килограмм, убьем нервную систему, а потом нам скажут, что перепутали результаты анализов (такие примеры известны), то есть это будет собственная реакция организма на тяжелейшую для психики информацию о том, что мы скоро умрем. Чтобы подобная информация не зарождалась в нас самих, тк. мы фактически не знаем сколько нам осталось, а с возрастом очевидно вероятность умереть на следующий день только увеличивается, мы каждый день до конца нашей жизни убеждены, что это случится не завтра. Вера в это — важнейший базис любой жизнедеятельности. Подобная защита от деструктивных мыслей (не безосновательных) — также можно назвать разновидностью веры. Веры, не приобретенной, а прошитой в нас с рождения. Каждый человек верит в то, что он не умрет завтра и вера эта позволяет ему жить, любить и творить. Можно сделать еще одно интересное предположение, что информация о смерти, как чем-то обязательном для каждого — есть побочный эффект тесной социализации и в первобытные времена не присутствовала в нашем сознании вовсе.
Здесь мы можем коснуться одного важного понятия, которое неотъемлемо сопровождает, все что касается вопросов веры — это интерсубъективность. В качестве определения возьмем такое: интерсубъективность — особая общность между познающими субъектами, условие взаимодействия и передачи знания (или - значимости опыта познания) одного для другого. Простыми словами, с философской (а сегодня эти огромные различия на уровне строения мозга подтверждаются и биологией) точки зрения, мы не можем быть уверены, получая какой-либо личный или коллективный опыт, что другие люди, получая данный опыт, испытают тоже самое. Еще проще: вы находитесь на дегустации чего-либо, каждому выносят одинаковое блюдо, после того, как все его пробуют, вы обсуждаете, какого оно вкуса, кто какие эмоции от него испытал. Тоже самое можно применить к музыке, к любым внутренним переживаниями, мыслям и взглядам, которые путем коммуникации с другими людьми можно хоть как-то объективизировать, то есть подтвердить, что вот это блюдо вкусно не только мне, эта музыка, нравится не только мне, при виде такой-то картины, не только я испытываю прилив каких-то сильных чувств и тд. Интерсубъективность — крайне важное явление социальной жизни индивида, зачастую остающееся в бессознательной его части. Мы не замечаем, как можем принять самую абсурдную концепцию на веру, если узнаем, что в эту концепцию верят многие наши знакомые или авторитетные для нас люди. В контексте нашей заметки интерсубъективность является фактором усиления веры во что бы то ни было. Если вы придумали себе божество и тотем, чтобы ходить в джунгли на охоту — это будет работать для вашей психики и это будет эффективнее рационального мышления, которое скажет вам, что вероятность вернуться обратно не более N%, но если вы встретите собрата по племени в таком же тотеме, который скажет, что он уже сотню раз ходил в нем в джунгли и все было отлично (хотя здесь уже включается усиление фактами) или просто сообщит, что он также верит, что вы теперь защищены и готов с вами этот тотем разделить, то воздействие на вашу психику будет на порядок сильнее. Таким образом, интерсубъективность — это некий буст для нашей веры во что бы то ни было.
Теперь у нас не должно остаться сомнений, что для того, чтобы выжить (раньше) или просто ежедневно проживать свою жизнь (сейчас), человек должен непрерывно прибывать в актах веры по отношению к окружающему миру и самому себе. Это архитипическое свойство психики по Юнгу, базовая защита от сложности и неопределенности окружающего мира. Осознавая это простое устройство дел, разумно пользоваться этим нашим функционалом, когда он может быть полезен и отказываться от него, когда он не уместен.
Вспомним, как нынче прокачивается самоуверенность на различных курсах и тренингах? Сначала вас заставят ходить на глазах у всех в костюме бомжа, чтобы вы научились отключать свою реакцию на интерсубъективность (в данном случае, на негативные мнения других о вас). А потом соберется 10 человек и будут рассказывать и подтверждать друг другу, какие они классные. То есть у человека была вера в то, что он хорош, но была она только у него, поэтому он был неуверен в себе, но когда еще 10 человек подтвердили эту веру и он услышал, что кто-то также в это верит, его собственная вера в себя усиливается. И наоборот, если кто-то считает его лузером, то теперь, он может не опираться на эти мнения (ему объяснили, что у него в голове есть такая опция, сам он ее нащупать не мог).
Чтобы понять, насколько на самом деле для нас важна интерсубъективность, можно вспомнить один из известных социальных экспериментов, в котором принимали участие 10 человек, девять были подсадными, а один студент был случайным добровольцем и ни о чем не подозревал. Суть эксперимента заключалась в том, чтобы участники отвечали на различные вопросы, каждый должен был отвечать по порядку их рассадки, то есть сначала отвечает один, потом второй и тд. На экране появлялась картинка из нескольких букв, дальше у студентов спрашивали, какого цвета была буква "E"? Буква "E" была желтого цвета, но все подсадные участники (до настоящего участника) уверенно отвечали, что буква была красная. И как показали результаты эксперимента, абсолютное большинство участников (не подсадных) меняли свой правильный ответ (хоть он и был очевиден), под давлением предыдущих ответов. И чем больше была цепочка некорректных уверенных ответов до испытуемого, тем была выше вероятность, что он примет мнение своих коллег и ответит неправильно. Из этого эксперимента автор заключал о конформности, то есть изменении в поведении или мнении человека под влиянием реального или воображаемого давления со стороны другого человека или группы людей. Но можно взглянуть и с другой стороны, а что, если это не давление (как что-то негативное), а наоборот "калибровка своего мнения", на основании большего количества отзывов окружающих. Можно предположить, что подобная калибровка зачастую имела смысл в нашем первобытном прошлом, когда опыт одного индивида был крайне скуден и имело смысл опираться на мнение нескольких участников коммуны, более старших членов, людей, кто мог хоть как-то аккумулировать опыт прежних поколений и тд. То есть это происходило не обязательно под давлением (чтобы не быть изгоем), а вполне себе добровольно с целью получить пользу, опираясь на более релевантные общественные представления о чем-либо. Понимая такое наше внутреннее устройство, при котором, мы зачастую можем поверить десяти случайным окружающим, но не нашим собственным глазам, разумно научиться пользоваться им на свое благо, а не страдать от этого.
Необходимо нырнуть в определенную ситуацию, результат которой неочевиден, но вероятностно скорее положителен, но не хватает для этого решимости? Нарисуйте себе картину того великолепного будущего, в котором вы окажетесь, если сделаете этот шаг и ваш мозг с радостью в нее уверует, расскажите об этих планах правильному человеку (который точно их поддержит, друзьям/близким, на крайний случай своему психо/логу/терапевту/) и сделать этот шаг будет гораздо легче. Это упрощенный пример осознанного использования данного функционала. Рационально ли подобное поведение? Если рассматривать его, как помощь в создании необходимого импульса для чего бы то ни было (чтобы войти в страшные джунгли), то зачастую, не мыслить в данной ситуации рационально, будет являться самым рациональным решением. И понимая, насколько мы чувствительны к мнению окружающих, как сильно мы опираемся на интерсубъективность (зачастую не осознавая этого), насколько просто можем исказить свою картину мира под действием мнений окружающего нас социума, понимая и замечая это, можно использовать этот механизм осознанно и во благо: отключая математически рациональный подход и используя веру для совершения тех или иных намеченных шагов.
Во второй части текста рассмотрим обратную ситуацию — бессознательное атавистическое включение механизма веры там, где его не должно быть вовсе, причины, последствия, лечение, без смс.
dailybridgerton
ellievsbear
theartofmadeline
pixelskylines
kianamaiart